周易外传卷三

子，欢然相得，纳其昭苏，于是晋同类而与谋，诏出险之攸利，则非特际刚之初六乐与同功，即三方窃君子之器，亦失援消归，继之以孚而不贰矣。是何也？群心已喻，物难已夷，不退何待？不孚何求？无所用险，则有所用《解》，亦势之自然也。而后捐狙诈，罢戈矛，泮涣销融于雷雨之余。倘其不孚，上抑可关弓注矢，而非无名之师矣。

    雷之兴也，气动于地中，功出于地上，彻于至高，而后敢凝阴以既雨，则是五为《震》功之盛，而上乃《震》变之通也。处盛功者不劳，极通变者无咎，故于上有待时之辞焉。然则四其时之未至乎！时未至，而援剑叱车，濯冯生之忧患，故终叹四德之盛，圣非人不足以当之。

    损

    《泰》者，天地之正也。惟至正者为能大通，故曰“一阴一阳之谓道”。建立于自然，而不忧品物之不亨矣。乃性静而止，情动而流；止以为畜，畜厚则流。迨其既流，不需其长，随应而变，往而得《损》者，亦固然之势矣。

    虽然，其往也亦有差焉。《恒》初往而变四，舍无位以就有位，为致用也；《既济》二往而变五，中未失而得其尊，为居正也。皆未有损也。《损》三往而变上，高而无位，极而不返，为宾于阴而疏远于阳，则往而损矣。

    是故《损》之将损下以益上也：初有《损》之心，而势远难致，则谦让而用“酌”；二有《损》之责，而怙中不舍，则自保以居“贞”。居贞者既以《损》委于三之遇，用酌者抑以《损》任夫三之才，地近易迁，怀刚处进，故毁家纾上，绸缪胶固以合少男少女之交，为三之独任而无所辞。道在逢贫，心无惮往，虽交失其位而不恤，荐 藻而永 缊，《损》之所以为“有孚”。然而君子之用《损》也，亦止于此而已矣。仅此则专，而过此则疑矣。

    夫阴阳之未用，先正体以定位；阴阳之既用，尤立体以达权。立体达权则志贞而不靡；任权堕体则游惰而忘归。乃阳之载阴，喜浮而亟往；阴之乘阳，喜沉而便来。来者日安，往者日危。阳丧其居以助阴之来返，则损极而伤矣。故酌之而不嫌其过慎，薄享而不责其已凉，所以立阳体于不穷，而节阴情以各正也。

    过此，固不得免于疑矣。任阳之浮，往而不止；徇阴之沉，来而无嫌。受污垢以为量，乐虚旷以为高，极不知裁，不变否而不已。于是地绝天而柔制刚，亏减之归，人道以息。善保泰者，能勿戒心于此乎！

    故君子之用《损》也，用之于“惩忿”，而忿非暴发，不可得而惩也；用之于“窒欲”，而欲非已滥，不可得而窒也。此“二簋”之不必其丰，而盈虚之必偕于时者也。是何也？处已泰之余，畜厚而流，性甫正而情兴，则抑酌其遇，称其才，而因授之以节已耳。若夫性情之本正者，固不可得而迁，不可得而替也。

    性主阳以用壮，大勇浩然，亢王侯而非忿；情宾阴而善感，好乐无荒，思辗转而非欲。而尽用其惩，益摧其壮；竟加以窒，终绝其感。一自以为马，一自以为牛，废才而处于 ；一以为寒岩，一以为枯木，灭情而息其生。彼佛、老者，皆托《损》以鸣其修。而岂知所谓《损》者，因三人之行而酌损之，惟其才之可任而遇难辞也。岂并其清明之嗜欲，强固之气质，概衰替之，以游惰为否塞之归也哉？

    故尊性者必录其才，达情者以养其性。故未变则《泰》而必亨，已变则《损》而有时。既登才情以辅性，抑凝性以存才情。《损》者，衰世之卦也。处其变矣，而后惩、窒之事起焉。若夫未变而亿其或变，早自贬损以防意外之迁流，是惩羹而吹齑，畏金鼓之声而自投车下，不亦愚乎！

    益

    一

    受命者期肖其所生，报生者务推其所利。今夫天地以生为德者，水、火、木、金，与人物而同生于天地。迨其已生，水、火、木、金不自养，天地养之；天地无以养人物，水、火、木、金相化以养之。生者所受也，养者所利也。水、火、木、金相效以化，推养而施于人物，其以续天地之生，而效法其恩育，以为报称者也。

    是故五行相养以养群有。受养为壮，施养为老。《震》位乎寅卯，近水而受滋，木之壮者也；《巽》位乎巳，近火而施 ，木之老者也。由《震》而阳上行乎《巽》，木渐乎老。故无见于此者曰：“木王于卯，衰于辰，病于巳。”其然，将怙养吝施，苟全其形质以居繁富，而沮丧于功用以避菁华之竭，其亦鄙矣。故《彖》曰：“利涉大川，木道乃行。”

    董子曰：“圣人以仁爱人，以义制我。”《震》生《巽》而不忧其穷，则以义制我，而不保己以贪其利也。《巽》达《震》以普散其材，则以仁爱人，而不靳恩以怙其私也。迨其极也，火受木生，而木因火息。薪而焰，焰而灺，木且不足以存。萌而荣，荣而实，岁云落矣，黄陨而资人物之养，木抑仅有存者。大哉！终不私靳其滋荣。木之道，体仁之全，而抑自裁以养矣。是何也？肖其所生，推其所利。木长四时，首为天地之功臣，道在必行而无容已者，不及是而道未足以行也，故曰：“木道乃行。”道之益，岂问器之损哉！

    或曰：“圣人立本以亲用，厚生以厚物之生。使损己而往益，则何以异于墨、释邪？”

    曰：拟圣人于阴阳之气数，则各有道矣。圣人者，非必于阴阳而刻肖之也。阴阳与万物为功而不与同忧，圣人与万物同忧而因以为功。故匮而不给之患，阴阳不患，而圣人患之。推移往来，阴阳以无涯而递出；博施忘己，圣人以有涯而或病。圣人节宣五行而斟酌用之，同之以有功，异之以有忧，权其施于仁义，止其事于知能，“长裕而不设”，因以兴利，亦可尽材以配阴阳矣。故《益》者，圣人忧患之卦也。

    二

    阳清而亢，轻利而任气；阴浊而幽，取实而后名。《益》初之阴，迁而居四，贸四之阳，为主于下，居得为之地，行消否之权，则阴益而阳非损矣。

    四之《象》曰“告公从”。往告而几其从，有喜词焉，则惟恐其不从，而幸其从也。用是见阴阳否塞之代，阴非无向化之心，特其情柔而用幽，虽愿依阳以为益，而无先求于阳之事。乃阳据尊高而相拒，时过而恝于必去，则观望于下者，始于惭，中于忍，终于忮害而与为敌，曰：“彼亦一乘时也，我亦一乘时也。时方在我，彼且孤高峭洁，终绝我于酬酢之途，则我亦可拔茅汇进，建垒以相拒矣。”今阳先下降以施，阴遂上迁以报。退谐得主之欢，进获宾王之利。于是睨天位之方尊，恐刚情之难格，飘摇异土，沐浴新泽，顾瞻俦侣，各畛殊疆，乃始婉嬺殷勤，通词而若不逮矣。幸其从而“利用为依”，周旋不舍，以消宿否之气，故曰：“《损》《益》，盛衰之始也。”借非阳上损以施于阴，亦何以起积衰而向盛哉？

    故小人革面之难，非君子之忧；而君子过亢之终，亦小人之无可如何者也。迨其相得无嫌，此以德来，彼以情往，《巽》户既开，雷鸣斯豫，成施生之益，合天地之交，即以洁之太和之欣合，亦蔑以加矣。而上九之亢不知制，犹从而“击”焉，将何为乎？故观于四，而后知初德之盛也。《大易》于此，岂但致抑阴之词，使之必告，而诱以所利也哉？

    夬

    善致功者，用独而不用众；慎修德者，谨始而尤谨终。众力之散，不如独之一也；终事之康，不如始之敏也。

    《夬》以孤阴寄积阳之上而无位，振蒙吹槁，阳势已成，其于决也何有哉？然而女稚善媚，位穷辞哀，以请苟延之命于群阳者，阴固未尝忘卷土以重来也。乃阳之往决也，必有所任。将任之于五，则五与之昵；将任之于四，则四与为体；将任之于三，则三与为应。连鸡形成，而踌躇相顾，吾惧其如六国之扣函关，九节度之临相州也。其惟任之初、二乎！而初不足与为功，则二专其事矣。

    夫二非专《夬》者，而不得不专。寝处其上者，已怀外靡之心。二为夜戎，戎起于近，难伏肘腋，宵旦不宁。不敢告劳，而远攻碍于近掣；成功无日，而同室且有异心。若是乎任事之难，一篑之劳，烈于九仞矣。故上六之凶，必待之“无号”之后。而方其众寡相持之顷，则以号敌号而未有逊志。夫非阳之处盛而众疑者，授之辗转以得有其辞哉？非然，则穷散消归，久无复然之望矣。故“终有凶”者，《夬》以后之事，非《夬》世之遽然也。

    五阳在位，而一阳之待生于下者，犹蛰伏以需将来。逮乎需者必起，渐次相临，然后五不得洽比其邻，四不得纠连其党，三不得私阿其配，上亦无所容其无情之词。盖亦难矣。藏众于独，养终以始，藏者发而养者全，然后《乾》德成而性命正，岂能卒得之“遇雨”“次且”之世乎？故君子积慎以思永，恒豫治其未至之日月；端士纳正以消邪，必多得之继起之后贤。养勇静谧，而怀情延揽，用斯道也。《彖》所谓“利有攸往”者也。“刚长乃终”，刚不长，则无以保其终矣。《夬》之众，不如《复》之独也。

    姤

    君子之道，美不私诸己，恶不播于人，故善长而恶短。善长者长于所扬，恶短者短于所遏，则善虽微而必溥，恶在著而不宣。盖君子者，以扶天之清刚，消物之害气，长人道而引于无穷。故奖善止恶，以凝正命，于彼于此，无所畛限，无穷之生，一念延之，而人类遂绝乎禽兽矣。而苟私善于己，散恶于众，则杀害日进，清刚日微，无穷之生，一人尼之，而人类亦渐以沦亡焉。

    《剥》之六五，上承一阳，柔不私美，“以宫人宠”，则善虽微而长；《姤》之九二，下近一阴，刚不播恶，“义不及宾”，则恶在著而短。有者，不有者也；不及者，所可及也。凡斯二爻，位虽未当，而中正不偏，以其广心，成其义概。大哉，其善于因变者乎！

    《姤》《剥》之世，均为阴长。《姤》初遇而《剥》滨尽，则《剥》五难而《姤》二易。公善于同类，为众誉之归，引咎于一身，居积毁之地，则《剥》五易而《姤》二难。《剥》以劝阴，《姤》以责阳，劝易从而责难副。“以宫人宠”，道固然矣，而曰“无不利”，其以奖掖小人而君子；“包有鱼”，可以“无咎”矣，而且曰“不利宾”，其以责备君子而圣人与！

    呜呼！处非望之咎，逢蹢躅之豕，五阳所同也。然而远近之差，遇不遇之际，幸不幸存焉。乃小人之遇此也，与相狎昵而波流者，不知恶也。其天性之近善者，知恶之矣；恶之弗能远之，而妒能远者之洁不受染，于是己之溺惟恐人之不胥溺也，蔓而延之，多方以陷之，不尽天下以同污而意不释。至于非意之风波，无情之谤毁，总以分其独近小人之耻。则九五陨天之休命，亦蒙其累而不足以承。

    夫始之知恶而耻之也，亦天理之犹留于清旦。而逢命不犹，周章失据，吹飏凶德，辱逮清流，则小人之恶始剧。而当乱世，遇淫朋，其欲自好以免于羞者，盖亦危矣。时命不恒，躬丁不造，不履其机，不知其苦。庆历飞《云 》之书，柴市传黄冠之请，虽千秋之昭晰难欺，而一时之波涛亦沸矣。然后九二长者之德为不可及也。

    虽然，当斯世者，幸得二以为主而己宾焉，则群阳之福已。借其不然，君子遂无以自处乎？姱修益实，过洁而远去，履美而不炫其名，生死与共，而无已甚之色，苍天指正，有陨不诬，彼媢而欲分恶以相赠者，终亦弗能如天何也。故无望人者五之志，“不及宾”者二之义。志、义各尽，以处于浊世，祸福皆贞，生死如寄，人之不沦于禽兽，尚赖此夫！

    萃

    “无咎”者，有咎者也，故曰“震无咎者存乎悔”。悔而得无咎，抑可许之“无咎”矣。《萃》，咎之府也。而爻动以其时，仅然而免，故六爻而皆起“无咎”之辞焉。

    曷言之？阴阳之用以和，而相互为功。奠之于所各得，则秩序以成；纳之于所不安，而经纶斯起。中外无一成之位，则疑忮之情消；出入有必均之劳，则节宣之化洽。夫安有各纪其党，保其居，而恃以长年者乎？故曰：《萃》，咎之府也。

    《升》《小过》亦聚矣，而位非其尊也。《大过》亦聚矣，而应非其正也。非其尊，无可席之势；无其应，无可恃之情；则其聚也不坚，而不召咎以生其戒心。《萃》刚居五而四辅之，履天步之安，得心膂之寄，人情翕然，遥相唱和，俯仰顾瞻，无有能散我之交者。虽然，而势亦危矣。“不虞”之害，知者灼见于未然，则祷祀终而兵戎起，非过计矣。何也？天下固无有挟同志以居尊，开户握手，而投异己者于局外，持之以必不我违之势，可以远怨而图安者也。

    故二之应五，未必其孚也，“孚乃利用禴”，有不孚而姑禴者矣。初之应四，孚且“不终”也，弗获已而求合，有笑之者矣。三与上则既不我合，而抑不成应，弱植散处于淫威孔福之旁，漠然无所于交，载涕载嗟，畜怨于傍窥也，亦将何以平之哉？故怒者可抑也，竞者可释也，积悲叹而不敢言，“不虞”之戒，勿谓三与上之柔不足忧矣。

    夫泽亦水矣。乃泽者，有心之化也，水者，无心之运也。《比》以一阳坦然履五阴之中而无忧，无心焉耳。《萃》得四而群居，积泽而无流行之望，则心怙于所私。以私而聚，以私聚而不孚，以不孚而咎。沾沾然恃其位之存，党之合，物之不容已而与我应，以斯免咎，亦靳靳乎其免之哉！

    其惟庙中乎！神与人无相杂也，能感之而已足矣。观时失而无可为，则以神道莅人，而权留天位；《萃》位定而有可孚，则以鬼道绝物，而怨恫交兴。保匽潴之流，绝往来之益，君子之道而细人之昵，虽免于咎，能勿虞乎！

    升

    圣人之动，必因其时。然终古之时，皆圣人之时也。时因其盈而盈用之，因其虚而虚用之。下此者，则有所怵矣。有所怵者，有所疑也。疑于道之非与时宜，则贬志以几功名；疑于道之将与物忤，则远物以保生死。故一为功利，一为玄虚，而道为天下裂。如是者，皆始于疑时，终于疑己。

    夫己亦何疑之有哉？审己之才，度己之量，皆无所待于物而为物之待。天命之体，煌然其不欺也。无待于物，则至正矣。故小功乍集而失道，小名外溢而失德。为物之待，则大公矣。故天下死而己不独生，天下生而己不忧死。而才不审乎正，量不致其公；骛于才，则惊功惊名，而以为物即己也；歉于量，则惊生惊死，而以为物非己也。疑于己，则失本；疑于物，则争末。之二术者，分歧以起，而国终无人。此无他，疑不释而怵然于所升也。故于时有疑焉，于位有疑焉。

    疑于时者曰：“五帝不袭礼，三王不沿乐，虽驱世而笑我，我必有其功名”，而卓然自信，立己以为时之干者，昧不察也。疑于位者曰：“庖人虽不治疱，尸祝不越樽俎而代之”，而坦然自信，推己以济位之穷者，昧不察也。则是盈可用，而虚不可用也。且使之用盈，而诡随之术，荡泆之知，抑习用而不贞之冥升，则疑之害亦烈矣哉！

    故《升》之世，非刚之时矣，《升》三刚而不中，非《升》之位矣。上窥天位，阒其无人，冱阴上凝，旷无适主，时之不盈甚矣。乃疑者疑以为畏涂，无疑者信以为坦道。秉其至健，进而不忧，涉彼方虚，旷而不慑。子曰：“大道之行，三代之英，丘未之逮也，而有志焉。”其为圣人之时，岂必尧君舜相，民诚物阜，而后足以当圣人之升哉！

    然则不系以吉凶者，何也？不可得而吉者时也，不可得而凶者道也。欲尽其道，而以吉凶为断，则疑将从此而起矣。呜呼！圣人之才，圣人之量，圣人之自信，圣人之信天下，“升虚邑，无所疑也”，岂易言哉！岂易言哉！

    困

    一

    人之有生，天命之也。生者，德之成也，而亦福之事也。其莫之为而有为之者，阴阳之良各以其知能为生之主，而太和之理建立而充袭之，则皆所谓命也。

    阳主知而固有能，阴主能而固有知。太和因阴阳以为体，流行而相嬗以化，则初无垠鄂之画绝矣。以其知建人而充之，使其虚者得以有聪明而征于实；以其能建人而充之，使其实者得以受利养而行于虚。征于实，故老耄而忆童年之闻见；行于虚，故旦起而失夙夜之饱饫。谁使之虚实相仍而知能交益者？则岂非命哉！

    然天之以知能流行于未有之地，非有期于生也。大德在生，而时乘其福，则因而建立之，因而充袭之矣。以知命之，而为五事，为九德；以能命之，而为五福，为六极。凝聚而均授之，非有后先轻重于其间，故曰：皆所谓命也。

    而二气之方锡，人之方受，以器为承而器有大小，以时为遇而时有盈虚。器有天小，犹疾雨条风之或生或杀也；时有盈虚，犹旦日夜露之或暖或清也。则受命之有余、不足存焉矣。有余、不足之数，或在德，或在福，则抑以其器与其时。或胜于德而不胜于福，或胜于福而不胜于德，犹蝉、鲔之于饮食也；有时俭于德而侈于福，有时俭于福而侈于德，犹西飙之稼不成穑，而寒暑之疾能失性也。如是者，有余、不足，皆非人所能强。非人所能强，听命之自然，是以其所至者为所致。则君子之于《困》也，因之而已，而何有于“致命”也哉？

    夫致者，其有未至而推致之以必至也。尝与观于虚实之数量，则知：致德命者，有可及乎上之理；致福命者，当穷极乎下之势；而无庸曰自然。自然无为以观化，则是二气之粗者能困人，而人不能知其精者以自亨也。

    请终论之。以知命者以虚。虚者此虚同于彼虚，故太空不可画以齐、楚；以能命者以实，实者此实异于彼实，故种类不可杂以稻粱。惟其同，故一亦善，万亦一善，乍见之心，圣人之效也，而从同以致同，由野人而上，万不齐以至于圣人，可相因以日进，犹循虚以行，自齐至楚而无所碍。惟其异，故人差以位，位差以时，同事而殊功，同谋而殊败也，而从异以致异，自舆台以上，万不齐以至于天子，各如量而不溢，犹敷种以生，为稻为粱而不可移。故虚者不足而非不足，天命之性也；“善恶三品”之说，不知其同而可极于上也。实者不足则不足矣，吉凶之命也；“圣人无命”之说，不知其异而或极于下也。

    抑太和之流行无息，时可以生，器可以生，而各得其盈缩者以建生也，则福德俱而多少差焉。迨其日生而充其生，则德可充也，福不可充也。非有侈德而无侈福之谓也，非堪于德者众而堪于福者寡也，非德贵而福贱，天以珍人而酌其丰俭也。则奚以知其充不充之殊耶？

    德肖于知，知虚而征于实；福有其能，能实而行于虚。实可以载虚，虚不可以载实。实可载虚：一坏之土，上负苍莽而极于无垠，劂而下之，入于重渊，虚随以至而不竭。虚不载实：容升之器，加勺而溢，掷一丸之泥于空，随手而坠矣。故思之所极，梦寐通而鬼神告；鬼神者，命之日生者也。养之所饫，膏粱过而疢疾生；疢疾者，命之不充者也。戴渊盗也而才，华督贼也而义，德之灌注者不中已于小人。强者不可强以廉颇之善饭，羸者不可望以篯铿之多男，福之悬绝者必原本于始生。故致而上者实任之，致而下者虚靡之也。

    由此言之，与俱生者，足不足，而上致与下致别矣。日生者，充不充，而上致于下致又别矣。故君子致德之命，致而上极于无已，而穷皎白以高明，肖其知也；致福之命，致而下极于不堪，而穷拂乱以死亡，称其能也。故曰：“君子以致命遂志。”命致而后志可遂。君子之志，审其多寡建立充袭之数，而缊之以不迁，岂旦夕之偶激于意气也哉？

    《困》，刚之为柔掩者，福之致下者也，不胜于器而俭于时。二、五皆以刚中者，德之致上者也，器胜之，时侈之。与生而建，日生而充，极盛而不衰，斯以致于上而无难矣。致德于高明以自旌，致福于凶危以自广，又奚志之不遂哉！若曰“以命授人”，则勇偾而为刺客之雄，非爱身全道者之所尚，困而已矣，非必忠孝之大节，而又何死焉！

    二

    刚以柔掩，则是柔困刚矣。乃刚困而柔与俱困，何也？

    刚任求，柔任与。柔之欲与，不缓于刚之欲求，特刚以性动而情速，遂先蒙夫求之实。

    蒙其实，不得辞其名。而柔之一若前，一若却，悬与以召刚之求，其应刚者以是，其困刚者亦以是而已矣。故未得而见可欲，既得而予以利，闿户而致悦，虚往而实归，皆柔才之所优也。因才为用，乃以网罗生死乎刚于胶饴之中。“酒食”也，“金车”也，“赤绂”也，不待操戈矛、固塞树垒以绝阳之去来，而刚以困矣。然而揆诸得失名实之间，而阴已先困。

    夫隆人者先自隆也，污人者先自污也，逸人者先自逸也，劳人者先自劳也。阴之德专，其性则静，专且静，贞随乾行而顺代天工，则以配阳而利往。德之不专，散处以相感；性不能静，畜机以相制；乘其上而萦蔽之，纠葛频蹙，以迷阳于所不及知。夫然，则抑劳心污下而无舒畅之一日矣。非其金车，即其酒食，非其酒食，即其赤绂，而趋日下，而术日上，苟以售其罥缚高明之技，是妇寺之情，宵人之道也，而岂不陋与！幸而阳不之觉也，借其不然，岂复有阴之余地哉！

    抑不觉者，非阳之过也。须养于小人，退息于向晦，亦君子道之所应享。而当《困》世而不觉，则阳或过也。守其道之所应享，知而处之以愚，光大而济之以诚，索诸明，索诸幽，洋洋乎有对天质祖之诚，则阳不觉而非不觉也，而阴之术亦穷矣。

    于是乎阴终失据，而先丧其贞。然后反事而谋之心，反心而谋之道，“动悔有悔”以为吉，则何其吉之不夙邪！而阳只守其诚而无所待悔。由是言之，器覆而无遁鼠，国亡而无不死之小人。均丧其实，独陨其名，阳失数寡而阴失数多，则柔先自困而亦终困，岂或爽哉！

    故阳，困于人者也；阴，自困者也。困于人者生：越王幸夫椒之功而困于会稽，平原贪上党之利而困于长平，虽中阴之饵，而贞不亡。自困者死：怀险致媚，不悔而能保其终者，终古而未之有也。故君子终不困人，而自困亦免焉。其不得已而困于人也，积精诚以保其所不及知，如二、五之享祀以承庆而受福，又孰得而困之！

    井

    一

    《困》刚掩也，《井》亦刚掩也，二卦之体，综之而柔皆覆刚，《困》独蒙其掩，而《井》利赖其养者，何居？

    天下之能加于我者，皆其同类者也。天下之与我异类者，皆其不能加我者也。同类而同情，则性正而情交；异类而异情，则先难而后易；同类而异情，则貌德而衷刑。水之于泽，阴阳非类而与同类。类同而情同，类非而情异。利其酒食、金绂之可以相养，而不知支流之没于大浸，水有泽而泽且无水，柔且以加刚而莫能自出。若夫水之与风，凝散异情，判然其不谋矣。《巽》德虽顺，水终浮溢以出，其不能加我者，犹钟鼓之不足以宴爰居也。不足以宴，不足以饵，则亦不足以掩。故上六虽柔，其能幕阳而杜其“用汲”之功与？

    若四之于三，乘刚也，而不为乘刚。三，《巽》之成也，则固非刚也。疑于刚而乘之，察其非刚而退自保焉，自饰之不遑，而何乘邪？乘非乘，掩非掩。《巽》开户以旁行，道不登于上，则《巽》心恻矣。《坎》履中以自用，情不合于下，则《巽》心又恻矣。不能掩之，将自求之。是木以载水，收功于本绝之交，尽瘁于可以有为之日，《巽》免于恻之为福，而岂得与刚为难哉！此井之通所以异于《困》之穷也。

    故君子之于世也，不数数然于物之类己，而虞其有惨心；其漠不相即者，则徐收之以为利用。是故小名不慕，小善不歆，甘言不迩，淡交不绝，则成功于望外，而朋聚于不谋。

    虽然，其于此也，则已劳矣。《巽》劳，而《坎》非不劳者也。《巽》劳于入，《坎》劳于出，故挹江河者施桔槔者，其不穷者则果不穷矣；抱瓮而汲之，重绠而升之，所食者十室之邑，而养将穷。不穷其将穷，恃有劳而已矣。故《井》亦忧患之门，衰世之卦也。

    二

    夫人之有情，岂相远哉！怀干糇之饴者，享壶飧而不惭。《诗》云：“投我以木瓜，报之以琼琚。”珍有事也。今以贪僿庸菲废弃之子，苟给利养，受圈牢之秣饲，而鄙为木石，无使有自致之薄长，则沦没澌萎，卒以抑菀而不永其生。

    故先王之于乐也，非无都人士女，敏手 步，可以娱神而教肄之，然而伛者击磬，疴者击钟，蒙者审音，瞆者眂度。合天下尪废天刑之子，进之于和豫之地，则何也？

    乐者，和以养也。和而及于不和之尤，使之消散其一日之哀郁，而后细类劣生不虚养，而有生之情效焉，则亦且荣生而无甘死之心，所以调阴阳之沴，而溥生理于无方也。是故别无收恤拯贷之典，而一登之有事以荣其养。故曰：“圣人辅天地之穷。”

    且夫愚柔辱贱之士，其视儇巧便给者，所得于天之短长，吾未得而知也。礼失而求之野，十室而有忠信。疏逖微末而莫由自拔，则皆消沮而忍于长捐。虽有侗愿一得之长，迨其湮没，且以求慰其生而不遂，况望其引伸而奋迅邪？故弃人之世，世多弃人，彼诚无以自振也。

    《井》之初曰：“井泥不食，旧井无禽。”盖哀之也。既已为之井矣，食则其荣而不食其辱，犹夫人之情也。巽而入，入而下，亦非有潢潦沸溢、不可向迩之泥垢也。其不幸而泥者，时为之，犹之乎为井也。亦各有施焉，因而浚之，薄取而小用之，岂无所望于上哉？置之不食，而井旧矣，井旧而无以自新矣。长捐于时，而无汲之，时灰心于涓滴之再润者，亦势莫如何，终自废以无禽矣。使遇《泂酌》挹注之主，功施废疾，而才登菅蒯，则居然井也。而岂逮此与？

    甚矣！五之至清而无徒也。三功之成，进而相比，洁而自荐，使非数数于求明以受福，且终年抱恻而国莫我知。而况初之疏贱而羸弱者乎！弃其致养则不足以自润，不足以自润则生理惫而生气穷。君子固已哀初之时命，而不得与于先王之劝相参。出险而有得色，绝物而自著其功，寒俭自洁以凋和平之气，《井》五之“中正”，衰世之德也。衰世之德，惨于盛世之刑。与其为水，不如其为火，子产之得为君子，有劳相之道也夫！

    《周易外传》卷三终