周易外传卷三

    咸

    卦以利用，则皆亲乎人之事，而惟《咸》则近取诸身，何也？义莫重乎亲始，道莫备乎观成。以始为亲，故寂光镜影，量乍现而性无体者，不足以为本也；以成为观，故滒淖纤靡，视则希而听则夷者，不可得而用也。此圣人之本天道、观物理、起人事以利用，而非异端之所得而乱也久矣。

    天、地、人，三始者也。无有天而无地，无有天地而无人，无有道而无天地。道以阴阳为体，阴阳以道为体，交与为体，终无有虚悬孤致之道。故曰“无极而太极”，则亦太极而无极矣。

    人之所自始者，其混沌而开辟也。而其现以为量、体以为性者，则惟阴阳之感。故溯乎父而天下之阳尽此，溯乎母而天下之阴尽此。父母之阴阳有定质，而性情俱不容已于感以生，则天下之大始尽此矣。由身以上，父、祖、高、曾，以及乎绵邈不可知之祖，而皆感以为始；由身以下，子、孙、曾、玄，以及乎绵邈不可知之裔，而皆感之以为始。故感者，终始之无穷，而要居其最始者也。

    无有男而无女，无有女而无男，无有男女而无形气。形气充而情具，情具而感生，取诸怀来，阴阳固有，情定性凝，则莫不笃实而生其光辉矣。故今日卓然固有之身，立乎现前而形色不爽者，即《咸》之所以为《咸》。岂待别求之含藏种子之先，以为立命之区哉？

    若其身之既有，则人之于天地，又其大成者也。《乾》一索而《震》，再索而《坎》，三索而《艮》，则《乾》道成矣；《坤》一索而《巽》，再索而《离》，三索而《兑》，则《坤》道成矣；故曰“《乾》道成男，《坤》道成女”。然则《坎》《离》而上，亦阴阳之方经方纶而未即于成者与！

    故《坤》立而《乾》斯交，《乾》立而《坤》斯交。一交而成命，基乃立焉；再交而成性，藏乃固焉；三交而成形，道乃显焉。性、命、形，三始同原而渐即于实。故《乾》《坤》之道，抵乎《艮》《兑》，而后为之性命者，凝聚坚固，保合充实于人之有身。

    且夫《泰》者，天地之交也，然性情交而功效未起。由《泰》而《恒》，由《恒》而《既济》，由《既济》而《咸》，皆有致一之感，必抵《咸》而后臻其极。臻其极，而外护性情，欣畅凝定，以固其阴阳之郛廓者，道乃盛而不可加。阳不外护，则阴波流而不知其所止。阴不外护，则阳焰起而不烊其和。自我有身，而后护情归质，护性归虚，而人道乃正。借其不然，亦流荡往来于两间，而无所效其知能矣。

    是故以我为子而乃有父，以我为臣而乃有君，以我为己而乃有人，以我为人而乃有物，则亦以我为人而乃有天地。器道相须而大成焉。未生以前，既死以后，则其未成而已不成者也。故形色与道，互相为体，而未有离矣。是何也？以其成也。故因其已成，观其大备，断然近取而见为吾身，岂有妄哉！

    然则《艮》之亦取于身者，何也？《艮》者，《乾》道之成男也。阴无成而有终，故《兑》不足以象身；阳涵阴而知始，故《艮》足以象身。禽狄知母而不知父，细人养小而不养大，惟能尽人道以立者极，尊阳而贱阴。虽然，《艮》非无阴者也，不如《兑》之尚之也。《咸》兼所始，《艮》专所成。圣人实见天性于形色之中，拟之而后言，岂虚加之也哉？

    恒

    以居则“亨”，以行则“利有攸往”，而值《恒》之时，无乎不凶，何也？《恒》者咎之徒也。非《恒》以致咎，其时咎也。故“亨”而可“无咎”，亦靳靳乎其仅免于咎矣。

    阴阳之相与，各从其类以为匹合，其道皆出乎《泰》《否》。雷风相际，或《恒》或《益》；水火相合，或《济》或《未》；山泽相偶，或《咸》或《损》。《泰》通而《否》塞，《咸》感而《损》伤，《既济》往而《未济》来，《恒》息而《益》生。以泽注山，则润而生滋；以山临泽，则涸而物敝。以水承火，则蕴而养和；以火炀水，则沸而就竭。以雷起风，则兴而及远；以风从雷，则止而向穷。

    《恒》者，既然之卦也。阳老阴壮，为日夙矣。昔之日月不可追，而阳离乎地以且散于碧虚，阴反其居以旋归于穴壑。苟非体天地贞常之道，敦圣人不息之诚，未见其久而不衰者也。故《恒》者，凶吝之府。而当位者为尤甚焉，三、上之所以大逢其咎也。

    气在内而不得出，则奋击而为雷；出矣而升乎风之上，阳志惬矣。气在外而不得入，则周旋不舍而为风；降乎雷之下，且入矣，阴情慰矣。风末雷收，非亢旱乘之，则曀霾斯起。故阴常散而缓，受交于阳，而风雨时、寒暑正者，此益四“告公”之从，非《恒》初“求深”之获也。

    故之六卦者，皆与《泰》《否》同情，而以阳下阴上为正。情不可极，势不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恒》四跃马关弓而禽终不获，《恒》初陆沉隐蔽而贞以孤危。当斯时也，自谓可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地贵留其有余，情贵形其未顺。挟其宜上宜下之常，求而得焉，后此者将何继乎？是以君子甚危乎其成之已夙而无所拂也。

    阳奋乎上，亢而穷则为灾；阴散乎下，抑而相疑则战。天地也，雷风也，水火也，山泽也，无之而不以阳升而阴降为凶吝之门也。体道者安其故常而不能调其静躁之气，曰“吾率吾性情之恒”也，其能“恒其德”而无羞者鲜矣。非恒也而后可以恒，恒者且不恒矣。天地之久照久成，圣人之久道，岂立不易之方，遂恃之以终古乎？故曰：“大匠能与人规矩，不能使人巧。”规矩者恒也，巧者天地圣人之所以恒也。而仅恃乎天尊地卑、雷出风入之规矩乎！

    遁

    阴长之卦，由《剥》而下，莫盛于《观》；由《姤》而往，莫稚于《遁》。《观》逼处而无嫌，《遁》先时而早去者，何也？乘时者莫大乎位，正位者莫尚乎中。乍得所尚，虽小喜而志行；犹靳乎尊，虽将盈而意歉。故《观》四之视五，邈若天地而不可陵；《遁》二之视三，易若振落而无所忌。阳虽欲恃积刚以弗逝，其可得哉！然则阳之所以遁者，以二也。

    二为小主而“小利贞”。当吾世而迫阳刚以不处，陆沉而不可拯，则小亦何“贞”之有哉？曰：阴之逼阳以遁者，时也；六之居二者，正也。正而思柔，与《艮》为体，而受止于三。

    此其为情，岂常有阴贼刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？而当其时，则固授人以疑。无其心而授疑于人，二亦所遇之不辰矣。

    则将告之曰：疑在人，而自信者志，志不僭，而疑非所嫌也。虽然，阳终疑而逝，则二欲达其志而不可得。其位正，其势亲，可以挽将驾之辕而莫挽之，或挽之而情不及文，文不达志，无掔固不舍之情，无流连无已之意，则且欲挽之而终不可得。是何也？阳之决成乎必遁之世者，无可前可郤之几也。而又孰与谅二相挽之心邪！故《白驹》之诗似之矣；其可留也，则絷维之；其不可留也，尤怀音于遐心之后。“莫之胜说”而犹且说与，抑亦可以谢咎于天人矣。虽然，二岂以苟谢其咎者自谓终留阳之志哉？

    鱼石之止华元也，吕夷简之荐富、范也，其情似也，而其德则非。殷之将亡，纣无《遁》德，而殷先王之庙社，则遘《遁》之时也。率汝坟之子弟，勤如毁之王家，以维系成汤之坠绪，如文王者，而后可谓“固志”焉。呜呼！难言之矣。

    大壮

    一

    《大壮》之世，阴留中位，阳之长也虽视《泰》为盛，而与《复》同机。《复》三阴不应阴，而频《复》且厉；《大壮》之三阳阴应，而同其“触藩”之志，岂不惫与！阳之施壮于阴也，非四不为功。震主而不嫌，犯类而不恤，四方劳劳于壮而未有宁，其俯而呼将伯之助，无亦比邻之是求，乃舍其同气以甘阴之昵，甚矣，三之迷也！

    壮者，阳之用也。阳化阴，则阴效阳为；阴化阳，则阳从阴志。物至知知，偕与俱化，而后阳德之壮，反为阴用；阴亦且乘须臾之权，恃内应而争一触，曰“我亦壮也”。是三本君子，特以荏苒私昵，投足于网罗之中而成乎厉《复》，谁得而援之曰，此非“小人之《壮》”也哉？甚矣，上六挟不逞以犯难，而三为其所罔也！

    呜呼！处《壮》之世，盖亦难矣。以德，则阳消阴也；以位，则臣干君也。汤放桀于南巢，而曰“后世以台为口实”，则圣人惭矣。公羊奖赵鞅之叛，而王敦、萧道成尸祝之，曰“清君侧之恶”。尚往不止，乱臣借焉。为三不可，为四极难，《大壮》之吉，非贞何利哉？故曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”“正大而天地之情见”，非以其情洁于天地者，鬻拳之自刖，不如屈子之放逐也。

    二

    处非所据之位，能因势之不留而去之，其犹足以补过乎！

    纪侯大去其国，《传》曰“与其不争而去”，非也。纪侯之国，纪侯之据也，非《大壮》之五也。其犹称纪侯，犹晋执虞公，著其位，悯其亡之易而甚其无悔之劣也。齐湣冁然侈衣带之肥，晋恭欣然操禅诏之笔，有人之心者，亦何以处斯哉？惟壮之五乎！则触藩之羊，蒙虎皮而仅立于天步，其亡也忽焉，其势也与哉？其理也。

    天迟回于久厌之心，而需期已届；人愤懑于无君之憾，而待旦方兴。藩决矣，舆壮矣。是积霭欲《澄》，东光初起之候也。丧之易，非羊之不幸也。知其易，不惊其丧，则可以自保，可以保其子孙，可以不贻惨毒于生民，可以不羁天诛于旦暮。闰有归而朔旦正，蛙已静而雅乐闻，则以谢前者妄窃之辜，而又何悔之有焉！

    故妥懽帖睦耳之浩然于沙漠也，君子谓之曰“顺”，嘉其“无悔”之情也。完颜氏不遑而糜人膏，析人骨，争死亡于蔡州，角之羸，亦心之惨矣。金源绝胤，而蒙古之族至今存。“祸福无不自己求之者”，岂不谅夫！

    晋

    《晋》，进之也，延阴而进之也。夫物以同类为朋，类以相从为协。《晋》自《观》来，阴舍四而上处五，是殆绝其类矣。而恶知绝其类者为即尊而开其进之逵径乎？

    《晋》五之于阳，《需》五之于阴，冞入而据其尊，操彼之从违而招我之俦伍，有同情焉，《需》需阳以主阴，《晋》晋阴以篡阳。情相若，道相反，《晋》非君子之卦也。则何取于“康侯”之绩乎？

    《离》，丽也。丽乎阳者，非求以消阳也。阳明而阴暗，阴不能自明，故往丽焉。阳翕而专，阴辟而化。阳处阴中，不随阴暗，故水内景；阴处阳中，随阳而明，故火外景。阴丽乎阳，依阳外著，延照三阴，俾不迷于所往，故离位在午，德任向明。然则五之晋其类以升者，将欲祓濯昭苏，革其夙滞，以登于清朗。在《观》之四，且观光于自他之耀，而今自有之，则可不谓人己互荣者与！夫然，而九四之阂于其中以塞阴之进也，亦鄙矣，宜初之傲不受命而不失其“裕”也。

    是故阴阳有定质而无定情，君子小人有定品而无定性，则亦乐观其自处者何若也。五惟自昭而昭物，故福锡其类，可以履天位而无惭焉。虽然，四且疑之，上且伐之。阳失位而志不平，亦其宜也。《春秋》序五霸之绩，而《易》许《晋》之“康侯”，其圣人之不得已者与！

    明夷

    阳进而上三，阴退而下二。进而上者志在外，退而下者志在内，皆绝群之爻也。《明夷》之象，二顺服侍而三用逆取，五贞自靖而四出迎师，则君臣内外之势，其亦变矣。

    夫四与《坤》为体，而上晦而不见知；与初为应，而初高而不可继。则乘时之士，弃晦从明，反思自效于“南狩”者，在纣其为商容而不为祖伊与？

    《坤》《离》殊分，臣主异势。上虽暗极，积厚居尊，四国为朋，同恶相依。六四身与同俦，地与同国，其虚实前却之故，知之深矣，故阳与共事，而密观其衅，“获心”而尽彼情形，“出门”而输于新主。则甲子之朝，倒戈北向者，非无有以为之内应也。故暗主淫朋离心离德之隐微，久已听大邑之区画，五虽婉娈以昵于宗邦，麦秀之渐渐，不能谋狡童于秘地矣。故鸣条之誓辞，靳靳其未宣也。武王暴纣之罪，宫壶游观，老夫孕妇之毫毛纤芥而无不悉，士女玄黄、震动臣附之合离早暮而一不爽其所料，谁令传之？谁与验之？我知“获心”“出门”者之夙输为“南狩”之资也。

    然则圣人将以崇阴谋而奖乱乎？曰：上之暗也，失其位也。失其位，则天下之攘臂而觊之者，岂但我哉！授之人也，则不如在我。内揆己德，丽天而明，可以征矣，然且孤注寡谋以召败。彼惨不知，终不足以延登天之势，则盗窃纷纭，晦以承晦者，天下终无昭苏之一旦，岂但十五王之令绪坠地以为忧乎？洁大公之情，求同患之志，“上帝临汝，勿贰汝心”，则功名谋略之士，亦乐晋焉，而不复望以松筠之节矣。

    宋襄之愚也，却子鱼之谋，而荆蛮气盛。故不如鄢陵之役，贲皇在侧，而一矢壮中原之势矣。成则配天，败则陨祚，岌岌然得失在俄顷之间，而敢以天命民生浪掷而不恤也哉？是故西周之灭也，犬羊蹂乎镐京，幽王死于贼手。秦于是时，进不能匡王国以靖臣义，退不能翦豺狼以请天命，苟安窃取，偃卧西陲。数十世之后，乃始诈绐毒刘，争帝于戈 之下。失正统者三十余年，际杀运者四百余岁，机失事非，混一而名终不正，再传而天下瓦解，岂徒在攻守异势之末流乎？故谋之周，行之决，进乘时之士而与共功名，未可以贰于所事而厌薄之也。

    虽然，极《明夷》之变，序“南狩”之绩者，周公也。文王之当此，则曰“利艰贞”而已。故周，德之至，必推本于文王。而武、周之事，仲尼勿详焉。武、周之功，王之终，而霸几见矣。当其世而有君子者，“于飞”“不食”，而勿恤“主人”之言，岂非正哉？商容之闾虽式，洛邑之顽民，公亦不得视飞廉之罚以翦除之。初九之义，公之所不得废也。“南狩”之世，无“于飞”之君子，君臣之义息矣。义者，制事以裁理也。王逢处晋之世，而效《明夷》之飞，人之称此以“不食”也，何义乎？

    家人

    居尊则喜，处卑则忮，情之常也，虽阴阳而吾知其且然。《家人》之体，九正位乎五，二不敢干，四不敢逼，以分正情，而忮消乎下，则阴固自处以贞矣。阳居中得正，大正以率物，何患乎阴之不从！而《家人》之申训，惟在“女贞”者，何也？

    阳刚有余，阴柔不足。有余者盛，不足者争。同处而争，阳尊不保。故阴乘阳，女亢男，天下亦繁有之矣。《家人》之体，《巽》与《离》皆阴也。阴主阳宾，而阴能自守其位，其犹女道之本正而无颇者与！虽然，各处其位，未有歉也；使之止而不泆，静而不竞，刚明外护，以成女之贞而不过者，为“闲”为“威”，初、上之功亦大矣哉！

    故阴阳得位之卦四：曰《渐》，曰《既济》，曰《蹇》，曰《家人》。彼三卦者，皆增阴而启其竞浃：《渐》疑于下靡，则初厉于小子；《既济》嫌于上滥，则上厉于濡首；《蹇》辟户以四达，而终以陷阳而几不得出。其惟《家人》乎！闲之于下，许子以制母；威之于上，尊主以治从；而后阴虽忮忌柔曼以为情，终以保贞而勿失矣。

    或曰：德以绥顺，威以莅逆。二中而为《离》明之内主，四退而成《巽》顺之令德，是物本正。而过用其刚，不已甚乎？

    则将释之曰：以言乎天地之间，其初岂有不正者哉？虽有哲妇，始必从夫；虽有嚚子，生必依父；是位本正也。闺闼之内，绝爱则夫妇楛，庭戺之间，寡恩则父子离；是情本正也。因其正位，用其正情，习以相沿，而倒施戾出之几，成于至微，而终于不可掩。故君子不强裁以分之所无，而不忽于名之本正，然后正者终正而不渝。故曰：“发乎情，止乎理，和乐而不淫，怨诽而不伤。”逮其既淫既伤而治之，则戕恩害性之事起矣。

    言前有性以为物，行余有道以为恒，初、上所以立位外而治位中也。涉于位则情已发，情已发则变必生。三入二阴之中，赪色危颜以争得失，“妇子嘻嘻”，终不免矣。颜之推曰：“梁元帝之世，有中书舍人严刻失度，妻妾货刺客伺醉而杀之。”以身试于女子小人之间，授以不正而开之怨，又非徒吝而已也。

    睽

    一

    阴阳失位而至于《睽》矣，则猜忮乖离，固有出于情理之外，而值其世者恬不知怪也。阳屈处于二、四，其睽也何尤焉！阴进宅于三、五，可以无睽矣，而燥湿异其性情，非分生其矜忌，傲不恤群，成乎离泮。甚哉，小人之不可使乘时而得驾也！

    虽然，其犹有差等焉。五履天步而明，三处争地而秽。其使宁谧之世，戈 横流者，三其为戎首与！才均相逼，激以寡恩，故蔡攸不得全其毛里之仁，张、陈不能保其刎颈之谊。虽然，天下将视其凶终而莫之平与？曰：初、上，其平之者也。

    初、上之于《家人》也，闲之于本合则易为功；于《睽》也，合之于已离则难为力。逮位之已失也，初、上以柔道散之，而奉阳为主，则《解》免于险；初、上以刚道固之，而反为阴用，则《睽》终以孤。孤而且难，初、上之技亦穷矣。然而平其不平而治其乖者，天之道也，阳之任也。初、上亦何道以当此而无伤乎？

    夫情，称乎时者也；事，因乎位者也。刻桅不可以得剑，尸祝不可以佐饔。均为阳刚，而位异则异所向，时殊则殊所施。处乎《睽》之初、上，道各以相反相成，而后术以不穷。

    上居尊而俯临以治下，初处卑而出门以合交。治下用刑，合交用礼。初与三为同体，上与三为君臣。小人之忿争而不洽也，责望其党以连类之戈矛，犹惧其君有正己之 钺。同体而相规，则激而赪怒室之色；居高而不我治，则狃而尽攻击之力。初而“张弧”，则救斗而搏撠；上而“勿逐”，则救焚拯溺而用《采齐》《肆夏》之周旋矣。

    是故朋党相倾之世，殆亦非无所忌也。其上养祸端而不辨，其下操清议而不戢。建安遣谕而绍、瓒益争，天复讲和而邠、岐愈构，唐文拟之于河北而见为难，宋徽持之以“建中”而“国”卒不得“靖”。谁实非臣？仰给于我之膏雨，而不能操其斧衮，则何惮而不任气以竞雄也？乃为之下者，处士浮议于道涂，小吏亟持其长短，以引去为孤高，以蒙祸为荣誉。而阴邪很鸷者，假柔主之权，俯而排击，偃月威张，风波狱起，燎原益逞，四海分崩。若令辨之于早，上秉典刑而下敦礼让，则岂有此患哉！呜呼！能以此道而治《睽》者寡矣。自汉亡以来，败亡之轨若一辙也。夫天下不能无《睽》，而有以处之，则天地、男女，万物，“以同而异”者，于异而能同；“辟咎”“亡疑”，岂忧其散之不可收哉！

    然则二与四其无责乎？失位而处于卑，居争世而争不自已，二守中而四居退，间关勤困，求所偶而托以诚，自固之道也。久矣其不复能他及矣。故以恕待之，而不施以悔吝之辞。

    二

    阴阳之用，君子恒用其壮，异端恒用其稚。用其壮，故直养无害，而塞乎天地之间；用其稚，故处 致柔，而苟善其全躯保妻子之术。盖阴阳之功效，各自其性情而生：阳直而躁，躁则忧其终穷；阴静而缓，缓则乐其后裕。故《震》奋而《巽》弱，《坎》险而《离》附，《艮》衰止而《兑》欣悦。用阳之壮，则迅起而有功；用阴之壮，则披拂而易制。其稚者，阳替其功，阴难于制，异端顾利用之，以其弱之动、反之用，为形君气母而宝之焉。甚矣，其逆倡和之经，而无以克天地之家也！

    故《易》之顺用于阴阳者四：雷水而《解》也，风火而《家人》也，皆用其壮者也；水山而《蹇》也，火泽而《睽》也，皆用其稚者也。雷水而《解》，《解》则辟，辟则阳得以交阴而成其广生；风火而《家人》，《家人》则翕，翕则阴得以交阳而相其大生。故勾芒甲坼生于《解》，夫妇父子生于《家人》。生因壮而成形，形因壮而凝性也。性凝气盛，乃以塞天地之间而无惭。

    若夫阴稚而《睽》，阳稚而《蹇》，则异是矣。阳衰止而不足以生，阴熟尝而果于杀。故见险而止者，彼所谓虎兕无所施其攫也；柔进而上行者，彼所谓万物之生脆弱也。亦聊以自固其生，而卒不知其滨于杀矣。《蹇》以险为主，故其流而为申、韩，纳天下于艰难，而苟居其功；《睽》以争为道，故其流而为《阴符》，斗天下于机械，而密用其盗。此阳稚而弱、阴稚而荡者必然之数也。择阴阳而论者，其尚辨诸！

    蹇

    一

    《困》刚掩也，《蹇》亦刚掩也，而《蹇》为甚。《困》外困之，《蹇》自不能前也。《困》阳盛而愤盈，《蹇》阳孤而自保，故以吉凶言之，《蹇》优于《困》矣。志盛者，怨时命之不夙，情孤者，抱惴志以临渊。然则《困》且求伸，《蹇》终自圉矣乎？乃君子之欲伸《困》而勉《蹇》于不自圉，其情同焉。

    有小喜者必有大慭，有深疑者必有定虑。许其止也，不许其终止也。三进而五中，况其位之未亡者乎！为五慰曰：“大蹇”则必有“朋来”，何所忧疑于曾波危岸之下，而谓出险之亡其期乎？

    夫五之所望者朋也，而朋亦未易致矣。水居高而不给于流，其利薄矣；山载水而不足以厚，其势夷矣。夫欲有为者之效死于功名，利劝之耳，势动之耳，舍此而其术穷矣。况其相顾而不前，名亦不损，居亦有归，同来亦有群，佌佌之屋，尚庐尔庐，蔌蔌之谷，尚田尔田，何为舍乐土之优游，迁王都之多故者哉？故一念以为往，一念以为来。来之名实未丧，而往则其蹇均也。将以止乱，而无定乱之期；疑于怀土，而抑有安土之义。则忠孝之情，裵回未决，时实为之，道不得而咎吝之也。成乎大蹇之势，不息其大蹇之心，然后可以激天下之愤心，而踯躅者亦为之扶杖而起。人也，抑天也。天抑自处于蹇以激气机之复，而况于人乎？

    是以石室既囚而后种、蠡奋，三户已徙而后陈、项起，渐台既改而后诸刘兴。夫椒未败之前，寿春未灭之日，孺子之名尚在，元后之玺未投，忠志之士未尝无悲悯之心，而时在难争，名犹未正，则以“中节”之大人，不能必天下于往来。况其浸衰浸微，无求伸之志者乎？

    二

    夫情遇乍矜，则投兔或先；感因同类，则代马必悲；准谊推情，曾悠悠者之无终靳。奚况乎类同刚正，分系君臣，呼号相闻，泥中不恤，而乃牵情小喜，遇险倦归，斯不亦刻薄寡恩，孱庸不振者乎？

    三为《艮》主，五之所求，“来反”偷安，实兼斯咎。而圣人奖其“能止”，许以“智”名，则何以服二越险而忘身，上居高而下应者哉？三为智，则二、上为愚。抑相率以乖离，而后得免于违时之诮邪？

    曰：以智处蹇，是或一道，而岂许臣子之奉为典要与！夫三非无能往之志，而非有可往之时也。水流山峙，既终古而不相知；彼德我才，亦欲谐而非其事。且拯患者有不拯，而自固者无不固。今使三攘袂而起，越疆图远，而进即于非次之居，则抑为《萃》之九四，疑不释而道愈孤，又奚益哉！身安而后动，交定而后求，无亦自固于敦止之地，合初、二之交，以示声援之有在也乎！大智者无智色，用愚者有智功。况均在刚掩之中，未见其力之独优于五也！则抑养其力以需时可矣！若夫顾妻子以萦怀，畏邅回而却步，鄙夫情短于饲猪，壮士魂移于高会，庸流以为智，君子以为愚矣。

    虽然，三之先己后公，恤利害以图万全者，抑洁于二而有惭也。何也？以五之终不免于“大蹇”也。故以智处蹇，期于功立而蹇释；以蹇终蹇，道在诎智而伸愚。蘧瑗之保身，宁俞之卫主，道不同，亦各因其时也已矣。

    解

    一

    夫动而滨于险者，在我与在物同有沦胥之忧；其能免也，物免而我亦免。而矜独任之劳，据功名之盛，则德量损而令业不终。其有捐此而昭大信于天下者乎？则岂不贤乎！

    是故《解》四之以解为己任，而奋击以解之也：二则其朋也，而不相应；五、上则其长也，而不相协；阴阳异。 初、三则其敌也，而固不相谋。不谅于二，朋友以为疏己矣；不合于五、上，君长以为逼己矣；不格于初、三，异类以为伤己矣。惊百里而破群幽，得免而喜，乍免而疑，将驱除之绩未终，戈矛之衅内起，我将为四危之矣。而四以得“孚”者，何也？

    夫不自信者召疑，处甚高者寡与，期有功者来忌。是故当位而利行者，功之所归，望之所集，有为而为，有获而返。凡此四者，同类且忮媢之，况异己之蒙其惩创者乎？若夫《解》四之不当位，则终古而无当位之日矣。先之非物所望，后之非功所归，无所为而为，不获居尊而退。四退爻。 故其解也，适见沦陷之难平而为之不宁，弗待同志之先要而引为己任。亦但曰险不可终而物不可终险也。拊手挥散，孤掌独鸣，天位无苟觊之心，将伯无助予之望。是故三阴之“狐”，六五之“黄矢”，以归“获”于二；居尊而“有解”，因人而成功，以归“吉”于五；《震》功成而“隼获”，《坎》道夷而“悖解”，以归“利”于上；而后远二之处险而二不以为疏，临五、上之阴柔而五、上不以为逼。无不自信则疑去矣，处不綦高则忌忘矣，功不期有则谤消矣。此“朋至”之“孚”，不疾而速，所由异于《蹇》五之“朋”，《需》之或然或不然而幸其“来”也。

    二

    能得其情者，必与同才者也；能治其妄者，必于乘时者也。才不相肖，言而不亲；时不乘权，威之未服。是以叔鲋说而季孙归，城濮胜而卫侯詟。故卞璧暗投而见疑，虚舟偶触而无怨。虽有盛心，与以那福，而才不相如，时方未集，固未足以消危疑于当世矣。

    今以《解》四之震动不宁，而释天下于险阻，非徒四享之，非徒赠二而分享之，亦所以作主于群阴而调天下之怨也。然而阴阳异才，刚健失位，岂特负乘之六三，即初亦不必其孚矣。是何也？彼方锢一阳而坚持其险也。

    迨于六五，而时乘天位，才共阴柔，小人之跂足以望者冀与同情，而五则借解于四以成其君子，欢然... -->>
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