周易外传卷二

    同人

    阴阳相敌，则各求其配而无争。其数之不敌也，阴甘而阳苦，阴与而阳求，与者一而求者众，望甘以为利之壑，则争自此始矣。惟夫居尊以司与者，众诎于势而俟其施，则大有是已。过此者，不足以任之。故同者，异之门也；《同人》者，争战之府也。

    孤阴以同五阳，处中而韬其美，则纷纷者不能给其所求。不给所求，则相寻以构而怨不释。抑恶知理之宜配者在彼乎？而恶知分之不可干者在彼乎？则臣主交兵而上下乱。故君子甚危其同也。能远其咎悔者，惟初、上乎！近而不比，远而不乖，无位故也。

    呜呼！系群情之望，启忮求之门，知我者不希，而我亦不贵矣。保其吝而不失其宗，夫亦各行其志焉尔。然则以一柔而遇众刚，继之以争而不惑，如《同人》之二者，岂易得哉？“虽速我讼，亦不汝从。”于野之亨，不足以为同人喜；于宗之吝，不足以为同人悲。道所宜吝，不得而亨也。里克之忠，不如荀息之信；徐庶之出，不如庞公之隐。况其显应以卒协于大同也哉？

    大有

    一

    丽《大有》者，既为五之所有矣。为五之有，则五下交而群阳承之。初，犹《同人》之上也，孤立而不亲，为德所不及，而君子不受其享。“无交”之害，岂有幸哉！然而可免于咎，则何也？无托而固，不亲而免谪者，其为阳乎！处散地而自保，履危地而自存，遁迹于恩膏之外，傲立于奔走之交，自有其有者，义不得而咎也。

    虽然，其亦艰矣。消心于荣宠者，移意于功名；消心于功名者，移意于分义。大人以分义尽伦，曲士以幽忧捐物，古有之矣。道之所不废，则君子亦为存其人焉。然而礼者自履也，行者自型也。合天德之潜龙，行可见之成德，其庶几焉。

    若夫土木其形，灰槁其心，放言洸漾，而讬于曳龟逃牺之术，以淫乐于琴酒林泉，匪艰而自诧其无交，被衣、啮缺之所以不见称于圣人。

    二

    天下之用，皆其有者也。吾从其用而知其体之有，岂待疑哉？用有以为功效，体有以为性情，体用胥有而相需以实，故盈天下而皆持循之道。故曰：“诚者物之终始，不诚无物。”

    何以效之？有者信也，无者疑也。昉我之生，洎我之亡，祢祖而上，子孙而下，观变于天地而见其生，有何一之可疑者哉？桐非梓，梓非桐；狐非狸，狸非狐。天地以为数，圣人以为名。冬不可使炎，夏不可使寒；参不可使杀，砒不可使活。此春之芽絜彼春之茁，而不见其或贸。据器而道存，离器而道毁。其他光怪影响，妖祥倏忽者，则既不与生为体矣。不与生为体者，无体者也。夫无体者，惟死为近之。不观天地之生而观其死，岂不悖与！

    圣人之于祭祀，于无而聚之以有，以遇其忾息。异端之于水火，于有而游之以无，以变其濡爇，则何其言之河汉也！

    《象》曰：“大车以载，积中不败。”盖言有也。阴阳之理，建之者中，中故不竭；行之者和，和故不爽。不爽不竭，以灌输于有生。阳行不息，阴顺无疆，始以为始，中以为中，迭相灌输，日息其肌肤而日增其识力。故稚之与壮，壮之与老，形三变而神三就。由其并生，知其互载，则群有之器，皆与道为体者矣。故形非神不运，神非形不凭。形失所运，死者之所以有耳目而无视听；神失所凭，妖异所以有景响而无性情。车者形也，所载者神也。形载神游而无所积，则虚车以骋于荒野，御者无所为而废其事，然而不败者鲜矣。故天地之贞化，凝聚者为魂魄，充满者为性情。日与其性情使充其魂魄者，天之事也。日理其魂魄，以贮其性情者，人之事也。然后其中积而不可败矣。

    老子曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。”夫所谓“无”者，未有积之谓也。未有积，则车之无即器之无，器之无即车之无，几可使器载货而车注浆？游移数迁，尸弱而弃强。游移数迁，则人入于鬼；尸弱而弃强，则世丧于身。息吾性之存存，断天地之生生，则人极毁而天地不足以立矣。

    故善言道者，由用以得体；不善言道者，妄立一体而消用以从之。“人生而静”以上，既非彼所得见矣，偶乘其聪明之变，施丹垩于空虚，而强命之曰体。聪明给于所求，测万物而得其景响，则亦可以消归其用而无余，其邪说自此逞矣。则何如求之“感而遂通”者，日观化而渐得其原也哉？故执孙子而问其祖考，则本支不乱。过宗庙墟墓而求孙子之名氏，其有能亿中之者哉？此亦言道者之大辨也。

    然则其义何以见之于《大有》之二也？大有者，有也。所有者阳，有所有者阴。阳实阴虚，天生有而火化无。二为五应，为群有之主，率所有以实五之虚，二之任也。乃以实载虚，以生载化，则有群有者疑于无，而与天地之藏不相肖。故推其任于二，而责之备焉，曰：非其积中也，败固乘之，而亦恶能免于咎哉？“无咎”者，有咎之辞。二以五之咎为咎，斯不咎矣。故五以“交如”发志，因二以为功也；以“无备”须威，内反而不足也。《象传》之以败为戒，岂为二本位言之乎？

    谦

    拳石，山也，而极乎泰岱，高下磊砢，盖尽乎象之不平者矣。地之属也，而违其直方，以不平成象，地之憾也。故圣人于《艮》下《坤》上之《谦》，示平道焉以消其不平，忧患之卦也。

    夫山之不平也，惟其有多，是以有寡。地加其上，则地形成而山形隐。故平不平者，惟概施之而无择，将不期平而自平。削其多者以授寡者，平道也，而怨起矣。寡者益焉，多者亦裒焉，有余之所增与不足之所补，齐等而并厚，夫施之而不敢任酌量之权。故高极乔岳，卑至培 ，地总冒其上，以自居于厚，而无择于所施。至于多者不能承受而所受寡，寡者可以取盈而所受多，听其自取，而无所生其恩怨。其究也，施亦平矣。

    呜呼！此君子所以待小人之道也。小人者，不足于人，故“物”之；不足与言交，故“施”之。施者货贿之事，裒益者厌足之道也。小人之欲，画于货利，而磈磊卼臲，率此以兴。地者阴也，利也，养也，柔也；其动为情，其效为财，其德为膏粱，其性为将顺，皆小人之所取给者也。鹿台之赉，所谓“善人”者，亦沫土之翩翩者尔，故受裒多之锡而鸣其富。岂可施之首阳之二士乎？

    然而求定之天下，亦聊以适其聚散之平矣。君子盖不得已而用谦，以调物情之险阻也。故居之也“劳”，而终之以“侵伐”。极小人之欲而终不能歉，则兵刑继之，而天下乃不以我为暴。呜呼！是岂君子之乐为哉？

    夫君子之相于也，此无所快，彼无所憾，寡无所求，多无所益，岳岳焉，侃侃焉，论道而无所苟同，当仁而无所复让，序爵以贤，受功以等，上违下弼，匡以道而行以直，而亦奚用谦为！故曰：谦，德之柄也。所以持物之长短而操其生死也。《谦》于是而有阴用焉，而以迎人之好，邀鬼之福，则有余矣，故爻多“吉”而无“无咎”。其吉也，尚未能免于咎夫！呜呼！君子一而小人万，以身涉于乱世之末流，不得已而以《谦》为亨，君子之心戚矣。

    豫

    阳求阴与。一阳之卦，众阴争与焉，惟《比》为得天位而允协其归，外此者各有疑也。在《谦》与三，在《豫》与四。受物之与而固处于内，则自见其不足；因物之与而往出于外，则自乐其志行。乃见不足者，长二阴之上而自立其垒；乐志行者，近六五之尊而借以立功。故曰《谦》三尸号曰“民”，《豫》四正名曰“朋”。“民”云者，各君其国；“朋”云者，众分其权。各君其国，五之所不得统也，侵伐之所由必起；众分其权，五之所得统也，中道之所以不忘。缘此故也：势迫而动，未能为敌；位远而静，反以启戎；则猜庸之主，维系英杰于肘腋之下以掣制其权，而几幸夫晏安者，是或一道矣。

    夫《谦》三之卑职以分民，吾不保其亡他；《豫》四之奋出以任事，或亦幸其易制。乃众建于疏远之地，利在不倾，害在不掉，而廉级既定，卒有不复，率天下以征一夫，功易就而势不可弱。若因疑忌之情，拘维之于耳目易及之地，削其威灵，降其等级，四不能以民礼使众，众亦不以民礼事四，取苟且之安，席终年之乐，而《豫》五之疾亦自此深矣。

    恒疾者不见疾，不死者重其死。寄生 食于天位之上，而孤零弱仆，夷狄盗贼起而乘之，则不死者奄然待尽，而亦孰与救之哉！故安、史不足以亡天宝，而岳、韩不足以起炎、兴。侵伐利而贞疾危，亦千秋之永鉴已。

    随

    《随》者，《否》阳来初以从阴而消《否》者也。《蛊》者，《泰》阳往上以召阴而坏《泰》者也。《随》者从也，故于其世，下皆随上以进。《蛊》者待治者也，故于其世，上临下而治之。然二与五皆相应焉，则《随》虽相蹑，《蛊》虽相压，未尝废其所为唱和者也。故《随》二之“失”，《随》五之“孚”，贞淫之情别；《蛊》二“干母”，《蛊》五“干父”，刚柔之克审焉。乃由是思之，《随》之有功，孰有盛于初者哉！

    阳之所以亢而成乎《否》者，自惜其群而不屑从阴焉耳矣。孰为之阃阈而若或尼之？所难者，奋然一出而已。震于否者，天下之所大惊者也；随于阴者，天下之所大疑者也。冒天下之惊疑而以行其不测之勇，将勿为轻试矣乎？曰：非也。否固必倾矣，是天下将渝之日也。

    天下未渝，而投其身于非类之中，则志未足以白而先失乎己；天下将渝，而无嫌于非类之比附，则犯天下之惊疑而固不自失也。故曰“《随》时之义大矣哉”。非其时，即其人，未可也。非其人，即其时，未可也。况所与从者柔中之六二，专心一好，以与我相缠绵而不舍，斯岂非堂堂鼎鼎，释万物于阴霾闭塞之中，发萌櫱，启蛰伏，以向昭苏之时哉？而又何待焉！

    呜呼！自初阳之 然绝其类以居下，而天下遂成乎《随》时矣。初不吝出门之交，则二不恤丈夫之失；三乃决策于丈夫之系，而不恋小子之朋；五亦嘉与上，而上弗能不为维系也。然则昔之《否》塞晦蒙，绝天地之通理者，亦岂非阳之恝于弃世，而可仅咎阴之方长也乎？

    孔甲之抱器以归陈涉，有苦心焉而无其德；鲁两生之谢汉高而需百年，抑恃其德而失其时。轻出者为天下笑，而绝物者抱尺寸之义以蔑天人。然后知《随》初之贞，备四德而未尝有咎。君子之托身于否极之世者，非流俗之所能测，而体天为德，则知我者其天乎！

    蛊

    《蛊》之上，亦《随》之初也，而情与事交殊焉。《蛊》之上，亦《随》之上也，而德与时交异焉。如《蛊》上者，乃可以“不事王侯，高尚其事”矣。

    故《随》初反其道而有功，《随》上同其往而必穷。《随》上，柔也，穷而五犹维系之也，五相随而孚者也。《蛊》上，刚也，五阴而不受治于上，无孚也。因《泰》而变，上下交而不固，王侯以礼相虚拘焉。贪下贤之誉而无其实，则去之而非其所急；无下贤之实而徒贪其誉，则去之而终不我尤；于此而裵回顾恋，以冀功名于蛊坏之日，其将能乎！

    申屠蟠之辞召也，陶弘景之挂冠也，庶几以之。而范希文以谓严光也，则非其类矣。如光者，交不待出门而固合，意可以承考而无疑，奚其傲文叔以相臣，而致惜于君房之要领哉？

    故释氏以生死为大事，君子以出处为生死。钟鼎、林泉，皆命也，而有性焉。性尽而命以贞，君子不谓命也。若其不然，画所见以为门，放其情而无则，则且有伪周已革，而姚崇之涕犹零；蒙古已亡，而王逢之悲不已。官已渝矣，志抑无可尚者，迷留于否塞晦蒙而溺以槁死，小人之志节，亦恶足纪哉！

    临

    一

    以《临》为道，故阴可得而治也。

    夫生杀者万物之命，刚柔者万物之性。必欲治之，异端所以訾圣人之强与于阴阳。而非然也。圣人者人之徒，人者生之徒。既已有是人矣，则不得不珍其生。生者，所以舒天地之气而不病于盈也。生，于人为息，而于天地为消。消其所亢，息其所仅，三才胥受成于圣人，而理以流行。阴性柔而德杀，则既反乎其所以生，虽欲弗治，其将能乎？而何云其“强与”邪！

    彼固曰：“萧条者形之君，寂莫者气之母。”宜其奖夜行而守雌黑矣。夫萧条之馆，寂莫之宫，虽天地同消之墟，而所由以致其敢杀之功名，则阴独任之。阴既日蓄其惨心以伺阳之衰，觊无与治之，以立功名于萧条寂莫之日，而犹听之而无与折也，则历万物而皆逢其耗。彼且曰：“行不言之教，尸不为之德。”教者无教，德者不德。不德者刑尔，无教者乱尔。非夜行之雄，孰敢然哉！

    且夫君者群之主也，母者子之养也。匪刚，弗克为主矣；匪生，蔑用其养矣。故变蕃者形之君， 缊者气之母。萧条而寂寞者，何归乎？归乎形之离而气之萎焉耳。反终以为始，任仇以为恩，而后可以不治。不治者乱也。夷狄也，女主也，师狱吏也，任盗贼也，皆自此兴。夫安得不临治之哉？

    然则《复》何以不治也？植未固也。《泰》何以不治也？功已成也。不自我先，不自我后，《临》独劳而不可辞矣。大亨以正，刚浸长而天体立矣。备《乾》之四德以予之，作《易》者之所以宠《临》也。

    二

    临，治也，咸，感也。治之用威，感之用恩。咸以为临，道固有异建而同功者乎？《临》刚浸长，来以消往，初、二秉阳质为《兑》体，贞悔殊地，上下异位，性情相近，母女合功，以卑治尊，以义制恩，势固有不得而竞者也，而终用此以底《临》之绩也，则何居？

    夫阴而疑战，而况其得数多而处位尊者哉？阴之性贼，而势便于后起，操生死于己，而授兵端于人，借不揣而急犯之，则胜败之数恒存乎彼，而我失其权。“咸临”者，名正而不居，力强而不尚，循其素位，报以应得，无机无形，祸不自己，彼且相忘而示我以所怀矣。因其所示，发其所藏，替其所淫，缓其所害，《采》人而致功，移风革化而怨不起。如是乃可以临，而无有不顺命之忧矣。故以成为临，临之道也。

    抑此术也，阴善用之消阳，《临》且尤而效之，则又何居？曰：不因其情者不足以制，不循其迹者不足以反。今夫《兑》，外柔而中很者也。以柔因之，以狠反之。以之消阳则为贼，以之临阴则为正；小人用之则为机，君子用之则为智。不愧于天，不怍于人；其动有功，其静不失。如是者，可以大亨而正矣。而岂若恃名实之有据，硁硁婞婞，继以优柔之自丧其功者哉？

    韩退之之辟佛也，不测其藏，而驳之也粗，故不足以胜缁流之淫辞。景延广之拒契丹也，未酬其惠，而怒之也轻，故适足以激胡马之狂逞。使知感之，乃以治之，而无损于贞吉，邪之不胜正也，自可徐收其效矣。

    然则贾捐之用机而身名俱陨，岂其贤于孔融乎？夫捐之知感而不知贞者也。当“好遁”之时，行“咸临”之事，德薄而望轻，位卑而权不固，其败宜矣。自非乘浸长之刚，膺治人之责，初、二同心而无间者，固未易由此道也。

    阴阳之际，存亡之大，非天下之至几者，其孰能与于斯！

    观

    积治之世，富有者不易居也；积乱之几，仅留者不易存也。《观》承《否》之后，固已乱积而不可掩矣，而位未去，而中未亡。位未去，圣人为正其名；中未亡，圣人为善其救。

    正其名者何也？来者既主，往者既宾。主者挟朋类以收厚实，宾者拥天步而仅虚名。百姓改心，君臣贸势，然而其名存焉。名者天之经也，人之纪也，义夫志士所生死争焉者也，庶几望之曰：群阴之来，非以相凌，而以相观，我之为“大观在上”，固终古而不易也。然而圣人之所以善救已往之阳者，亦即在此矣。

    夫阴逼阳迁而虚拥天位，救之也不容不夙，而尤惧其不善也。善其救者，因其时也。《观》之为时，阴富而阳贫，生衰而杀王，上陵而下固，邪盈而正虚，人耗而鬼灵。凡此者，威无可用，用之而床且见剥；恩无可感，感之而膏每逢屯。然且亵试其恩威，以与力争其胜败，败乃速亡，胜亦自敝，此既其明验矣。且阴之先动，乘阳之虚；阳不遽虚，因动而敝； 兴鬼瞰，妖自人兴。然则非通消息之藏，存性命之正者，亦恶能以大观去声 而保天位哉？

    是故观者我也，观者彼也。忘彼得我，以我治彼，有不言之教焉，有无用之德焉。故麋鹿兴前而不视，疾雷破柱而不惊。虽然，又岂若孱主羸国之怀晏安而遗存亡也哉！以言起名，以用起功，大人所以开治也；言以不言，用以不用，君子所以持危也。

    今夫荐而后孚见焉，盥者且未荐也。神来无期，神往无景，抱斋戒之身，往求之于阴暗窅冥之际，盖有降格无端而杳难自据者矣。而不曰“仁孝之心，鬼神之宅”也乎？以此推之，类幽而不可度，势绝而不相与，凡以眇躬际不测之几者，胥视此矣。而君子于此，乃以不荐为孚。

    其不荐之孚者何也？阴之感阳也以与，阳之制于阴也以欲。不受其与者，先净其欲。以利中我，而利不入清明之志；以势荡我，而势不惊强固之躬。宫庭者盥之地，夙夜者盥之期也。恪守典型而喜怒不妄者，盥其坌起之尘也。养其尊高而金车勿乞者，盥其沾濡之垢也。履天位而无惭，畜神威于不试。彼固曰“庶几伺其荐而与之狎”邪！而终日无荐之事，则终日有荐之形。故道盛而不可吐，力全而不可茹，彼骎骎然起而干我者，亦且前且却，欲迎欲随，而两无端，乃以奠濒危之鼎而俟气数之定。“君子无咎”，良以是与！

    故因其不可荐而戒其渎，则地天之通以绝；尽其必盥而治其素，则阴凝之冰不坚；于是下观化而天下治。高宗承乱而恭默不言，所由异于仲康之胤征、宣王之南伐矣。故曰：“圣人以神道设教。”阴以鬼来，我以神往，设之不妄，教之不勤，功无俄顷而萌消积害。

    圣人固不得已而用《观》。然彼得已而不已者，其后竟如之何也？可以鉴矣。故歌舞于堂则魅媚于室，磔禳于户则厉啸于庭。极于鬼神，通于治乱，道一而已。然且有承极重难反之势，亵用其明威而不戒其瞻听，使溃败起于一旦而莫之救，徒令衔恤于后者悲愤填膺而无所控泄，哀哉！

    噬嗑

    噬嗑，用狱敕法者也。而初、上何以被刑邪？

    阴阳之合离也有数，而其由离以合也有道。物之相协，感之以正，则配偶宜矣；时之已乖，强之以合，则怨慝生矣。九四之阳，非其位也；阴得朋以居中，然且强入而与其上下之际，则不可谓之知时而大其辨矣。为初、上者，乃挟颇心以平物，含甘颐而和怨，其能必彼之无吐哉？以理止争，狂戾为之销心；以饵劝竞，猜疑所由增妒也。初、上《颐》之体，二、五《颐》之虚。业投实于虚中以使相离，而又合之，初、上之自以为功，而不知其罪之积也。此苏秦之所以车裂，而李严之所由谪死也。

    且初之欲噬以嗑之者，将何为邪？欲强阴以从阳，则屈众以就寡；欲强阳以顺阴，则堕党以崇仇。屈众就寡，武断而不智；堕党崇仇，背本而不仁。施劳于疑战之世，取利于壶飧之间，小人所以甘钳钛而如饴也，岂足恤哉？

    然则初之恶浅而上之恶积者，何也？初者《震》之主，任奔走之劳，而下颔以啮坚致力；上者《离》之终，炫微明之慧，而上龈以贪味为荣，《震》求合《离》，而所噬在他，故二、三可以忘怨；《离》求合《震》，而所噬在我，故九四早已伤心。则上之恶积而不可掩，五其能掩之哉？夫虚己而不争，履中而不昵，游于强合不亲之世，厉而不失其贞者，惟五其能免夫！

    贲

    一

    《噬嗑》，非所合也；《贲》，非所饰也。

    《颐》外实而中虚，外实以成形，中虚以待养。虚中以静，物养自至。饮食男女，无思而感，因应而受，则伦类不戒而孚，礼乐因之以起。其合也为仁，其饰也为礼。太和之原，至文之撰，咸在斯也。故曰“无欲故静”。无欲者，不先动，动而不杂者也。自阳入四以逼阴而阴始疑，入三以间阴而阴始驳。疑，乃不得已而听合于初、上；驳，乃姑相与用而交饰于二、四。皆已增实于虚，既疑既驳而理之，故曰：《噬嗑》，非所合也；《贲》，非所饰也。

    夫《颐》以含虚为德，而阳入焉，其能效品节之用者，惟《损》乎！二与初连类以生而未杂，故“二簋可用享”，犹未伤其静虚之道也。若乃以损为约，而更思动焉，则分上文柔，柔来文刚之事起，而遂成乎《贲》。处损约之余，犹因而致饰，此夫子所以筮得《贲》而惧也。

    夫子之世，《贲》之世也；夫子之文，非《贲》之文也。履其世，成其家，君子犹自反焉，不谓世也，是以惧。若夫《贲》，则恶足以当天人之大文，善四时之变，成天下之化哉？

    礼者，仁之实也，而成乎虚。无欲也，故用天下之物而不以为泰；无私也，故建独制之极而不以为专。其静也正，则其动也成章而不杂。增之于《颐》之所不受，则杂矣；动之于《损》而相为文，则不成乎章矣。分而上，来而文，何汲汲也！以此为文，则忠信有涯而音容外贷，故老子得以讥之曰：“礼者忠信之薄而乱之首也。”彼恶知礼！知贲而已矣，则以礼为贲而已矣。

    夫情无所豫而自生，则礼乐不容 也；文自外起而以成乎情，则忠信不足与存也。故哀乐生其歌哭，歌哭亦生其哀乐。然而有辨矣。哀乐生歌哭，则歌哭止而哀乐有余；歌哭生哀乐，则歌哭已而哀乐无据。然则当其方生之日，早已倘至无根，而徇物之动矣。此所谓“物至知知，而与俱化”者矣。故曰：《贲》者，非所饰也。非所饰也，其可以为文乎？

    天虚于上，日星自明；地静于下，百昌自荣；水无质而流漪，火无体而章景；寒暑不相侵，玄黄不相间；丹垩丽素而发采，箫管处寂以起声。文未出而忠信不见多，文已成而忠信不见少。何分何来！何文何饰！老氏固未之知，而得摘之曰“乱之首”与？

    至实者太虚者也，善动者至静者也，《颐》以之矣。无思而感，因应而受，情相得而和则乐兴，理不可违而节具则礼行。故礼乐皆生于虚静之中。而记礼者曰“礼自外来”，是《贲》之九三，一阳朅至者也。乃以启灭裂者之嚚讼，夷人道于马牛，疾礼法如仇怨，皆其有以激之也。故夫子之惧，非徒以其世也，甚惧乎《贲》之疑于文，而大文不足以昭于天下也。《贲》者，非所饰也，而岂文之谓哉！

    二

    及情者文，不及情者饰。不及情而强致之，于是乎支离漫漶，设不然之理以给一时之辩慧者有之矣。是故礼者文也，著理之常，人治之大者也，而非天子则不议，庶人则不下。政者饰也，通理之变，人治之小者也，愚者可由，贱者可知，张之不嫌于急，弛之不嫌于缓。故子贡之观蜡而疑其若狂。礼以统治，而政以因俗，况其在庶焉者乎？是以《贲》不可与制礼，而可与明庶政，所饰者小也。

    若夫刑，则大矣。五礼之属三千，五刑之属三千，出彼入此，错综乎生杀以为用。先王之慎之，犹其慎礼也。而增之损之，不因乎虚静之好恶，强以刚入而缘饰之，则刀锯之惨，资其雕刻之才，韩婴所谓“文士之笔端，壮士之锋端”，良可畏也。故曰“文致”，曰“深文”，曰“文亡害”。致者，非所至而致之，《贲》之阳来而无端者有焉；深者，入其藏而察之，《贲》之阳入阴中而间其虚者有焉；亡害者，求其过而不得，《贲》之柔来文刚者有焉。戒之曰“无敢折狱”。“无敢”者，不忍之心所悚肌而震魄者也。操刀笔以嬉笑，临 锧而扬眉，民之泪尽血穷、骸霜骴露者不可胜道，然且乐用其《贲》而不恤，则“敢”之为祸，亦烈矣哉！

    三

    居《贲》之世，无与为缘，含虚而不与于物，其惟初、上乎！《颐》道未丧，可与守身，可与阅世，礼乐以俟君子，己无尤焉矣。三为《贲》主，二因与为贲，四附近而分饰，五渐远而含贞。

    故功莫尚于三，而愚莫甚于二。居《贲》以为功，劳极而功小就；功成而矜美，志得而气已盈，三之自处亦危矣。其吉也，非贞莫致，而岂有袭美之孔昭哉？愚哉！二之承三而相与贲也。

    《颐》之为用，利以为养，而养非其任；《损》之为用，所致者一，而一非其堪；因人成事，与物俱靡，然且诩其小文，矜其令色，附唇辅而如旒，随谈笑以取泽，则有识者岂不笑其细之已甚乎！

    夫近阳者亨，远刚者吝，爻之大凡，荣辱之主也。而《贲》以远阳为喜，近阳为疑者何？阳不足为主也。未迎而至，易动以兴，饰邻右之须眉，以干戈为燕好。如是以为饰，而人莫我陵，则君子惟恐其远之不夙矣。当刚柔之方杂，而乐见其功名，三代以下，绵蕞之徒，何“贲其须”者之繁有也！此大文之所以终丧于天下也。

    剥

    卦者，爻之积也。爻者，卦之有也。非爻无卦，于卦得爻。性情有总别而无殊，功效以相因而互见，岂有异哉？剥之为占，“不利攸往”。五逼孤阳，上临群阴，消长之门，咎之府也。而五以“贯鱼”承宠，上以“硕果”得舆，吉凶善败，大异《彖》占，何也？

    夫阳一阴二，一翕二辟。翕者极于变而所致恒一；辟则自二以往，支分派别，累万而终不可得合。是故立一以应众，阳之德也；众至之不齐，阳之遇也。遇有丰歉，德无盈虚。时值其不丰，天所不容已，而况于万物乎？若其德，则岂有丰歉之疑哉？而以一应众者，高而无亲，亦屡顾而恐失其址。恐失其址，道在安止以固居焉。剥之一阳，《艮》之所由成也。贞位而不迁，则可谓安止以固居者矣。

    物性之感，一危而二安，一实而二虚。危者资物而俯，安者善感而仰；实者有余而与，虚者不足而求。始感而妄从，既求而无节者，阴之性也。以喜往，以求干，不给于与而生其厌，则抱怨以返，而召其凌削，阳之穷也。惟阳德之善者，于其来感，绝其往来，不歆其迎，不拒其至，尽彼之用，而不以我殉之，若是者，《艮》固优有其德矣。尽彼之用，知其可以为“舆”也；不以我殉，授以“贯鱼”之制而不就与为耦也；则民载君之分定，男统女之势顺矣。民载君，则眇躬立于万姓之上而不孤；男统女，则情欲节于礼义之防而乱自息。故五、上之交，阴阳之制，治乱之门，而卒以得利。其所不利，惟不往也，故《彖》曰：“不利有攸往”。不往，则利矣。盖往者，止之反也。而物之往者，必先之以来。其能不往者，必其无来者也。当《剥》之世，不能以止道制其来以绝其往，则不可谓之知时矣。

    危者求安，情迫而其求恒速；虚者求实，情隐而其求恒缓。以速交缓，故阳方求而屡求之；以缓持速，故阴实求而名不求。往求之数，阳得之多，阴得之少。而其继也，阴虚往而实归，阳实往而虚归，则阳剥矣。不善处《剥》者，孤孑而惧，惧阴之盛而遐心我也；既而彼以喜动，则歆然忘己而殉之。忘己者丧己，殉阴者力尽而不给于殉，虽欲不惫，其将能乎！如是，则往而必来，来而必往，利在室而害在门矣。惟反其道而用《艮》之止，以阴为舆，载己以动，而己固静，则阴亦自安其壶范，而终不敢相凌。则《彖》之“不利有攸往”者，正利其止。而五、上之承宠以得舆也，惟不往之得利。卦与爻，其旨一矣。

    呜呼！阴阳多少之数，俯仰求与之情，见于人事之大者，莫君民、男女之间若也。君一而民众，男一而女众，虚实安危，数莫之过也。婿之下... -->>
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