对于佛教误会之解释

至把佛教当作保险公司。（P65）

    七、几个小问题

    今天我要随意讲的几个问题：

    （1）宣传佛教与国家有没有关系？

    （2）佛教徒对于国民有没有利益？

    （3）要国家还要佛教否？

    （4）要国家不要佛教可以吗？

    希望在座诸君，以学者的态度，不妨来作一个激烈的辩论。因为这些问题，在咱们中国，都很有多数的文人学者注意到。我希望这几个小问题，在各方面要发生重大的回响。

    上面举的几个小问题，我来以纯粹的佛学思想来解说一下：

    在佛菩萨亲口宣说的很多底经论里，在在处处，教诲众生，要报四恩：（1）父母恩，（2）国王恩，（3）三宝恩，（4）众生恩。所谓国王者，即国家的代名词，（P66）要爱护国家，在《仁王护国经》里面说得很详细；在佛教的教理上，其思想理论的中心点，大多数主张在教义上发扬光大，但对于爱护国家的观念，以及谋国家的利益，为人民谋幸福的任务，和一般人比较，并没有逊色的地方。

    其次，论到佛教徒的本位，以及其所工作的事业，与国家人民有没有关系和利益？事实胜于雄辩，我们缅细的观察看，佛教徒是国民一份子。而其“信教自由”，是国家法律所许可的。一般人以为佛教徒是消极的厌世主义者，这可错了！佛教徒也过着实际的人生，他不是脱离了社会，或做着一切实际人生的生活之上的幻梦；他虽然厌恶世事变迁、破坏、覆真，这是他们自身的觉悟。这固然不能得到一般人的接受和他有同样的感想；但佛家戒杀、戒盗、戒淫等的根本思想，无论到那一个时代、那一个国家，都要受大众欢迎的。虽然有一部份聪敏人不要佛教，但是，大呆子似的释迦牟尼，拼命地要佛教，和宏扬佛教，我们亦复如此；还有一部份，亦复如此。故佛教徒以佛的根本思想————慈悲喜舍之四无量心为宗旨，一种无人无我一切平（P67）等的学说思想，包含着智育、德育、体育一丝不乱的安排好了的轨道，叫我们踏上这个轨道，那末，人间净土的佛国，早日就会实现。贪、瞋、痴，一切烦恼的痛苦，也就可以断灭了。要知这不是梦想，是必然的现象。

    如果全中国的人，或全世界的人，信仰佛教，奉行佛教，戒杀、戒盗、戒淫，以慈悲喜舍为宗旨，那末，世界就无侵略的国家，亦无被侵略的国家。既没有强凌弱，亦没有众暴寡的现象。但佛教的教诲世人，所以要慈悲喜舍，乃因澈透人心危险日盛月深，世界危机就要到来的今日，没有光明，完全是黑暗，真是人类的大不幸啊！

    这里有值得我们注意的地方，也是极重要的问题；普通人以为佛教戒杀，是上天好生之德，当然是好的；假若敌人来杀我们，是抵抗？是不抵抗呢？抵抗罢，犯了杀戒；不抵抗罢，要做亡国奴。如果戒淫罢，没有创造新国民的可能性。如果戒贪罢，没有面包吃，没有衣服穿，没有房屋住。如果人民都来做和尚拜佛念经，则世间一切事业都完了。释迦、上帝，都不能代替我们的一切，怎样办呢？所以中国佛教二千多年来，乃至于现在，都是在（P68）风雨飘摇中过生活，驱僧尼，收庙产，闹得满城风雨！而僧尼们呢，被打得落花流水一样，无有安定。

    去年我在仰光发见中国报纸上，说和尚尼姑都是“猪”！为什么？因为吃了饭，只会念经、拜佛，而不做工。我当时看见报纸上如此无理由的言论，而欲责其恶意，侮骂佛教是何道理？与之文字辩论，在事实上并不是不可能，因为他们是无聊漫骂，已失掉了舆论的价值，糊涂相闹，故“无从说起”。现在我以三段论法，来演绎那时说的话，是如何不合逻辑法的论理啊。

    （1）凡是吃饭不做工者都是猪。（大前提）

    （2）和尚尼姑但吃饭不做工。（小前提）

    （3）故和尚尼姑都是猪。（断案）

    哈哈！好笑！诸君！此三段论法对不对？我再来一个三段论法：

    （1）凡不吃饭但做工者都是人。（大前提）

    （2）牛不吃饭，但做工。（小前提）

    （3）故牛都是人。（断案）（P69）

    啊啊！我讲话讲错了。怎么错了？因为和尚尼姑吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠，所以是猪。对对！让我再来：

    （1）凡是吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠者，都是猪。（大前提）

    （2）和尚尼姑不种田，不做裁缝，不做木匠。（小前提）

    （3）所以和尚尼姑是猪。（断案）

    如果真是这样，我也来闹闹笑话。三段如下：

    （1）凡是吃饭不种田，不做裁缝，不做木匠者，都是猪。（大前提）

    （2）做官的、当兵的、教书的、做报馆主笔的，及至编辑的，都没有种田，做裁缝，做木匠。（小前提）

    （3）所以做官的、当兵的、教书的、主笔的、编辑的，都是猪。（断案）

    这种说话，不合逻辑的很多，举不胜举。因为他们根本不明做工的定义与范围，没有什么意义，没有认识佛教徒的职业与责任，不配与我们讨论。

    佛教是不是改良社会？是不是求社会集团的安全？是不是以智育、德育、体育，鞭策我们去进行做个好人？研究佛学的朋友，可以请几部《成唯（P70）识论》、《瑜伽师地论》来看看。前面有宝山我们必须开辟荆棘途径达到自由平等的境界，谋人类的幸福。

    也许现代的人受了天演进化论的思想影响，主张“生存竞争”。木有根，水有源，生存必竞争，竟争必金钱！□□□□□主义，要钱要钱！我敢大胆的说：“将来这一般竞争要钱的份子，会被狂涛巨浪一样的时代潮流，淘汰得干干净净。”同时我们也感觉到佛教徒的本身不良，也要来一个大革命，因为障碍物和腐化份子实在太多，无庸讳言！明白了上面我所讲的话，就知道我所提的几个小问题，都不成问题了。以后有机会，我还要分别作个最明显的说明和批评。（P71）

    八、以逻辑的规则来检讨言论之正谬

    诸位！在未发挥本题之前，先解释题目的字面。今试先由下解上，题中的“谬”字，是不正之谓。“正”字是理论中矩之谓，用以宣达其义理者。“讨”谓探讨，“检”谓检点。假立宾主相对立论，必各以己是他非，己正他谬；必不可以两者俱是，或两者俱非。须用一种方式，来检讨其孰正孰谬，孰是孰非，其法曰“逻辑”。欲知言论之正谬，只用其法，便可立辨。

    “逻辑”二字是名词，骤闻之，必惊为新奇。但在诸位曾研究者必定明了。按论理方法有二：

    （1）演绎法，（推论法）如以人推人，物推物等。

    （2）归纳法，以相同者归纳一类。

    逻辑学即论理学。论理学分东方和西洋两种，东方则称因明学，其方式较精微、略异，为五明中之一明；西洋逻辑学，其流传为哲学、科学等应用。（P72）现在吾人为佛教徒，本当拿出因明来讲。但我不知诸位曾否研究？若未研究，则谈因明颇感困难，故今只以逻辑（论理学）推论法的方式来讲。逻辑的规则有三段：

    （1）大前提————事实

    （2）小前提————理由

    （3）断案————宗旨

    各位若不明白，不妨设一个方式：

    （1）凡是穿袈裟的，都是和尚（大前提）

    （2）我是穿袈裟（小前提）

    （3）故我是和尚（断案）

    这是推论法，以和尚穿袈裟推论；然断案对不对，看其大小前提正谬而定的。大小前提俱不对不成，大对小不对不成，小对大不对亦不成，大小前提俱对方成断案。上文三段方式，为大前提不对了！盖不是和尚，亦有穿袈裟的尼姑。小前提没错。今再举一式例之：（P73）

    （1）凡有头发者，皆是人（大前提）

    （2）我有头发（小前提）

    （3）故我是人（断案）

    但是我没有头发（剃光了），不是人了；这是错在第二的小前提，两式俱非正论。今既明推论法之方式，就可以用推论法来“破邪显正”，以明“佛教与国家”之关系，方能弘扬佛教，为佛教徒者不可不知。假定有人反对僧徒，仍用三段式依次明之，今先“破谬”：

    （1）凡无工作者，皆是分利（大前提）

    （2）僧徒是无工作（小前提）

    （3）故僧徒是分利（断案）

    此式是打倒僧徒了。吾今破之，亦立三段式：

    （1）凡有工作者皆是生利（大前提）

    （2）土匪强盗是有工作（小前提）

    （3）故土匪强盗是生利（断案）（P74）

    以上破指僧徒为分利之不当。其人以为佛教守不杀戒，必定亡国，则“佛教与国家”又不能相存，则佛教当废。

    （1）凡宣传仁慈者，必定亡国（大前提）

    （2）佛教是宣传仁慈（小前题）

    （3）故佛教必定亡国（断案）

    今为僧徒者，试思之：开杀戒以抗敌，则违反戒律。守杀戒以维佛教，则断送国家，是世间相违。将如之何？今立论以破其谬：

    （1）凡残忍枉杀者，是可以救国（大前提）

    （2）土匪是残忍枉杀（小前提）

    （3）故土匪是可以救国（断案）

    对方既以戒杀是可以亡国，则大杀特杀是可以救国吗？若不承认大杀特杀可以救国，则佛教亦未尝不可以救国。对方又以为出家的僧尼，必至灭种亡国，又立论以反对佛教：

    （1）凡提倡节欲主义者，必灭种族（大前提）（P75）

    （2）佛教是提倡节欲主义（小前提）

    （3）故佛教是必灭种族（断案）

    此比以前强烈！但反过来，故凡淫乱无度者，皆能发展民族，应立论以破之：

    （1）凡淫乱无度者，是可以发展民族（大前提）

    （2）浪子娼妓是淫乱无度（小前提）

    （3）故浪子娼妓，是可以发展民族（断案）

    此论反明佛教僧尼，不是灭种亡国。但提出这种道理来讲，有何用意呢？盖举目时艰，毁寺逐僧日有所闻，与国家共存亡的佛教，岂可任其摧残而不顾吗？况且我们佛教是合乎时代性，“历千古而不变”的。现在国家，是三民主义的国家，倘若僧人只会念佛持咒，是分利，与“民生”主义相违；以持戒，与“民权”主义冲突；以出家，与“民族”主义抵触，则如何能图存呢？所以不能不一辩之。

    谈到佛教，则俱备高尚的教育文化；说到僧徒，固有高尚工作职业。外（P76）人不明佛法用处，而以片面的推论，妄肆诋毁，今为“显正”，再以推论方式，来申明之：

    （1）凡提倡教育文化者皆是工作（大前提）

    （2）僧徒是提倡教育文化（小前提）

    （3）故僧徒有工作（断案）

    盖佛教之教育文化者，三藏十二部教法是也，即今日之演讲，亦未尝不属教育文化，则吾为僧徒为讲师，又何尝不是工作？即此便是利他工作。或以为讲师尚可称为工作，而其他不会讲的僧徒，岂不是分利吗？此殊未明佛教真理！盖佛教有二学科：（1）从外而学者，同在家一般的文字等学问。（2）从内而学者，即参禅念佛等，亦可说为“心学”；由此心学明了，自然通于外学；如作学生时何尝工作？何尝生利？可以引来譬喻。法师如先生，普通僧徒如学生，其工作同等，未可厚非！然而对方或有是言：“假定全国的人都只有念佛等工作，不事农则无饭吃，不事工则无衣住用，简直不能生存，还成个国家吗？”设今问对方你有什么工作？答曰：“我当教员。”然则全国（P77）人都去当教员可以么？同一谬论。即全国人都去当兵，亦同此破。他们误认佛教是要人人出家作和尚，殊未知佛教有四众弟子之分工合作。此段申明，佛徒不与民生主义相违了。次申明与民权问题不冲突的立场：

    （1）凡具足智仁勇者，是可以救国（大前提）

    （2）佛教是具足智仁勇（小前提）

    （3）故佛教是可以救国（断案）

    凡具足智慧、仁慈、精进努力，是可以救国，此义是孔老夫子说的，亦是中山先生引的，而佛教的三藏十二部教法，无不包括。谈“智”则般若为归，论“仁”则戒律是尚，说“勇”则六度齐行。然则佛教既具此三，而又与中山先生之宗旨不悖，则佛教可以救国明甚！以上申明佛教与“民权”并不冲突，次申明与“民族”问题亦不相抵触。显正如下：

    （1）凡提倡礼义廉耻者，是可以发展民族（大前提）

    （2）佛教是提倡礼义廉耻（小前提）

    （3）故佛教是可以发展民族（断案）（P78）

    前方立论，以出家节欲可以灭种亡国，反之，以淫乱可以救国兴族；如其不然，则须礼义廉耻四者具足，方可以发展民族，救国图存。如中央明令，颁布新生活运动；此间当局之提倡读五经四书，莫不以礼义廉耻来挽救民德之堕落，而佛教实俱备之。如佛教之五戒范围，已较此四者为广大；而五戒之程度，亦较斯四者为高尚！佛教徒有四众，即“出家与在家”。出家另一问题，与持独身主义者相同，是自动的，非逼迫的；佛的教法，未尝使人人皆出家。旷观世间持独身主义者，较之僧尼为多；鳏居寡妇，较之和尚尼姑尤多。则齐家、治国、平天下，非少数出家人可以障碍，且有辅助不及之功。试问以持独身主义为高尚的人格，则岂可以亡国灭种之谬论斥佛教之僧尼？再者，世人以为佛教之戒杀，实违世理；其实，如有一人持刀欲害多数人，其中一人起而与之抗杀，是人为护多命而起杀业，犯杀戒；杀一人，而成全多人，具有“我不入地狱，谁入地狱”的心愿，又何尝不可？

    现在讲到出家人的职业，是努力于文化、教育，并不一定要务农，作工，方可以吃饭，穿衣的。今示佛徒的职业所在，如下之立论：（P79）

    （1）凡具足智育、德育、体育者，是良好的教育（大前提）

    （2）佛教是具足智育德育体育（小前提）

    （3）故佛教是良好的教育（断案）

    智识方面之培养，名为智育，如文学、哲学、科学各种学术，统属“智育”；礼义廉耻是德育；锻炼良好身体，是健全体育。三者缺一不可，三者圆具，方称良好教育。而佛教中的三育，甚为高超，不但求世智，表人格，强身体，且须达到出世智的圆满，无所不知，无所不晓，方称智育。三皈、五戒、十善、六度、四摄等法，便是德育。求成就超世间、入世间的健全体格，如大小乘律中，对于色身之保健所开示者，分作“动”、“静”两法，世人仅得其动之粗法，连静之粗，与动之细，俱未能做到；至静之细，则尤非世人所能梦及。其体育之属静者，举一静坐数息观，已为养身心，健精神而有余；岂深呼吸等，所可及其功效？兹不多说。总之，佛教的三育，是为良好的教育。现在再说僧徒是有工作的，立论如下：

    （1）凡化导人民改恶向善者，是辅助政治法律之不及（大前提）（P80）

    （2）僧徒是化导人民改恶向善（小前提）

    （3）故僧徒是辅助政治法律之不及（断案）

    今假定中国有一万万多之佛教徒，“纯正佛徒”确已改恶向善，纯属良民。这样大家一同去弘扬佛法，向一类不信佛的民众劝导，使他们向善改恶，我想定能得到圆满结果。现在我们知道印光法师，虽是处于斗室之中，只一部《文钞》行世教化，已不知劝化多少的恶人向善了。又如太虚大师，非但环游中国，并且环游化导欧美，将佛法向外发展，教化全世界人民：这种救世救人宏法的精神，使我们多么佩服！只可惜一般智识陋劣的人，以为佛教无济于事，时想打倒，或加以摧残，这不知是何居心？民国以来，一般野心者对佛徒蹂躏更甚，简直忘了孙先生平等待遇国民的遗教，违反了自由。兹立论据之：

    （1）凡是国民一份子者，应一律平等待遇（大前提）

    （2）僧徒是国民一份子（小前提）

    （3）故僧徒应一律平等待遇（断案）（P81）

    世人误会出家人没智识，没工作，只是分利，因之怀妒起来，而侵夺寺产；殆亦因智识幼稚，人格卑劣，未知“佛教与国家”关系之故。兹再申明佛教与中山先生之意旨，立论以证明之：

    （1）凡主张扶助弱小民族者，是与孙总理主义相吻合（大前提）

    （2）佛教是主张扶助弱小民族（小前提）

    （3）故佛教是与孙总理主义相吻合（断案）

    佛教不单扶助人类之弱小者，即其他各类动物，亦慈悲而扶助之，保护之。可见佛教以积极的救度众生为事业，所以往往求化干戈为玉帛，转祸患为吉祥，其意义亦与时代不背。再申论之：

    （1）凡主张世界大同者，必赞成废战条约（大前提）

    （2）佛教是主张世界大同（小前提）

    （3）故佛教是赞成废战条约（断案）

    上来已申明佛教与国家的关系，而尚不能实现之原因与补救之方法，今再立论之：（P82）

    （1）凡人民团体者应互助联络团结（大前提）

    （2）佛教是人民团体（小前提）

    （3）故佛教应互助联络团结（断案）

    佛教向多散漫，没有组织团结联络。今且不但要自身实行联合起来，还需要与其他社团互相联络。先与社会发生关系，亦即与国家发生关系，此为宏扬佛教之急务！（P83）

    九、宗教研究

    诸位！今天我要提出宗教研究，来和大家讨论。为什么要讲这个问题？因为有些人对于宗教往往抱着一种怀疑的态度，尤其是现在一部份青年人，对于宗教更看不起。他们以为在这二十世纪科学昌明的时代，用不着什么宗教来迷信人；科学能分晰实验，宗教尚谈玄说妙，是乌托邦的，不把它破除，有什么用处呢？其实，玄妙不玄妙，还是另一个问题，我们要先把“宗教”二字的意义弄个清楚，然后才知泾渭之分。

    甲、宗教的意义

    宗教的定义，各有各的说法不同，如一般人说：“宗教是有仪式的（礼拜式）。”今依逻辑学来说：

    （1）凡有仪式者皆是宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教是有仪式（小前提）（84）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    果如此说，则：

    （1）凡没有仪式者即非宗教（大前提）

    （2）国民党没有仪式（小前提）

    （3）故国民党即非宗教（断案）

    此理不成，国民党也有仪式，如开庆祝大会及追悼会，或各机关举行纪念周等，都有隆重的仪式————向国父遗像行鞠躬礼，或为阵亡将士志哀静默三分钟等，这为何不说他也是宗教呢？又有一种人说：“宗教是有团结的，以团结为宗教。”他的逻辑是：

    （1）凡有团结者是宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教是有团结（小前提）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    若如此说，则：

    （1）凡没有团结者即非宗教（大前提）（P85）

    （2）国民党没有团结（小前提）

    （3）故国民党即非宗教（断案）

    此理又不成，国民党是有深固的团结，如何说不是宗教？又有一种人说：“宗教是有教理的，以教理为宗教。”如此则说：

    （1）凡有教理者是宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教有教理（小前提）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    以此而说，则：

    （1）凡没有教理者即非宗教（大前提）

    （2）国民党是没有教理（小前提）

    （3）故国民党不是宗教（断案）

    此说又不成，国民党是有很好的教理，如《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》，为何说他不是宗教？或有人言：“宗教是有道德的。”如说：

    （1）凡是有道德者是宗教（大前提）（P86）

    （2）耶教和佛教是有道德（小前提）

    （3）故耶教和佛教都是宗教（断案）

    此理又不成，因国民党也有救国救民的道德，难道也是宗教吗？又有人说：“合仪式、团结、教理、道德而为宗教。”那末以逻辑来说：

    （1）凡有仪式、团结、教理、道德者为宗教（大前提）

    （2）耶教和佛教有仪式、团结、教理、道德（小前提）

    （3）故耶教和佛教为宗教（断案）

    依此而说，则：

    （1）凡没有仪式、团结、教理、道德者皆非宗教（大前提）

    （2）国民党是没有仪式、团结、教理道德（小前提）

    （3）故国民党即非宗教（断案）

    然又不成，国民党是有仪式、团结、教理、道德的，亦非宗教。

    综上观之，则诸说皆非。上面破了他人，同时自己必要竖立一种正义使人家明白了然才是。我不知道那部份青年人开口打倒宗教，破除宗教，是要（P87）破除那一种宗教？依我的解释，宗教是有两种定义：（1）宽义，（2）狭义，现在先释宽义的宗教：

    宗者“宗旨”，教者“教化”，即是“以自己的宗旨，去做教化他人”，此说也许为大家所公认吧？如国父创造《三民主义》一样，在他以前的古人，有发明《三民主义》没有？就是在他同时的人，能发明吗？祇有他一人能发明这博大的主义，推而达尔文主义、马克斯主义、孔夫子主义、耶稣主义、谟罕默德主义，乃至释迦牟尼大慈大悲救世主义，都是以各人发明的主义而化导他人。那些无理智的人，像服了兴奋剂似的，一开口便说要打倒宗教；那末，要打倒就应该统统打倒，不打倒就一齐不可打倒。因为从宽义上说，这些都是宗教啊！若从狭义上说，则是：

    “凡主张神能创造宇宙或主宰宇宙者便是宗教”，那么应归于一神、多神、泛神等教才对；如耶教之上帝，回教之真宰，婆罗教之大梵天王等，这才是宗教。

    乙、佛教不是宗教（P88）

    从宽义上说，佛教固然是以释迦牟尼佛救人救世的宗旨，去宣传教化一切众生，这也可说是宗教；然而从狭义上说，佛教绝对不是宗教。因为释迦牟尼佛不但没有主张宇宙人生是什么神创造及主宰的，而且还极力反对有主宰者。试观三藏十二部教典，那一部中有说宇宙是佛创造的，或佛主宰世界？诸位若有研究印度历史的人，便知道当时释迦牟尼佛，原生自贵族，为利他心切，舍王位而出家。那时印度婆罗门教大兴，阶级制度非常森严，而释迦佛欲打破当时固有阶级不平等的制度，而主张四姓平等，所以毅然的创立佛教，这都有历史可考的。而从前印度圣雄甘地，也在声嘶力竭地呐喊团结，以身作则，倡导平等、自由。

    丙、佛教含容一切

    上面说过，从宽义的宗教上说，佛教也可称为宗教；然在狭义的宗教来看，佛教实在不是宗教。那末，佛教究竟是一个什么东西呢？这是大家听到这里不约而同的怀疑。现在让我老实告诉你，佛教就是佛教，它的内容包括一切，说它是文化也可，说它是宗教也可，说它是哲学也可。因为佛教实带（P89）有文化、宗教、哲学的性质，这是不可讳言的事实，但是不可呆板板地叫它是宗教，……是什么，这就不是佛法的真义了！这在太虚大师所讲的佛教与佛学里面，说得非常透澈，稍有留心的人，也就知道佛教究竟是什么。不但说佛教是文化宗教哲学可以，就是说佛教是政治、法律、军事、科学也无不可。佛教三藏十二部教典里面，实在是无所不备，无所不容的；可以说它能治理人民的事物————政治，又能范围人民的心————法律，并能制服人民的暴性————军事，又能分析而实验————科学，是创造文化的结晶，是最高道德的宗教，是宇宙人生的哲学，及包含天文、地理、教育、论理，心理、卫生、音乐、美术等学。总而言之，佛法是包括一切法，是融和一切法、一切事、一切物、一切教、一切学；非一非异，非即非离，不是呆板板的那一法，而是活泼泼地融摄一切法。因此，我们要知道，佛教有大乘法和小乘法。乘者运载之义，小乘如手车、脚踏车一般，祗乘一二人；大乘如汽车、火车一样，能运载很多人。大乘佛法是积极救人救世的，决不是像一般所想像————消极逃世————的，如地藏菩萨说：“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛。”（P90）释迦牟尼佛说：“我不入地狱，谁入地狱？”不但入地狱，还要常常住在地狱里面教化众生，由此可见佛教积极救世之一班。而佛教是不是宗教？是什么？请诸位仔细想一想，便可迎刃而解了。（P91）

    一○、救国研究

    救国，救国，凡属国民一份子，都应负起救国的责任！当然，我和诸位都是中华民国一份子，大家都有救国的责任，所以我今天来讲“救国研究”这个题目，实是应时的急务。

    我们知道，救国的方法多得很，比如荷戈杀敌、救护伤兵、制造炮弹、输财赈济、……等等，都是当前的急务。然而这是属于物质方面的，还有精神方面的，如文字鼓励、口头宣传、……等。总之，祇要大家精诚合作，都会发生效用！我们不能单重精神而废弃物质，也不能偏重物质而抹煞精神。哥哥上前线杀敌保卫国土，弟弟在后方宣传团结人心，工作虽殊，目的则一；我们是属于后者。

    甲、甚么叫做救国

    本来一个国家，是从各个团体联合起来的力量而产生成功的，有了内部（P92）各个健全团体的生命成为一体，就是一个健全的国家；否则，就是不健全或无组织的乌合之众。

    “国”字是四方形的，以一大口而加一或字于其中，表示或大或小的意思，比如我国在春秋战国时，有十六国，迨后又分为六国，东汉以后又分魏、蜀、吴三国，这都是国家之或大或小不定之证。然以圆融无碍的佛教来论，可说是以三千大千世界为一国。我国从前有人把国家里面写成一个“王”字，这是表示国者是王之国也；当八国联军攻入北京时，把皇帝赶出去，变成无王之国。迨后帝制废止，民国成立，遂有人写国字，改用“民”字于其中，即表示国是我们四万万五千万同胞的国家，因此，兴亡共之！所以我们在这国家生死存亡的最后关头，我们海外侨胞（时在马六甲青云寺）应该不分阶级，不分别宗教，在“国家至上，民族至上”的原则下，万众一心，团结起来，有钱的尽量出钱，有力的尽量出力，以促最后胜利的到临，这是我们大家责无旁贷的。

    诸位！我刚才说的那两个国家————从前的王国和现在的民国————有何（P93）分别呢？（1）王国是君王的国，一人被杀，国家危之；（2）民国是人民的国。祇要大家团结一致，坚持国策，坚定意志，不但一人被杀，国家不亡，就是只剩一兵一卒，也能抗战到底，由此可见民治国家的力量之大为如何了；这是那两个国字演进的意思。但是我向来有一个愚见，我以为国家若以方形的大口换个圆圈，“○”表示国土完整与完满，里面画上许多的“人”，表示四万万五千万人民为国家的骨干；这样似乎更有意义。

    一个完整的国家，一定要有土地、人民、主权三种要素，犹炉鼎之三足并重，缺一不可。所以我们国父有见及此，而创立《三民主义》，人民为民族，主权为民权，土地为民生。所谓“国无民不立，民无权不振，民无生不存”，要救中国，舍实行《三民主义》外，实无以图存。

    一个国家的组织，一定要有农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、文化、艺术等，同时相辅并进，发生密切相互切的关系。如农、工、商固为民生之基础，有饭吃，有衣穿，有屋住；祇要农、工、商，贸易交通，则我们日常生活的资料和应用，已很丰足了。但是接着问题又来了，如果没（P94）有法律、政治，不能规范民众的行为，则社会呈现纷繁错乱的现象；又如果没有军事的设施，则敌人侵陷，谁与抵抗？国土不保，民众生命财产之危亡，不言可喻了；同时，还要有宗教，提倡德育，以陶养人民之身心，使其身心有所归宿，思想统一，则政治才能上轨道，所以国父曾说：“佛学可补科学之偏。”此诚至理名言。信教原是自由的，毫不勉强人民来信仰，有许多人说宗教是迷信，他们的理由有的是因为宗教有仪式，所以是迷信，那末，这样说来，凡开会及婚丧喜庆等都有仪式，难道亦都是迷信吗？所以说仪式是迷信，是不成理由，因为世界上不止宗教有仪式呀。还有人以为宗教常常谈西方极乐世界啦、菩萨啦、天堂啦、地狱啦，这些都是看不见的，那里有这一回事？这都是迷信骗人的勾当。那末，我问你：“你有祖宗吗？”你一定回答：“有。”“你曾看见过吗？”“没有”这样也是迷信？此理又不成。因为世界上有很多看不见的东西，而又不能完全说它是没有，所以你决不能说，凡没有看见的东西，说它都是迷信。

    总而言之，一个国家决不是一种东西能造成的，要它强盛起来，必要（P95）农、工、商、学、政治、法律、道德、宗教、科学、哲学、文化、艺术等，同时互相进行发展，才收实效！

    乙、怎样来救

    我们中国有四万万五千万同胞，就有四万万五千万个心，把这许多心团结成一条心起来，其力量是无可比拟的。以这一条团结心，用之抗战，抗战必胜；用之建国，建国必成！大家一齐正心诚意，力行礼义廉耻————国家之四维、佛教的五戒————就是身修家齐国治天下平的工具。所以国父说：“国者人之积也，人者心之器也。”又说：“政治之隆污，系于人心之振靡。”由此可知人心与国家政治的关系，是如何重大了。救国必要救心，心理革命，是革命之基础。今日中国的国民，急切需要治心病的补剂，必须灌输佛法的“维他命”，才能挽救人心，完成国民革命。（P96）