对于佛教误会之解释

    世界上一般的人，大多数不知道佛教的真义。所以要引导人们学佛，必须先释其疑，然后方入正信。兹分数节略加说明：

    甲、疑彿教徒是无职业的

    人们多以为佛教徒是无职业，整天无事，吃了饭，只是南无阿弥陀佛，对于社会上是毫无利益。这种论调乍听好像有理，其实不值一驳。试问凡是佛教徒都是没有职业的么？世间上的职业是甚么？当然是农、工、商、教育、政治、军警、以及其他……。试问此等职业之中可有佛教徒没有？恐怕还占多数。例如中央政府林主席、考试院戴院长、司法院居院长、内政部长蒋作宾、朱庆澜将军、蔡孑民、李烈钧、张静江，……等等，谁也知道他们是信佛学佛，并且是真正佛教徒，弘扬佛法去觉世觉民的大菩萨。你难道说他们这班军政党学大伟人，都是没有职业的吗？（P33）

    至于僧徒学成了的，能宣传讲学者，等于教员；未学成的，在修养研究时期者，等于学生。你说僧徒讲学和修学是没有职业，这等于说“教员学生”没有职业是一样荒谬！

    乙、疑佛教徒是迷信的

    人们要是不讲理，当然是没有话说。若是讲理的话，那么佛教中的经律论所谓“三藏十二部教典”是没有价值？有没有理论与事实？若是没有价值与理论事实的话，为甚么佛教能在印度同那一班都是博学多闻的九十六种异教徒，在讲台上雄辩对抗，把他们弄得结舌无辞屈膝归降呢？如其不信，请把佛教的经论翻开来研究一下，包你再不敢摇唇鼓舌了。

    佛教的书你一本也没有研究，佛教的道理你一句也没有听过，只看见一班烧香的、念经的、拜佛的、持咒的，你自己不懂烧香拜佛念经持咒的意义，就大放厥词曰：“迷信！迷信！”真是同不懂《三民主义》、《五权宪法》、《建国大纲》，国民党的党纲内容真意义、真价值一样地惹人好笑；但见他们开会时悬总理遗像，三鞠躬，静默三分钟，唱党歌，悬国旗，悬党旗，挂（P34）徽章，种种仪式，你就说他们“迷信！迷信！”真是胆大包天！

    丙、疑佛教徒是分利的

    佛徒有二：（1）僧徒，（2）信徒；佛教的信徒固然是各有职业，人所公认，姑不必论。至云僧徒是分利的，试问世间除农、工、商三种职业是生利外，其他如军、警、政、党、教，较僧徒之一衣一钵，粗衣蔬食之淡泊生活，何啻百千万亿倍？今人不以党政教育军警为分利，而独在最可怜的僧徒身上着想，何不平之甚若是？既非皇帝时代之专制思想，又非□□之□□主义，难道禁止这微薄的一衣一饭，不许僧人沾分吗？我不知道根据什么理由而说？若谓军政……虽非如农、工、商之生利，但亦各有其职务，维持社会国家人民之秩序，有其应享之权利。依此理由，试问全国数百万信佛安份守己之民众，不至流为盗匪而扰乱社会安宁者，谁之能力呢？谁人教导呢？今人不察，知近而不知远，知小而不知大，世界人口占三分之一的佛教徒，其功绩竟被抹杀，未免悖理！教育既不以教员为分利，耶教亦不以牧师为分利，军警亦不以教练官为分利，而何独视佛教徒传道布化劝善改恶为分利呢？（P35）反之，则宣传□□主义，或无政府主义，或为盗为匪行淫乱杀，使国家秩序扰乱，民众不安，这是生利的吗？

    丁、疑佛教徒是消极的

    劝人为善，辅助政教法律之不足是消极；难道贪官、污吏、土豪、劣绅、奸匪，……种种的行为是积极吗？

    再者，世人若要僧徒去代国家为民众宣传救国救民的道理，则为僧者先当下决心放弃私我，潜修密行————学戒、学定、学慧、学教、学净、学密，这种种的工夫非修养不为功。当初释迦牟尼、历代宏法高僧，以及现代的太虚大师、印光法师、虚云和尚等，人人都知道他们是大善知识；假如他们当初不下一番潜修苦行，怎能教化人民？若太虚大师，连欧美人士也被他慈悲智慧所感化。所谓“千人食饭，一人还钱”，你能够说僧徒都是吃饭不做事分利的人吗？至若不自修，不宏教，以佛教为依赖生活者，则又等于养老院与孤儿院，自应力图振新改良；但若不设此等方便，以收服野心，则恐土匪流氓会超过现今百千万亿倍之多。佛教有功于国家，而有一部份人对于佛教（P36）僧徒怀着鬼胎，一向抱轻视的态度。我真不知其理由何在？

    戊、疑佛教徒是亡国的

    印度、缅甸、日本、暹罗等国，都是信奉佛教的，但为什么暹罗、日本是一个新兴的强国，而印度、缅甸会被英人征服呢？这个原因，乃由于印度婆罗门教复兴，异教侵入，思想散漫，团结不一，邪说蜂起，故有今日印度之拜牛、拜狗、拜火、拜水、拜生殖器，种种之怪现象，以致亡国。而缅甸亦正由不知佛教大乘教义能辅国救民之旨，以致被英人征服。反过来说，暹罗、日本，朝野上下笃信佛教，始终如一，所以才有今日的兴起。

    至谓假定全国人民都效僧徒之节欲，则灭种无疑，此乃偏见之谈。佛教的信徒所守的五戒中，第三条“不邪淫戒”，是戒其非礼勿淫，并不是说凡是佛教徒都不结婚。不过僧侣不结婚，是一种制度，而僧侣人数很少，好像天主教的神父一样，怎么会影响灭种呢？况且佛教欲令一切有情“悉皆成佛”，无人、天、畜、鬼之阶级，达到真平等、真大同，真自由之领域；此正是佛教徒积极图成一和平无争极乐国之目的，怎么会亡国呢？（P37）

    己、疑佛教徒是腐化的

    腐化是不进化的别名，世人以猿类进化为人类。不知既由畜类而进化人类，则可以由人类进化为天类、为罗汉类、为缘觉顷、为菩萨类、为佛类。而甘受为人，不愿进化成佛；甘受苦恼，不愿进化快乐；甘受秽土，不愿进化净土；而以此世界人生之老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、浓、血、屎、尿、精、秽之五阴身，为进化；反谓脱离入世之苦恼，求清净快乐之佛土为腐化，何异厕中之羌螂，尸边之蝇虻，甘为逐臭，而不愿脱离，亦不知别有入世呢？其所谓腐化，进化，我不知以何为“定义”？岂以劝善改恶为腐化，以杀人放火无恶不作，人欲横流为进化吗？（P38）

    二、迷信的辩论

    在一个野外，遇到一班远足的朋友，我们的辩论会，就在一条小溪边，濯足的濯足，洗脸的洗脸，拭目的拭目情态下开始了。起初由一个在旁边乱石上坐着而颇为滑稽的甲君，带讽刺、带玩笑的这样问着：“野和尚！你们佛教徒，为什么都喜欢做一些迷信的勾当呢？”

    你从那点觉得是如此呢？————野僧这样的反问着。

    因为你们都喜欢拜那些无知的木头啊！————甲君。

    请问先生：你们是信仰什么的呢？————野僧。

    我们是信仰孔老夫子的。————甲君。

    那么，佛像的木头，和孔老夫子牌位的木头，两样比较起来，难道佛像的木头，没有他的好吗？————野僧。

    你们都是用木头，固然都是迷信，二五是一十，谁也不要讥诮谁！（P39）————乙君

    那末，请问你们又是用的什么呢？————野僧

    我们是用铜像啊！————乙君

    那末，我们也有用铜像的！况且你我都是有像，不过是“木”和“铜”有一点差别；这样一十还是二五啊！————野僧。

    你们是要拜下去的啊！————丙君。

    你们呢？————野僧。

    我们不过是鞠躬而已！————丙君。

    为什么要鞠躬呢？————野僧。

    为了表示对他的尊敬，所以对他行一个礼！————丙君。

    要知，我们拜下去，也不过是表示尊敬他的意思，并没有其他的特殊的意义，同样的是表示尊敬，为什么要说我们是迷信呢？————野僧。

    行礼就行礼，为什么一定要拜呢？————丙君。

    那末，行礼就行礼，为什么一定要鞠躬呢？————野僧。（P40）

    我们以为拜和鞠躬，都是迷信，谁也不要说谁吧。————丁君。

    那末，你又是怎么呢？————野僧。

    我们不拜，也不鞠躬，不过对住像默念罢了。————丁君。

    默念是表示什么意思呢？————野僧。

    默念是表示祈祷。————丁君。

    默念是祈祷，不算迷信；礼拜也是祈祷算迷信，这真是滑天下之大稽了！————野僧。

    你们祈祷就是乞怜于神，都是迷信，谁也不要说谁吧！二五还是一十。————戊君。

    乞怜于神者是迷信，那末，你又是乞怜什么呢？————野僧。

    我们以为，求人比较求神靠得住。————戊君。

    真的吗？求人都是靠得住吗？————野僧。

    求人虽然不能说完全靠得住，大约亦有几分数。————戊君。

    靠得住，都是好吗？————野僧。（P41）

    当然。————戊君。

    那末，杀了人，放了火，强了奸，偷了东西，去求人靠得住，都是好吗？————野僧。

    你们求神，或求人，都是不对！最好，还是求自己吧！————己君。

    真的吗？衣服自己去做，饭自己去煮，衣食住行和用具，样样都能够自己去做吗？不然的话，怎样可以说不求人？难道先把棺材买好了，死了之后，自己跑到棺材里面去，还要自己飞到坟墓里面去不成吗？————野僧。

    你们说的求神、求人、求己，迷信的定义，都不在这上面。————庚君。

    那末，你又是以什么理由，来做迷信的定义呢？————野僧。

    我以为有的东西去相信，就不是迷信；若是没有的东西去相信，那才是迷信哩！————庚君。

    “有”和“没有”，又怎样知道呢？————野僧。

    看得见的东西，当然是有，看不见的东西，当然是没有。————庚君。

    水中的月，镜中的像，梦中的事，都是看得见啊！你能够说它是有吗？（P42）你的祖宗，我的父母，古代的圣贤，你都是没有看见过，难道都是没有吗？那么再过一百年之后，谁又相信有你这个人？那岂不是更迷信吗？————野僧。

    你们讨论迷信的中心点，都没有抓到痒处！————辛君。

    那末，你抓到痒处，又在什么地方呢？————野僧。

    有仪式和没有仪式的分别，我以为凡有仪式的都是迷信，若怕挂上迷信的头衔，非要打倒仪式不可！————辛君。

    有仪式的都是迷信，那末，开会有仪式，开学有仪式，结婚有仪式，做寿有仪式，出丧有仪式，其实食饭、睡觉、疴屎、放尿都不能离开仪式，你能一概说他是迷信吗？————野僧。

    晦气！倒霉！连我也跟你们弄得一身野气。今天本来是取乐的日子。你们无聊的谈起什么迷信不迷信，一个一个都被这“野和尚”辩输了，你们这一班自称伟大豪杰的人，丑不丑呢？依我的意见，不如把这个“野和尚”大家打他一顿，再拖他下来，按倒在水里面灌他一肚子的水，岂不是更妙吗？（P43）————一个竖眉怒眼的“王君”这样说。

    哈哈！真是世所稀有，辩人家不过，就打起来吗？那岂不是把辩论会，变成了“打架会”吗？纵然你们就算打赢了，也不算什么本事。十几个色力强壮的青年人，被一个五六十岁的野和尚打倒，我看你们有什么脸皮回去？你们来尝尝这“少林寺”的铁锤————拳头————吧。这野和尚就摩拳擦掌的，好像就要动武一样。

    算了吧，我们肚子都饿了，大家把带来的野餐食饱了再说，这“野和尚”真是强词夺理的“好辩啊”。————一个眉开眼笑嘻嘻哈哈的“癸君”这样说。

    “予岂好辩哉！予不得已也。”……“世衰道微，邪说暴行又作。”……“知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。”……“杨朱墨翟之言盈天下；天下之言，不归杨，则归墨。”……“吾为此惧！闲先圣之道。”……我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者。予岂“好辩”哉？“予不得已也”。（见《孟子滕文公章》句下）能言距“邪僻”者，“佛陀”之徒也！————野僧。（P44）

    三、为什么不结婚

    为什么不结婚？这问题，我遇到了许多朋友，都曾这样问过。他们以为，假使大家不结婚，岂不要灭种吗？人类种都灭了，还成什么世界？我虽为此对诸朋友详加解释他们的误会，但语言究不如文字来得普遍，所以现在特来把一条一条的原因，写在下面，以便同有此疑问的人，得能却除胸中的疑团。虽我所说的不一定完全使每一个疑者都能满意，然而自信总有几条使人予以首肯。现在不妨就来试为说明：

    （1）他们以为凡是学佛的都不能结婚，此实不知佛教徒有四众弟子的类别：①出家的二众，②在家的二众。出家二众是僧尼，是须绝对遵守佛教的戒条而不可结婚的，但在家二众的善男子或善女人，夫妇的正常结合，佛教是许可的，并不加以禁止；如果说是禁止的话，那不过是禁止他们，除了正常的夫妇关系外，不得再去做非礼的事而已。在家佛弟子，既然可以公开结（P45）婚，岂不与普通不学佛的人一样，可以生男育女吗？这样说来，所谓学佛不结婚可以灭种的问题，应该是就不成为问题了。

    （2）他们又说：“佛教常说，出家无家室之累，出家是清净无染，出家比在家好。果如是，谁不愿学好呢？人人都愿意学好，人人都不要结婚，人人都想去出家，假使真的这样，岂不是又要灭种了吗？”这忧虑的产生，是在“假使”两个字上，而不在佛教教理的本身上；因为你所说的，人人都去出家，这不过是“假使”而已。要知“假使”只是“假使”，而不是事实，因为事实上，没有看见人人都去出家；可见“假使”和“事实”，是不相符合的。例如说“假使”你是土匪，当然就要捉去坐牢，而事实上你并不是土匪，怎可把你捉去坐牢呢？所以用“假使”两个字而加一罪名在佛教身上，这实在是有欠公允的。

    （3）一般的人们见到出家的僧尼不结婚，于是就把眼睛专注在僧尼身上，觉得僧尼不结婚，是很奇怪的！于是就忘记了除僧尼之外，社会上还有千千万万的男女，都是不结婚的。这不是我的乱说，而是一个社会事实。你（P46）如不信，请去调查一下就知。千千万万不结婚的男女都不会灭种，而万中数不到一个的极少数的僧尼，说他们会灭种，这岂是公平之论？如果说者午夜扪心想一想，恐怕自己也会觉得不平吧？一笑。

    （4）一个国家，当然都希望他的种族繁荣的，如果觉得不结婚是要不得，会灭种的话，国家为什么不禁止人民出家呢？虽许可出家而仍不逼迫他们去结婚呢？国家既不禁止人民出家，可见少数僧尼不结婚，是不会影响种族的生存的。再说，不但佛教的僧尼不结婚，即天主教的主教神父和修道女也是不结婚的，为什么不听说他们是灭种的呢？况且佛教传到中国来，已有二千多年的历史，在这长时期间，都有僧尼住持佛教的，没有看见中国的人种灭了；而现在的锡兰、缅甸、暹罗、安南等，都是佛教国，都有僧尼，也没有看见他们灭种。所以说僧尼不结婚就会灭种的话，实在是杞人忧天，大可不必的。

    （5）请诸位再想一想，现在的世界上，有那个国家，在他的法律上，曾规定了要把全国的男女，一对一对的，一个都不漏的，替他们配合起来？事实（P47）上既不能做到这一步，只好让人民各自的自由结婚。不然，勉强的要大家结合起来，等到有了子女的时候，政府里岂不要负担他们子女的生活费和教育费吗？这未免太麻烦了，诸位认为对不对？

    （6）我再来讲个笑话：不结婚就没有子女，这是必然的；但结了婚，并不一定就有子女。不信，请看结婚多年的，并且还有三妻四妾的，仍是不生子女，这你又有什么办法呢？难道可以用法律去处罚他们吗？你为什么不替国家生男育女？要知他或她实在也没有办法呀！结婚不能保证必生子女，那就只好听其生育自由吧，勉强不来的。

    （7）佛教的僧尼出家，不是国家、家庭，以及谁人逼迫他们出家，完全是各人自己的意志如此的。佛徒的志愿出家，和普通社会上一般男女持独身主义者一样，完全是自己欢喜的，丝毫没有逼迫性在内。既是自己愿意不结婚，愿意遵守出家的戒条，理当尊重他们的意志。假使要他们结婚，那他们又何必出家？因为在家是一样可以信佛学佛。明白了这个意思，那一切疑团自然都可解决了。（P48）

    （8）一般俗人的脑筋中，以为子女越多越好；其实现在各国，尤其是英国，都在提倡节育，这也是事实，谁人都知道的。不然的话，人口过多，生产不够，如过去的日本和英国，以及现在的苏俄，要侵略人家的地方，虽然说是为经济，然而究竟是为人口。试问这样一年一年的增加人口，不开拓殖民地，生活怎样可以够支配呢？因此僧尼不结婚，不但不会影响国家，并且可以藉此调剂生活，这也是事实。以上种种的说法，都是依照世间情理上来说的，知道一点僧尼不结婚的原因，如果要再进一步说法，那就要说到僧尼本身上的事情。

    （9）僧尼的意志是要洁净的。试想想：一结了婚，男女的房事，一般人都以为是很普通的事，但在意志爱洁净的人看来，那种污秽龌龊，实在无法形容的，这是谁人都知道的。谁愿意去做这肮脏的事？尤其是婴孩的屎尿，那更是无法去嗅闻。

    （10）僧尼的意志是爱寂静的。试看世俗人家，生下了子女，那种哭哭啼啼、吵吵闹闹、打打叫叫的情形，虽说一般不觉得怎样，但在爱静的人看来，（P49）实在是受不了的。不但爱静的人如此，其实儿女多了的人家，有时父母也会发出怨声的，不过没有法子罢了！一个意志爱静的人，怎肯随便结婚自找麻烦？

    （11）僧尼的生活是很简单的，如果一结婚，就由不得你自己做主了；什么装饰品、化装品、娱乐费、车马费、交际费，一概都需要了；等到生下孩子，又要养育费，大一点又要教育费，再大一点又要男婚女配的婚嫁费，一家人这样多，难免不病，又要医药费。所以世间的人，除了稍富裕者外，大多数的人家，都是弄得叫苦连天无法自拔的。

    （12）僧尼的内心，是要戒除贪念的。人家想做官，而僧尼就绝无其念；人家想发财，而僧尼就无财可发；人家可穿各式各样华丽的服装，而僧尼就不可以；人家可以大嚼其酒肉，而僧尼就不可以。住的是不要屋租的寺院，嚼的是菁菜根，穿的是坏色衣。试问你一结了婚，无论如何，你也过不来僧尼的这种淡泊生活。

    （13）僧尼有僧尼应守的规则。例如学校有学校的校规，你不去这个学校里（P50）读书，他当然不问你；你如要进这学校里读书，你只好乖乖的遵守校规，你不能够问他为什么。他可以答你：“我们的校规就是这样，谁叫你进来读书？那有不守校规的学生？”军队也是一样，军队有军纪。例如弟兄们不能带家眷，你不能说：“为什么你们官长可以带家眷，我们又为什么不能呢？”这是没有理由说的，只好照他的军纪去做罢了。明白了这个道理，不饮酒、不吸烟、不食肉、不看戏、不赌博、不结婚，这都是我们僧尼和普通一般人不同的地方，是佛教为佛徒所特制的教规。你只可以好好的照它那样去守，不由你问它是什么理由。

    写到这里，心里想想，还有许多理由好说，实在说也说不完，只好写出这几句，作为答覆爱好的朋友们心中所发生的疑问。最后，我请有疑惑的人，多多的研究佛经，久了自然就会明白僧尼不结婚的所以然。简单的在此提一提的；有情的生死根本，就是淫欲！僧尼是为了生脱死而出家的，怎可还去结婚以自缚呢？其他的话还多，我不想多讲了。（P51）

    四、为甚么要吃素

    问：畜生是上帝创造给我们吃的，如果不吃它的话，岂不是辜负了上帝的盛意吗？

    答：老虎也是上帝创造给我们吃的，我们为什么不常去吃老虎？人们不吃老虎，不是怕辜负了上帝的盛意，而是含有欺善怕恶的心理，说来实为人类的大耻！

    问：你也不吃猪羊鸡鸭，我也不吃猪羊鸡鸭，大家如果都不吃的话，将来它一天一天多起来了，岂不是反要吃人吗？

    答：狗和猫，就不像鸡和鸭那样做食品用，为什么没有看见它们多起来吃人呢？你以为猪羊鸡鸭是永远不死的吗？真是太好笑了。

    问：不食鱼，大海里面不能开轮船；不食鸟，虚空中不能开飞机；不食鸡鸭，马路上不能开汽车；这样下去，那还得了吗？世界简直不成为世界（P52）了。

    答：这都是因你怕它们老不死，否则，是不会发生这样忧虑的。

    问：人是要工作的，如果不食它们，那就没有营养料。营养料不够，怎么能够工作？

    答：这不是营养料的够不够，而是你不知营养料在何处，现在许多的医学家、科学家，不是明白的告诉了我们吗？一切主要的营养料，都出在植物中，尤其是蔬菜。

    问：如果植物中，有很多的营养料，那些食素的人，为什么都是面黄身瘦，一碰就要倒呢？像这样弱不禁风的人，还能叫他们做工吗？

    答：照你这样说，凡是食荤的人，都是力大身胖的，凡是食素的人，都是身瘦无力的，根据你的来意，说出我的逻辑，你觉得对不对？

    问：也不是这样讲，不过我们向来吃荤吃惯了，一下子叫我们不吃荤，似乎有点吃不下去饭。

    答：是的，我也这样。记得我从前走运发财的时候，没有荤菜，实在是（P53）食不下去饭！然而到了现在倒霉穷了的当儿，没有菜，就是盐水也要食三大碗饭。

    问：你们以为食生物，是伤仁慈，最好是连青菜谷豆瓜果，也不要食，因为它们也有生命。

    答：那这他、它、它，何必要这样分开？你说植物也有生命，我也不否认；不过尽可能的先做到不杀害动物的生命，进而再去减少损毁植物的生命。因为我们现在还是个有情，为了维持生命的生存，不得已而受用一点植物类。

    问：水中有虫，不仅科学家，已为我们证明，就是你们佛经上，也说水里有虫的。其实，岂但水里有虫，米、豆、蔬、果，那一样东西没有虫？如是说来，最好我们连菜、饭、茶水、生果都不要吃吧，因为伤害仁慈啊。

    答：照你这样说，到了你订立宪法的时候，相信你一定会这样规定：要杀，统统都杀，连好人以及父母也杀光；要食，不但猪羊鸡鸭可以食，就是人肉以及父母的肉，又何尝不可以食呢？如果不食生命的话，所以连米、（P54）豆、茶、水、蔬、果都不要食。你忘记了不食荤菜是不会饿死，不食菜饭茶水就要去见阎王，所以你的宪法是不通用，取消！

    问：究竟你们为什要吃素？

    答：（1）养成仁慈的心，（2）讲卫生，（3）节约。所以儒教说：“见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子，远庖厨也。”又曰：“天地有好生之德。”这些话，都是要养成仁慈心的表现。医家说：“肉类中容易藏毒菌。”这是讲卫生。现在克难时期，正须节约，那里可以天天食鸡鸭呢？所以有许多朋友们，常常问到我，你们和尚为什么要吃素？所以我总答一次，以作敬意。假定你再问：“好虽好，无奈口味何！”那我可以告诉你，照觉生上的素菜谱去做，一定你会说聒聒叫；这些滋味，是我们唯一的口福。冬菰蘑菰、菁菜豆腐，一生到老，滋味真好！一笑。（P55）

    五、因果是迷信吗

    我因为常常听到许多朋友来问我：“你们佛教讲的‘因果’两字，是实有一种证据呢？还是假定的一种推论？”当时我除了许多零碎的解答外，现在再把他解释一下：

    普通一般人的观念，以为佛教讲到因果这两个字，一定联想到三世方面去，因为佛教常常说：“前生种的什么因，今生就会得到什么果；今生种的什么因，将来一定也会结成什么果。”这种前生种因，今生受果；今生种因，来生受果；前生和来生，都是看不见的东西，你们佛教，把它肯定来说是有，岂不是荒唐的迷信吗？

    我们解答是这样的：

    （1）看不见的：不能因为我们看不见，就断定说没有。例如尧、舜、禹、汤、文、武以及周公、孔子，过去的许多先哲，我们都没有看见过，为什么（P56）都赞成他们是实有呢？

    （2）我们的曾祖、高祖、始祖、元祖……都是没有看见过，难道你都可以说他们是没有吗？况且你的父母，我根本上就没有看见过，只好付之不论，不然的话，这种推论，恐怕要成为事实吧？

    （3）看得见的：例如水中的月、镜中的像、空中的华、梦中的事物，这都是我们眼睛看见过的，也不能够断定说他决定是有。要看得见的才算是有，这种逻辑，已经给我摇动了。

    （4）三世的说法：我们不能把他说得太呆板，昨天、今天、明天，这不是三世吗？去年、今年、明年，这也是三世。那末，前世、今世、来世，岂不是目前一秒钟、现在一秒钟、后一秒钟相等吗？因为无论时间，或长或短，它的流动性是不停止，也不是断灭，那是一样。可见三世之说，是时间性的关系。今天说是今天，到了明天望今天，已经成为过去了；今天望明天，以为是明天，到了明天，就不是明天，变成今天了。我们何必在这毫无决定的时间上去诤长论短呢？（P57）

    （5）因果的说法：你以为人死了去转生投胎，是看不见，就武断说是迷信。试看现在吃的苹果，不是从早年种下来？难道苹果是从黄梨中来的吗？现在种的桂圆，我们自己看不见，难道桂圆将来会结成荔枝吗？“种瓜得瓜，种豆得豆”，是有这样的事实。你武断决定是没有，这才真是迷信啦。

    （6）因果的功用：我们现在再来谈谈因果的功用，也是对于社会有莫大的关系！它的功用同政治、法律、军事、廉耻、功利、舆论，对于治安有同等的效力。若说因果是迷信，同说政治、法律……等都是迷信是一样的荒谬。

    因为人类万有不齐，一部份的人畏法律，一部份的人好功利，还有一部份的人畏因果。

    有功受奖，有罪处罚，这是政治施设的作用。作善生天堂，作恶堕地狱，这是宗教施设的作用。二五不是一十吗？你只偏于眼睛看不见，就说没有，其实自己的眼睫同眉毛都是看不见，为什么不说它是没有呢？要看自己的眼睫同眉毛，只好借一面镜子看看吧。要知道“因果”两个字，有没有这一（P58）回事，只好拿善恶这两面大镜子去照照自己的心肠，然后有一天就会知道因果是不虚的了！（P59）

    六、佛教是保险公司吗

    “心悟大师，不是一位有修行的人吗？为什么佛菩萨不保佑他手病速好，反而会圆寂了呢？”

    今天上午有一位居士是这样问着。

    我当时听了，几乎忍不住的要笑出声来，但履行观机逗教的原故，只好略略的替他解释一番。

    晚上又有一位坏着目病的居士来向我说：“我家里的人，都是信心念佛的，但我家里有个小宝宝，常年到头的总是害着病，最近并且死去了。这是什么原故呢？”

    真的，为什么释迦佛不保佑他呢？再说，释迦佛自己为什么也不久住世间呢？拖着这个臭皮囊，在世间多住一个时候，岂不是很快乐吗？佛自己固不这样做，又叫人去了生脱死，这不是一大怪事吗？（P60）

    病，是谁也免不了的，有了病就要请医生诊治，但医生只能按照病情开方医病。如果一时病不得好，可不能责怪医生，问他为什么我的病不好呢？不错，医生是治病的，但若医生反问我们一句：“你有没有服我所开的药呢？是不是遵照我的药方去配药的呢？”这么一来，也许我们将不知以答！

    释迦牟尼佛是医生，而且是大医王；因为他不唯是个头痛医头，脚痛医脚的身病医生，而且是知道众生生老病死种种众苦，无法避免，只有从心理上去医治的心病医生。因为有生则有身，有身则是众苦的大本营，所以必定要从根本的“心”病上医起，作釜底抽薪的解决；所以便开出了三藏十二部医心病的药方。我现在学着医生的口吻问一声：“我们到底已经遵方服药没有呢？到底已看破了生老病死的苦世间，依佛教训，发愿勤求出离没有呢？到底已信佛的话，知道身命寄在世间，如同做梦做戏一般没有呢？”

    佛在世的时候，有两个老夫妇，在山上哭得扑地打滚。佛问他为什么伤心得这样？他说他的独生儿子死了，所以这么伤心。佛当时答应与他救活转来，叫他向从来没有死过人的家里，去取点火来配药方。他当时忧疯了，便（P61）依命去取。当他走了几家，没有讨到火的时候，忽然忆起佛说过“世间有生必有灭的道理”，当时不独恍然大悟前非，而且还证了一点小小果位。

    还有一个：当佛在世时，印度有个村庄，那村里的人道德声誉，遍播了四乡，村外有个人，很羡慕他们特去探望。那一天到了他们的村中，见两个人在田中做工作，忽然来了一只猛虎，衔去了一个，但是这一个人自己却也不怕，也不叫唤，任那个人被虎衔去。村外的人不觉怪异起来，乃进而问这个人：“方才衔去的那个人是你什么仇人，你为什么不叫唤呢？”这个人回答着，是他的儿子，不要睬他。村外的人，更加莫明其妙！这个人还很镇静地托村外人到他家里叫他的老婆送一份饭来，因为儿子被老虎吃掉了。村外人好奇心动，倒要到他家里去看看。那里知道，连他的母亲、妻子、儿子、仆人等等，都是异口同声的四个字答覆着：“不要睬他。”

    后来村外的人，仔细探询他们能没有悲苦的所以然，才知道他们是受了释迦佛的教化。我们在这人生的大戏场里，只要在生时互相爱敬，万一大祸临头，不要作无聊的悲哭。他们这一村的人，因为具有远大的眼光，从世间（P62）事实上，见到是要解决生死，不是从虚假的悲哭所能回转的。

    我还要举出个家庭好榜样：从前湖南衡州，有个庞蕴居士，家里共有四个人————老婆、女儿、儿子和自己。有一天要死的时候，嘱他的女儿，去看日头当午没有。他的女儿灵照，一刻子回报他，日头已当午了，而且有蚀。当庞老刚走到门口去看，他的女儿便坐在父亲座上死了。庞老便再延七日，等到太守于頔到来，便枕着于公的膝头死去。他的儿子，方在田中做工，有人报信给他————庞公和灵照死了，他的儿子便扶着锄头，立死在田中。后来他的老婆听了，便将三个人尸化了，自己辞了邻人，走去山中修行。你们看这是多么一个好榜样，一个生死中得大自在的榜样。

    所以我们应当知道：释迦佛不是叫人不病不死，是叫人要不生不死；要证到不生不死的真性，就要不生出这个身子。这个身子，是从那里来的呢？是由过去的“业”来的。“业”由那里来的呢？是由现在贪、瞋、痴、慢、疑、恶见等来的。有智慧的人，明白了这个道理，就不应去作无聊的悲苦，应当从根本上解除这招生死的根源————贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这（P63）等的迷惑！不信吧？释迦牟尼佛的三藏十二部，现在看那一卷经是开人寿保险公司的？示图如下：

    （图缺）

    我们看了这个图表，可知道生死是轮回的。若要解除众苦，必须不起惑造业，就要依据释尊所开的药方，勤修精进，才能达到不（P64）生不灭的目的，才能免除一切痛苦，才不至把佛... -->>
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