玖、因明入正理论讲话

    大前提————凡主张断欲者，都是会灭种族，

    小前提————佛教是主张断欲，

    断案————故佛教是会灭种族。

    这是对于“民族主义”相冲突。

    大前提————凡主张戒杀者，都是会亡国，

    小前提————佛教是主张戒杀，

    断案————故佛教是会亡国。

    这是对于“民权主义”相冲突。

    大前提————凡主张不事生产者，都是会亡家，

    小前提————佛教是主张不事生产，

    断案————故佛教是会亡家。

    这是对于“民生主义”相冲突。

    大凡一种学说的主张，如果对于本国大家所共同信仰的“三民主义”相冲突，你想流行到民间去，那是好像缘木求鱼一样，不打倒你还算是侥幸!

    我们佛教徒遇到了这种难题，怎样去对付它呢?是不是说不要紧，我们有无常、苦、空、无我的法宝，去解决它呢？如果真是这样，那真是火上加油，足助自杀的论调。

    所以我处处欢喜和人家讲“因明”，就是看到这一层。他如果懂了“因明的规则”，他说话也就不敢乱说，会入“正理”了。如其不信，试问：

    （1）主张独身者会灭种吗?

    宗————佛教不会灭种，

    因————有在家学佛故，

    喻————如男女居士。

    （2）主张和平者会亡国吗?

    宗————佛教不会亡国，

    因————有大乘菩萨戒故，

    喻————如扶助弱小民族之国家。

    （3）主张教育者会亡家吗?

    宗————佛教不会亡家，

    因————有教育文化职志故，

    喻————如普通教育文化。

    吾故曰：不善因明规式者，今后恐难以弘法。故负有宣传佛教之责任者，对此宜熟习研究。在中国翻译的“因明论”计有两种：

    （1）《因明正理门论》：是陈那菩萨所造，唐义净法师译。

    （2）《因明入正理论》：是商羯罗主菩萨所造，唐玄奘法师译。

    现在所讲的是属于第二种。

    这个题目的解释很简单的，就是：

    （1）由此因明而入陈那的正理。

    （2）由此正理而入陈那的门径。

    （3）由此入论而入陈那的因明。

    这三种解释都能略诠，现在先把这个“因”字，表说如左：

    a.“生因”：是由此“因”，而生敌者之“智”，故名“生因”，单属“立者”一方面说。

    b.“了因”：是由此“因”，而了立者之“义”，故名“了因”，单属“敌者”一方面说。

    “生因”又分为三：由立者先有现量之智，故名“智生因”。次由智而观察其义，故名“义生因”。再由义而发言，故名“言生因”。所以先有智而后明义，次由义而后发言，是从内向外，因为智在内而言在外。

    “了因”又分为三：由敌者先明了立者之言，故名“言了因”。次由言而明了其义，故名“义子因”。再由义而生其智，故名“智了因”。所以先有言而后明义，次由义而生智，是从外向内，因为言在外而智在内。因之：

    “立者”虽重在“发言”，而“智”和“义”实属先要的条件。

    “敌者”虽重在“生智”，而“言”和“义”亦是先决的问题。

    “智生”、“义生”单属“立者”。

    “义了”、“智了”单属“敌者”。

    而“言生”、“言了”乃属“立”和“敌”双方直接。

    “因”的大意略释如是，其“论题”或“离释”或“合释”请阅《因明大疏》。

    【商羯罗主菩萨造】

    “商羯罗”，华言骨缫；是天名，合言为天主。因菩萨之父母乞此天神而得子，故以为号。自利利他，制造此论，上弘佛注，下度众生，故称菩萨。

    【玄奘法师译】

    “玄奘”是别号，“法师”是通称。“玄”是智慧玄妙，“奘”是福德广大。法师之意是以法自师，亦以法为人师。广译经论，又名“译师”。

    【能立与能破，及似唯悟他，现量与比量，及似唯自悟。】

    释此颂文。先列其表。

    “能立”是属于“立者”。

    “能破”是属于“敌者”。

    “现量”、“比量”是双通“立”和“敌”。

    “真”者不谬。

    “似”者乖违。

    （1）何谓真能立?三支无缺，诸过皆无，能正开示，名“真能立”。

    （2）何谓真能破?立者错谬，能正指责，或显过破，或立量破，名“真能破”。

    （3）何谓似能立?四支互缺，诸过随生，自误误人，名“似能立”。

    （4）何谓似能破?立者无过，反自陷言，以正为倒，将非作是，名“似能破”。

    （5）何谓真现量?直照其境，不假思量，名“真现量”。

    （6）何谓真比量?三支具足，事理分明，毫无错谬，名“真比量”。

    （7）何谓似现量?非直照镜，思量卜度，名“似现量”。

    （8）何谓似比量?似是而非，事理含糊，非真实智，名“似比量”。

    “能立”与“能破”虽唯“悟他”，亦兼“自悟”。盖悟他必先自悟，约胜而言，故名“悟他”。

    “现量”与“比量”虽唯“自悟”，亦兼“悟他”。盖自悟后亦须悟他，亦约胜而言，故称“自悟”。

    “似立”与“似破”虽未能“悟他”，约反面观，多助正面，故亦有“悟他”。

    “似现”与“似比”虽未能“自悟”，倘无邪僻，难显真正，故亦有“自悟”。

    是故无论若“真”若“似”，互相发明，其功力齐等。上来一颂略释如此。

    【如是总摄诸论要义，此中宗等多言，名为能立，由宗因喻多言，开示诸有问者，未了义故。】

    “如是”二字是指前面一颂，“总摄”是总包收摄，“诸论”是指一切经论。“要义”是指一切经论中紧要的义理，不出“能立”“能破”等一切要义。“此中”二字是指前“能立”中的条件。

    怎样叫做“能立”呢?答覆这个问题，只用“宗等多言”四个字就够了。“宗”就是宗旨，“等”就是因和喻。意思就是说，“能立”的条件是要用“宗”“因”“喻”很多的语，才叫做“能立”。反过来说，设若没有“宗旨”，又没有“理由”，或有理由，又没有“事实”；话说不完全，怎样去同别人辩论呢?

    “开”是开导，“示”是指示，问者有二：

    （1）“敌者”就是反对的人。

    （2）“证者”就是证明的人。

    “未了义”就是“敌者”同“证者”没有明了我“所立”的意义。

    敌者未了————一是无知，二是偏执，三是异教。

    证者未了————一是年老，二是理异，三是审详。

    故就“敌者”言“开”————如茅塞顿开。

    而对“证者”言“示”————如歧路指示。

    或对敌、证，双言开、示。能用宗、因、喻许多的言句，来开导指示一切有疑问的人，不明了，能令他明了，这是“能立”的目的。至于“能立”，但属“因”和“喻”，“宗”是“所立”，那是到后面再来说明。

    【此中宗者，谓极成有法，极成能别，差别性故，随自乐为所成立性，是名为宗，如有成立，声是无常。】

    上面说过，“能立”的条件是用宗、因、喻做成的，现在先把“宗”上几个条件逐一说明如下：

    做“宗”的条件一共有四条，一要“极成有法”，二要“极成能别”，三要“差别性故”，四要“随自乐为所成立性”。这四个条件不缺，才能叫做“宗”。

    “有法”是“前陈”，“能别”是“后陈”，“极”是至极，“成”是成就，连起来说，就是“至极成就”。明白点说，就是前陈宗依及后陈宗依，立者和敌者双方都到了极点共许成就，所以叫做“极成有法”、“极成能别”。

    “差别性故”这句话你们倒不要误会，切切不是八名词中的“自性差别”，因为那个地方的“差别”是说“后陈”差别“前陈”————述语对主语说的。这里所说的“差别”是前后陈互相差别，怎样叫做“互相差别”呢?

    例如：声是无常

    这句话里的前陈是“声”，后陈是“无常”。但前陈不定是一个，后陈也不定是一个。例如：

    现在说声是“无常”，不是说色香味等“无常”，说的是无常之“声”，不是说苦空无我等“声”。

    即因为前陈同后陈是差别，后陈同前陈也是差别，所以叫做“互相差别”，故名“差别性故”。

    “随自乐为所成立性”，“随”是“随顺”，“自”是“自己”，“乐”是“好乐”，“为”是“作为”，“所成立”是“宗体”，“能成立”是“因喻”，综起来说：随顺自己欢喜立的宗体，这样才叫做“宗”。要知道怎样才叫做自己欢喜?那是要看下面的四种宗体：

    （1）遍所许宗

    （2）先承禀宗

    （3）傍准义宗

    （4）不顾论宗

    怎样叫做“遍所许宗”呢?就是说普遍一切人所共许的，这是不能“立宗”啊。

    怎样叫做“先承禀宗”呢?“先”就是未立宗之先，“承”是“承受”，“禀”是“秉奉”，意思就是说，立者和敌者在未立宗之先已经是同禀受一样的教法，所谓同教中人，无所诤论。

    怎样叫做“傍准义宗”呢?“傍”是“傍显”，“准”是“准从”，“义”是“义理”，“傍准义”就是不从正面说，乃从反面说。譬如明明是说张三，他偏偏要说李四，这叫别人怎样会知道呢?因明上的规则是要对方的人，在言语上知道你说的是甚么。如果你说话不明不白，那是最容易令人误会，怎样会能令真理明白呢?所以傍准义宗也是不能“立宗”啊。

    怎样叫做“不顾论宗”呢？“不顾”就是不问对方敌者反对，我总是要立，“宗”辩论来成立。可见前面三种————（1）“遍所许”，（2）“先承禀”，（3）“傍准义”，都是不能“立宗”。唯有第四不顾论，才是随自乐为所成立性，才可“立宗”，现在来举出一个例：

    声论派，他主张————声是常住。

    佛教徒，他主张————声是无常。

    佛教徒反对声论派，就是不顾宗论。上面“宗”的规则大略讲了，现在再来讲“因”的规则：

    【因有三相，何等为三?谓遍是宗法性，同品定有性，异品遍无性，云何名为同品异品?谓所立法，均等义品，说名同品，如立无常，瓶等无常，是名同品。异品者，谓于是处，无其所立，若有是常，见非所作，如虚空等，此中所作性，或勤勇无间所发性，遍是宗法，于同品定有，于异品遍无，是无常等因】。

    因有三相，相者向也。“三相”就是“三向”，也就是说，“因”的规则要向三方面上的规炬去作为依据：

    （1）遍是宗法性

    （2）同品定有性

    （3）异品遍无性

    怎样叫做“遍是宗法性”呢？“遍”是“普遍”，“宗”是“宗体”，“法”是“有法”，即是前陈的“宗依”。就是说：“因”的性质要同宗体有法前陈上宗依相遍满。

    怎样叫做同品定有性呢？“同”是“相同”，“品”是“品类”，“定”是“决定”；就是说，“因”的性质要与同类上的事物，决定要有。

    怎样叫做“异品遍无”性呢?“异”是“不同”，“遍”是“完全”，“无”是“没有”；就是说，“因”的性质要同异类的事物，是完全没有。

    怎样叫做同品呢?就是说，举出来的“因”要和“所立宗”上、“后陈法”上所有的意义，要均平同等的义类，这样才叫做“同品”。譬如所立的宗体是“无常”，举出来的瓶也是“无常”，这样才叫做“同品”。

    怎样叫做异品呢？就是说，在异品的处所没有它“所立”的宗体，设若异品是“常”，看见它不是所作，譬如“虚空”一样，那是异品啊。

    这里举出两个理由：

    （1）所作性————对“声生论”说。

    （2）勤勇无间所发性————对“声显论”说。

    这两个都是正因，在九句因中：

    （1）所作性————是第二句————同品有。

    （2）勤勇无间所发性————是第八句————同品有非有。

    这两个为甚么都叫做“正因”呢?因为“所作性”及“勤勇无间所发性”这两个理由，都可反对“常”的宗旨，成立“无常”的宗旨，三种相符：

    （1）对于“宗上有法”也遍。

    （2）对于“同品”决定是有。

    （3）对于“异品”完全没有。

    上面举出这两个因，实实在在是成立“无常”的正因。上面总算把“宗”和“因”都讲过了，现在再来讲“喻”：

    【喻有二种：一者同法，二者异法，同法者，若于是处，显因同品，决定有性，谓若所作，见彼无常，譬如瓶等。异法者，若于是处，说所立无，因遍非有，谓若是常，见非所作，如虚空等。此中常言，表非无常，非所作言，表无所作，如有非有，说明非有，如说声无常，是立宗言，所作性故者，是宗法言；若是所作，见彼无常，如瓶等者，是随同品言；若是其常，见非所作，如虚空者，是远离言。唯此三分，说名能立。】

    说到“喻”，分开来有两种：

    第一种与“后陈”相同。叫做“同法喻”。

    第二种与“后陈”相异，叫做“异法喻”。

    怎样叫做“同法喻”呢?就是说，在“同喻”的地方能够显出“因”的“同品”，并且决定有“无常”的性质；设若是“所作性”，又知它是“无常性”，用瓶等来做譬如，这就叫做“同法喻”。

    怎样叫做“异法喻”呢？就是说，在“异喻”的地方说它对于所立的“宗体”完全没有，对于“因”上也是完全没有；设若是“常”的东西，看见它又不是“所作”，好像同“虚空”一样，这就叫做“异法喻”。

    不过这“异法喻”上说的“常”是表示不是“无常”，“非所作”这句话是表示“没有所作”。设若再不明白的话，现在再来说个譬喻，譬如我问你：“身上带有珍珠宝贝么?”你答：“非有。”这“非有”两个字就是表示“没有”。我不能叫你再拿一个“非有”的东西出来，因为非有就是没有。又例如印度胜论派的教祖，他主张一切法都是由“大有性”所有的，有一位徒弟五顶反对他的师父鸺鹠仙人，他说：“大有性非大有信。”意思就是说，没有大有性，其理相同。又如说“声是无常”，这是“立宗”的话。又说“所作性故”，这就是“立宗的因法”。若是所作，又看见它是无常，譬如瓶等的话，这是“随顺同品”说。若是常住，又看见它不是所作，譬如虚空的话，这又是“远离宗因”说。现在总算把上面的宗、因、喻三分讲完了，总结一句，合乎上面的规则，才算是“真能立”。

    上面说的是“真能立”结构的规则，下面再来说“似能立”错误的比例：

    【虽乐成立，由与现量等相违故，名似立宗。谓现量相违，比量相违，自教相违，世间相违，自语相违，能别不极成，所别不极成，俱不极成，相符极成。】

    “虽乐成立”这句话就是说，立者虽然欢喜成立自己的宗旨，然而还有现量等九种过误，所以叫做“似立宗”。现在一样一样的说明在下面：

    【此中现量相违者，如说声非所闻。】

    （1）“现量相违”。例：

    宗————声非所闻。

    “现”是“现在”、“现有”、“现露”，简别不是过去、未来。也不是现在没有，也不是隐藏。就是“五根直接五尘”的境界，音声本来是耳识亲闻，现在说音声不是所闻，那末，辩论时所听的是甚么?这明明是违背事实，岂不是违背现量吗?所以叫做“现量相违”。

    【比量相违者，如说瓶等是常。】

    （2）“比量相违”。例：

    宗————瓶等是常。

    花瓶这件东西现在虽然没有破坏，但将来终有一天会破坏，你现在说它是“常”，岂不是违背比量吗?所以叫做“比量相违”。

    【自教相违者，如胜论师，立声是常。】

    （3）“自教相违”。例：

    宗————声是常。

    胜论师是印度一种哲学派，他的主张本来说声是“无常”。他现在既然说声是“常”，岂不是违背自教?所以叫做“自教相违”。

    【世间相违者，如说怀兔，非月有故。又如说言，人顶骨净，众生分故，犹如螺贝。】

    （4）“世间相违”。例：

    宗————怀兔非月。

    又例：

    宗————人顶骨净。

    因————众生分故。

    喻————如螺贝。

    月中怀兔是印度一种风俗，大家都是这样说：“月亮里面怀了一只兔子，你现在说非有，岂不是世间相违吗?”

    第二个例，是印度一种外道，他说：“头顶上如果戴了一顶死人骷髅壳的帽子，就可以生天。”后来看见有人笑他，就立这个宗旨，他说：“人的头顶骨是清净的，因为也是众生的一份，好像海边的螺贝壳一样很白。”他虽然这样的勉强说，但是究竟世人是不公认的，所以说是“世间相违”。

    【自语相违者，如言我母，是其石女。】

    （5）“自语相违”。例：

    宗————我母是石女

    我母是前陈，石女是后陈。石女又称虚女，是结婚多年不生儿女的妇女。现在前陈既称是我母，明明是有生子；后陈既称石女，明明又是没有生儿；现在把“我母”同“石女”连在一处，岂不是“前后矛盾”?所以叫做“自语相违”。

    【能别不极成者，如佛弟子，对数论师，立声坏灭。】

    （6）“能别不极成”。例：

    宗————声有坏灭。

    立者，是佛弟子，敌者，是数论派。后陈的“坏灭”是数论师不共许，数论师说：一切物只有“转变”，没有“坏灭”，所以叫做“能别不极成”。

    【所别不极成者，如数论师，对佛弟子，说我是思。】

    （7）“所别不极成”。例：

    宗————我是思。

    立者，是数论派，敌者，是佛弟子。前陈的“神我”，佛弟子不共许，所以叫做“所别不极成”。

    【俱不极成者，如胜论师，对佛弟子，立我以为和合因缘。】

    （8）“俱下极成”。例：

    宗————我为和合因缘。

    立者，是胜论派，敌者，是佛弟子。前陈的“神我”、后陈的“和合因缘”佛弟子都不共许，前后陈都不共许，所以叫做“俱不极成”。

    注意!这个“和合因缘”不是佛教所说的“因缘假和合”，是胜论派中六句义————“和合句”。

    【相符极成者，如说声是所闻。】

    （9）“相符极成”。例：

    宗————声是所闻。

    我们要知道，因明的规则，前后两个“宗依”要“立”“敌”双方共许；“宗依”连成“宗体”，是要“敌者”反对。现在说声是所闻，人人都“共许”，所以叫做“相符极成”。

    【如是多言，是遣诸法自相门故，不容成故，立无果故，名似立宗过。】

    如是二字指上面宗上九过，束为三类：

    （1）前五，遣诸法自相门故。

    （2）中三，不容成故。

    （3）后一，立无果故。

    怎样叫做“遣诸法自相门故”呢?“遣”是“遣除”，诸法自相，就是一切法的自体，“门”是“智门”。一切法的自体本来如是，例如水有湿相，火有热相，风有动相；假定你说水没有湿相，火没有热相，风没有动相，这明明不是遣除它的自相吗?同时也是闭塞对方人的智慧，因为“立宗”本来是开示对方的人，生起智慧，现在不但不能令他生智慧，反而把他本有的智慧遣除了。前面“现量相违”、“比量相违”，“自教相违”、“世间相违”、“自语相违”。这五种相违就是遣除一切法的“自相”，又是遣除对方人的“智相”，所以叫做“遣诸法自相门故”。

    怎样叫做“不容成故”呢?就是不容许成立“宗体”，就是中间三种：“前别不极成”、“所别不极成”、“俱不极成”。因为没有前后陈的“宗依”，则“宗体”即不容许成立。

    所以叫做“不容成故”。

    怎样叫做“立无果故”呢?如无果即等于“徒劳无功”。作事是要有结果，说话既然立敌相符，已经共许，便违背宗体要一许一不许诤论的规则。例如说食饭可以充饥，饮茶可以止渴，这谁人不知?用不着你立宗，如果你要立宗，便成了废话了，所以叫做“立无果故”。

    【已说似宗，当说似因，不成不定，及与相违，是名似因。不成是四：一两俱不成，二随一不成，三犹豫不成，四所依不成。】

    前面“宗过”九种，已经讲过了，现在来讲“因过”十四种，分为三类，“不成”有四，“不定”有六，“相违”有四。现在先讲“四种不成”。

    【如成立声为无常等，若言眼所见性故，两俱不成。】

    （1）“两俱不成”。例：

    宗————声是无常。

    因————眼所见故。

    因为“声”不是“眼”所能见，立和敞两家都不共许，所以叫做“两俱不成”。

    【所作性故，对声显论，随一不成。】

    （2）“随一不成”。例：

    宗————声是无常。

    因————所作性故。

    立者，胜论派；敌者，声显论派。“声显论派”他不共许“声”是“所作”，所以叫做“随一不成”，就是随敌者一方面不赞成。

    【于雾等性，起疑惑时，为成大种和合火有，而有所说，犹豫不成。】

    （3）“犹豫不成”。例：

    宗————彼处有火。

    因————见有烟故。

    因明规则是用“因”来成立“宗”，那末，“因”的条件先要决定，然后才能用“因”来成“宗”。现在因上的烟还是云?是雾？尚未决定，怎样可以用不决定的烟、云、雾的“因”，来成立彼处有火“宗”呢?“大种”就是“四大种”，因为“火”也是四大和合而成。

    【虚空实有，德所依故，对无空论，所依不成。】

    （4）“所依不成”。例：

    宗————虚空实有。

    因————德所依故。

    印度有一种学派，它根本上不赞成有虚空，所以叫做“无空论师”。因明上的规则，“前陈”的“宗依”先要敌者共许；现在前陈“虚空”，敌者是先不许。现在说德所依故，那末，“德”是“能依”，“虚空”是“所依”，虚空既无，所以叫做“所依不成”。胜论派空是属于实句，德句是依实句，实句的虚空既无，所以德句就变了所依。若再不懂，我再说个例。

    宗————我母早年已死。

    因————现在又生子故。

    “所依”的“母亲”已死，“能依”的“儿子”何有?这就叫做“所依不成”。

    上面这四种虽然有“因”，然而这“因”不能成立“宗体”，所以叫做“四不成”。

    【不定有六：一共，二不共，三同品一分转、异品遍转，四异品一分转、同品遍转，五俱品一分转，六相违决定。】

    上面所讲的是“四不成”，现在来讲“六不定”，先标六种，向下逐条解释：

    【此中共者，如言声常，所量性故，常无常品，皆共此因，是故不定。为如瓶等所量性故，声是无常；为如空等所量性故，声是其常。】

    （1）“共不定”。例：

    宗————声是常。

    因————所量性故。

    “量”是“思量”，常的“虚空”固然可以思量，无常的“瓶”也可以思量。那末，这个“思量”还是成立“声是常”呢?还是成立“声是无常”呢?二俱不定。

    【言不共者，如说声常，所闻性故，常无带品，皆离此因，常无常外，余非有故，是犹豫因，此所闻性，其犹何等。】... -->>
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