陆、观所缘缘论讲话

p;  “执”是执着。

    “应无别”是指极微一样无别。因为瓶瓯的形相虽有各别的不同，而能成的“极微”也是没有各别不同。

    “非形别故别”，不是因为“瓶”“瓯”形相各别，而“极微”也有分别，因为“瓶”“瓯”形相各别，是“假”而非“实”的。

    【瓶瓯等物，大小等者，能成极微，多少同故。缘彼觉相，应无差别，若谓彼物形相别故，觉相别者，理亦不然，瓶等别形，惟在瓶等假法上有，非极微故。】

    现在解释上面的颂文。“瓶瓯等物，大小等者”，这个“等”字是说“瓶”“瓯”的“极微”，是同等一样大的。所以说能成的极微，无论多少，而缘彼极微的知觉应当没有差别的。若说彼“瓶”“瓯”等物的形相各别，就说连“能知”的“觉相”，也有各别，这个道理也是不对的；因“瓶”等的形别但在“瓶”等假法上所有，“极微”是没有大小等各别的形相啊。

    【彼不应执，极微亦有差别形相，所以者何?极微量等故；形别唯在假，析彼至极微，彼觉定舍故。非瓶瓯等，能成极微，有形量别，舍微圆故，故知别形，在假非实。】

    彼外人不应当执着“极微”也有差别的形相，甚么道理呢?因为“极微”的微圆量是同等一样，所以形相各别，是由极微合成的。但是“假有”决非“实在”，如果将一个物体的形相分析到了“极微”的时候，那原来的物体固然没有了，就是那原来物体的“观念”，即各别形相的“能觉”，也决定会舍去的。为甚么呢?因为极微合起来时，不是能成“瓶”“瓯”等的极微，有甚么形量差别，舍去了极微的圆相了。所以知道，物体的形相差别是在“假”而非“实”。

    【又形别物，析至极微，彼觉定舍，非青等物，析至极微，彼觉可舍，由此形别，唯世俗有，非如青等，亦在实物，是故五识，所缘缘体非外色等，其理极成。】

    又要知道，一种物体有二种色，一是“形色”，二是“显色”；形色是“假”，显色是“实”。一种物体的各别形相是“假”的，为甚么呢?因为如果把物形分析到了极微的时候，原来物相没有了，其各别形相的观念知觉也一定是会舍去的。譬如一个瓶子，未打碎时，瓶的形状存在，人对瓶的观念也存在。若是把瓶子打碎了，立刻瓶的形状没有了，人对那瓶的观念也没有了。青、黄、赤、白显色实物就不同了，要把青色分析到了极微之时，青色还是有的，彼分别青的能觉观念也不能舍去。由此我们就知道，物的形相各别，是世间俗谛假法上有，不同青黄赤白等实色，也是实物。因这原故，作前五识“所缘缘体”的，决不是“外色”，这个道理能不赞成吗?

    【彼所缘缘，岂全不有?非全不有，若尔云何?内色如外现。为识所缘缘，许彼相在识，及能生识故。

    外境虽无，而有内识，似外境现，为所缘缘，许眼等识，带彼相起，及从彼生，具二义故，此内境相，既不离识，如何俱起，能为识缘?】

    上面这段文有问，有答，有释。

    外人问云：照你们的大乘这样说起来，“外色”不可作“所缘缘”，那末，这“所缘缘”岂不是完全没有吗?

    大乘答：不是完全没有。

    小乘又问：若不是完全没有，究竟是怎样一回事呢?

    大乘先用偈颂来答他：

    内色就是内识“自证分”所变的“相分色”，好像和外面显现的色法是一样，这内识所变的“相分色”才是内识“自证分”所变的“见分”，是它的“亲所缘缘”。这是甚么理由呢?因为唯识家自许“相分色”，是由自己的识体（自证分）上所变的，并且这“相分色”又能够引生自己识上所变的“见分”。

    在大乘说没有外境，并不是否定的完全没有，不过是没有实体，而不离识的假有罢了。故说有内面的心识变现境界，好像有“外境”的“显现”，作前五识的“所缘缘”，许眼等前五识，带彼“相分色”而起，即是“所缘”；这“相分色”能引生识，即是“缘”。这样，岂不是具足了“带彼相起，及有实体”而做“所缘缘”的两种意义了吗?

    （1）带彼相————带彼相分色————所缘。

    （2）从彼生————从彼相分生————缘。

    现在我们才知道，我自己内识的“相分色境”既然不是离开了“内识”而独有，怎样能作识的“所缘缘”呢?且看下文解答。

    【决定相随故，俱时亦作缘，或前为后缘，引彼功能故。】

    上面这首颂是答覆前面的问题。如何为“缘”，在时间上说有二种：

    （1）同时为缘，“能缘”和“所缘”同时。

    （2）前后为缘，“能缘”和“所缘”前后。

    所缘的“相分”和能缘的“见分”之行相决定同时相随不离，有此定有彼，故可作“缘”；或“相分”在前，“见分”在后，由相分引生见分，这是相分能引生见分了境的功能力量。

    【境相与识，定相随故；虽俱时起，亦作识缘，因明者识，若此于彼，有无相随，虽俱时生，而亦得有因果相故，或前识相，为后识缘，引本识中，生似自果，功能令起，不违理故。】

    所缘的“境相”和能缘的“识”决定是互相随顺，虽然是同时生起，然彼境相亦作生识之“缘”。若此法（境相）对彼法（能缘识）是成功了“此有则彼有，此无则彼无”的话，此彼决定相随，二者虽然是同时生起，也有个因果道理在；此（相分境）有是“因”，而彼（见分识）亦有是“果”。前者本身既是“所缘”，又是后者的“因”，故又是“缘”，而成因果关系的“所缘缘”了。

    还有一个“所缘缘”的道理，就是我们的心念前一刹那的“识相”，作后一刹那的“识”之“所缘缘”。这前刹那的“心识”能够引生根本识中的功能（种子）生起能缘“见分”，好像从自己的种子生出自己的华果一般。这前刹那“识相”是“所缘”，又能引生后刹那“自识”，故又是“缘”，此是自类心识为“所缘缘”，也是不违背正理的。

    【若五识生，惟缘内色，如何亦说，眼等为缘?】

    这是一个重要问题，外人意思是说：设若在前五识生起的时候，但缘“内识”所变的“相分色”，那末，怎样又说是前五根————眼耳鼻舌身，也可把它作了生识之缘呢?颂答曰：

    【识上色功能，名五根应理，功能与境色，无始互为因。】

    这是大乘唯识家有名的解答，唯识论上的唯识道理完全在这一颂。“识”是指第八“阿赖耶识”，“识上”就是识中，“色功能”就是色法种子。“第八识中”的“色种子”就是“色等五根”，这是合乎正理的。这“能生”的“色功能”（种子）和“所生”的“境色”从无始以来，都是互相为因果的，怎样互为因果呢?

    “现行”熏“种子”时，现行是“因”，种子是“果”。

    “种子”生“现行”时，种子是“因”，现行为“果”。

    【以能发识，比知有根，此但功能，非外色造。功能发识，理无别故。在识在余，虽不可说，而外诸法，理非有故。定应许此，在识非余。此根功能，与前境色，从无始际，展转为因。谓此功能，至成熟位，生现识上，五内境色；复能引起，异熟识上，五根功能，根境二色，与识一异，或非一异，随乐应说，如是诸识，唯内境相，为所缘缘，理善成立。】

    我们怎样知道有“五根”呢?因为能发生“五识”，用“比知”的方法，才知道有“五根”。老实说，这“五根”就是“功能”，“功能”也就是“种子”，“种子”才能生“识”。你切切不要把“五根”当作是离去内识，以外色所造来的，这“功能”发生了识的“现行”，这种道理是一样的，无论是在“识内”或在“识外”，虽然不能一定说它是在那里，但是离识以外的一切色法在道理上说起来，都是没有的。这样说起来，“外色”既然都是没有，那末，决定要允许了这“所缘缘”是在我们“心识之内”，而不在“其余的地方”。

    这“五根”的“功能”和“所缘”的“境界”从无始以来，“种子”生“现行”，“现行”熏“种子”，互相展转为“因”，就是说，这“功能”————（种子），到了成熟的时候，生起了现行识上的“五种内色”————（相分色境界），又能引生异熟识上的“五根功能”————（种子）。此“五根”和“五境”这“两种色法”同“内识”或一或异，或非一非异，都可随你欢喜，任何那一种都可以说。如是“诸识”都是用“内境为相”，作“所缘缘”这种道理，善能成立。

    即说偈曰：

    【凡夫贪外色佛圣观内识

    了达是唯心学佛能事毕】