一般性弘法

离，故喻如形影。佛教则曰：‘心能作天堂，心能作地狱。’此为大乘正理之说，与世人所说生天堂堕地狱，其主权操在阎罗王者，大不相同。倘信阎罗王有这种特权，是谓迷信，而非正信。大乘正破此种迷信，佛说：天堂地狱皆由人心善恶所作成，人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报，不出因心，深信‘因能感果’是谓正信，可以破除迷信。

    有人反指佛教为迷信者，实枉屈之也。天堂乐果，所受福乐，自然思衣衣来，思食食来，所住宫殿，七宝合成，六尘境界，庄严美妙，五种神通，（天眼澈见，天耳遥闻，他心悉知，神足远到，宿命不昧），一一具足。若不修十善，决定不能生天。十善不出身口意三业。身三业：不杀、不盗、不邪淫。口四业：不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。意三业：不贪、不嗔、不痴。

    杀生之事，本是伤慈，然立身军界，为除暴安良，保民护国，奉有军令，而与私意杀害者有别。若对私人份内，一定不可行。杀人为因，必招人杀之果，如无故杀人，以强凌弱，则处以军法，岂非等同自杀耶！故身以不杀为善。不盗者，不可偷盗他人财物，一针一草，不与不取，临财毋苟得，见利必思义，故不可偷盗。不邪淫者，他人妻女，他所守护，不可非礼故犯，调戏诱奸，胁迫从事，俱属有罪。古训有云：‘万恶淫为首。’又云：‘孽海茫茫，首恶无如色欲。’故不可邪淫，此为身业三善。

    不妄语者，吐词真实，无有虚妄。不绮语者，不说花言巧语，每见世人，口头甜如蜜，心内利如剑，此即绮语。孔曰：‘巧言令色，鲜矣仁。’不恶口者，不可以恶毒语言咀骂于人。不两舌者，不可向彼说此，向此说彼，两头搬弄是非，此为口业四善。不贪者，恬淡自守，对一切顺情之境，不生贪爱之心。不嗔者，忍辱为怀，对一切逆情之境，不起嗔恨之念。不痴者，心常觉悟，对一切理事之中，不存痴迷之见，此为意业三善。身口意三业，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十恶，则是地狱因，地狱亦即是十恶之果，故曰：‘心作天堂，心作地狱。’天堂有路，若不作善业，虽然欲生，到底不生。地狱无门，若作恶业，虽欲不入，不得不入，此即‘因果不昧’之理。

    世有邪见之人，不知因果，有同时因果，现生因果，隔世因果三种之别。时常拨无因果，此为‘破见’，是大罪过，不独自误，而能误人。故曰：‘破见之罪，比破戒为更大。’何谓同时因果？如有一人，见别人身带多金，竟然拦路抢劫，随即被捕枪决示众，此为‘同时恶因果’。若有一人，遗失公款，无力赔偿，有欲寻死。更有一人，察知其故，付款代偿，以救其命。旁观者，即赞此人为大善人。施款救命，因也，得大善人之荣誉，果也，此为‘同时善因果’。

    何谓现生因果？少年所作善恶，中年受报，中年所作善恶，晚年受报。古语云：‘莫道为善不昌，殃尽必昌。莫道为恶不报，祗因时节未到，时节若到，丝毫不错。’何谓隔世因果？以世人今生虽然作善，而前世恶业果报未了，今生善业薄弱，不能敌他，故不能即感善果。世有一种作恶之人，愈作愈发达，并非作恶所感乐报，亦由前世善报未了故也。

    佛教古德有偈云：‘欲知前世因（或善或恶），今生受者是；欲知后世果（或善或恶），今生作者是。’凡论因果者，定要明白三世因果。因果二字，实足以范围人心，倘若拨无因果，生大邪见，自误误人，必定堕落地狱。昔有一僧遇有人问曰：‘大善知识，落因果否？’答曰：‘不“落”因果。’由此错答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖师时，化现异人，而来听法，闻说‘不“昧”因果’，方始灭罪超生，是则因果不可不怕也。我说佛教大无畏者，乃是不怕死也。

    凡为天下奇男子，世间大丈夫，必有高尚之见解，视色身如梦幻，视生死如鸿毛，但求建功立业，保国安民，对于个人，无有不可牺牲者。余尝与人书联云：‘丈夫自有冲天志。’男子故当存救世之心，正气歌云：‘天地有正气，杂于赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟。’吾人秉两间之正气，自当养吾浩然之气，而成伟大之事业。切勿‘贪生怕死’，为无生气之傀儡。必须认定目标，我生斯世，自当尽我天职。但能福国利民，则虽肝脑涂地，皆所不惜，能存此心，自得‘大无畏’。

    佛云：‘身如聚沫，身如芭蕉。’本是无常不实之物，何必过于爱惜！若把此身看得轻，生死自然不怕，大无畏之精神自可现前；况生死之中，还有不死者在，如能为国捐躯，名留青史，色身虽死，精神不死，如黄花冈诸烈士，身死功存，年年受国人之纪念，其荣耀为何如也！诸位！生为男子，立在军中，当抱伟大之思想，期立不朽之功业，齐学佛教大无畏之精神，人人为大丈夫，个个为奇男子，方能寿世不死也。

    第三、大无我之精神学。先要从‘我’字讲起，后讲到‘无我’，再讲到‘大无我’。一切世人，莫不共执现前身心，以为实我，圆觉经云：‘一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大，为自身相，六尘缘影，为自心相。’何谓颠倒？本来无我，妄执为我，是为颠倒。‘种种’二字，即指身心，二皆妄认，对于无常不实之身心，认作真实之我，故曰：‘妄认身者’。世俗云：‘是父精母血，结合而成。’佛教云：‘是地水火风四大和合而有，皮肉筋骨属地大（有形质如地之有碍）；精血便利属水大；周身暖触，属火大；鼻息运转为风大。’犹儒教云：‘人身是金木水火土五行所成之义。’

    四大中，前三大易知，第四运转，说为风大，难知。风者，有流动运转之功，如手足运转，皆风大之力用。假使风大失调，在手不动，则名‘手疯’，在足不动，则名‘足疯’，以此可证一身运转，皆属‘风大’。四大和合，虚妄有生，四大分离，虚妄名死。人身之死，风大先离，鼻息遂断，周身不动。第二火大亦离，身发冷触。第三若不及时收敛棺中，胖胀水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦无。有难云：‘白骨不无。’答曰：‘非实不无，不过不即无，而经久方无，白骨终化为土。’若不化为土，则前朝所葬之人不少，自应遍地皆成白骨场，何以古坟掘之，内即无骨，即此可证白骨，终归于空。四大既是有合有离，自属无常不实。人生上寿，不过百年，世缘既毕，断难由我主宰保留此身，永远不死。

    由是看来，此身究竟非实，众生妄认四大为真身者，是一颠倒也。心者，有‘真’有‘妄’，世俗多皆‘迷真认妄’，‘执妄为真’。何以知之？试问于人曰：‘汝有心否？’彼必答云：‘有心。’再问曰：‘汝心在何处？’彼必以手指胸中云：‘在这里。’此人即是不知真心，彼所指者是肉团心，虽名为心，但是肉质，状如莲华，昼寤则开，夜寐则合，全无何种功能力用。我说此心无用，只恐大家必定怀疑不信。现在此心，而能东思西想，何以说为无用呢？然此种说话，一错再错，将肉团心当为真心一错也。又将第六‘意识’思想之功能，认作肉团心之功能，再错也。

    肉团心若能思想，则此心未离身中，皆当思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？当知思想是第六‘意识’，人死六识离身，故肉团心虽在，便不能想，即此可证肉团心无用。第六意识虽能思想，只是六尘缘影，亦非真心。何谓六尘？即色声香味触法六种尘境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，对于六尘，而起六识之心：眼根对色尘，而生眼识；耳根对声尘，而生耳识；鼻根对香尘，而生鼻识；舌根对味尘，而生舌识；身根对触尘，而生身识；意根对法尘，而生意识。

    吾人六根对六尘之境，而起六识之心。前五识力微，惟第六意识，其力最强，善能分别好丑，而起憎爱，使令身口造作恶业，将来能使第八识依业受报。第六识心，虽有种种功能，毕竟非实，本无自体，随六尘为有无，如眼根见色，即有分别色尘之意识生；乃至意根对法，则有分别法尘之意识生。六识为能缘心，六尘为所缘境，尘有则有，尘无则无，六尘如形，识心如影，即指此心；无体非实，众生妄认六尘缘影为真心者，是二颠倒也。

    一切众生，无不妄认虚伪身心，执为实我，既执为我，必存爱我之心，贪嗔痴等诸不善心，无不因此辗转发生。如世人贪求财色名食睡五欲之境，皆是因‘我’而起。何以贪财为我？要受用故。何以贪色为我？要娱乐故。何以贪名为我？要荣耀故。何以贪食为我？要滋养故。何以贪睡（包含床榻被褥在内）为我？要安乐故。佛经云：‘财色名食睡，地狱五条根。’此‘根’即生于‘我’字，若我所贪之财色名食睡五欲之境，或被人妨碍，或为人攘夺，则嗔怒之心勃然而起。贪嗔既起，无恶不作，心地黑暗，是大愚痴。贪嗔痴三毒，实以‘我执’为本，一一无非为著「我’。然‘我’之范围，能渐渐扩大，初贪求一己之五欲，如是辗转及于妻妾子孙，由一家而一族，其贪愈不可遏，嗔痴亦然。一切世人，各各皆因‘我’而起三毒之心，故国家日见纠纷，世界不得和平，‘我’之为害，洵大矣哉！

    佛观众生，皆因‘我执’之病，所以起惑（即烦恼心）作业，依业受报，轮回生死，不得解脱。由是说出‘无我’之法药，而医众生‘我执’之心病。若能了知身心虚妄，不执以为实，则我执心病除矣。佛说‘无我观’，即是‘澈底的人生观’。教人观察吾人所认‘我’者，本来‘无我’。不过色心二法组织而成，假名曰‘我’。色法有四，即地水火风四大组织而成肉体，谓之色蕴。心法亦有色，即受想行识四蕴。合为五蕴，蕴者，积聚义，积聚五法，方成为人。色蕴已知，何为受蕴？受者，领纳为义，能领纳前尘境界，如眼受色，耳受声等。想者，取像为义，能想像所受境界好丑，不好丑等。行者，迁流为义，即念念思量，相续不断，如急流水，日夜迁流，无暂停歇。孔夫子一日在川上叹曰：‘逝者（即迁流）如斯夫，不舍昼夜。’即说行阴，非说水也。

    识者，了别为义，而能了别诸法，若按第八‘阿赖耶识’（译为含藏识能含藏根身器界种子等），又名‘执持识’，能执持一期寿命，而得住世。故作‘无我观’者，观察依此五蕴身心，假名曰我。如五人组合而成团体，五人分散，团体即无，本无实我可得。若执色蕴是我，其余四蕴又是谁，若执五蕴皆我，岂有五我之理！反复观察，‘我’不可得，是谓‘我空’。佛有时说‘我空观’，即‘无我观’。令人观察此身，本来是空，不必等到死后才空，即现前未死本是空的。

    此身如梦境，此身如幻事，所以当下即空，这种道理，明心觉悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辩不已。谓‘现前此身，非在梦中，何得谓为梦境？这种思想，人多如是，这正是大梦未觉，而在梦中作梦想也。当知一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，不可但认夕间是梦，而执一生非梦。古德云：‘世间是个大梦场。’诸葛武侯曰：‘大梦谁先觉，平生我自知。’此两则，皆指一生为大梦，此身正是梦中身，不待梦醒身空，正在梦时，其身本空，佛则觉醒浮生大梦，故称大觉世尊。

    何谓幻事？世有幻师，能以幻咒幻术之力，变化种种事物，如取一碗水覆之，以巾含咒书符，少顷挈巾示人，水中有二尾鲤鱼，有智大人，则知此鱼幻术所成，不认为实，若无识小人，一见则以为真；迷者如小人，觉者如大人，觉我此身，同彼幻事，吾人能常作梦观幻观，此身自空，我执自除。既不执身心为我，自无爱我之心，而贪嗔痴等三毒烦恼，亦无自而生矣。上说‘无我’，如何是‘大无我’？内观察一身之我，既然如梦境如幻事，则所谓我家我族，一一无非如梦如幻，则无我之范围，亦渐渐扩大，而为‘大无我’。诸君在军界中，一定要学佛教‘大无我’之精神，学不存身家之‘我见’，自然心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，恐怖既无，胆气自壮，可以‘建功立业，福国佑民’。

    更有最后数语，诸君切当谨记！为军人者，不但当观身空，还要更观境空。若能观得身境俱空，则虽大敌当前，自能鼓其锐气，逞其雄威，奋勇争先，不贪生，不怕死，如入无人之境，何难立破劲敌，立奏奇功！此即圆瑛所希望，诸君！位位身为奇男子，位位将立大功业，自愧才拙语钝，不善讲演，惟祈指正！

    欢迎会演讲

    圆瑛前在此间讲经，承诸道友，殷勤招待，铭感奚如！别后身虽在外，而心常在闽，屡拟重来，与诸道友研究佛典。乃因法务牵缠，又兼环境所迫，致欲行辄止，忽忽又隔三年。此次回闽，路经申江，适因寺产风潮，同人推为代表，前往国府请愿。窃以寺产，乃僧众命脉，佛法赖僧侣流传，寺产不存，僧众无以生活，佛法恐亦因之而消灭。由是徇同人之请，前往国府，主以信教自由，各国皆然，即国民党纲，亦有明文规定。幸国府中亦有爱护佛法者，刍言得以采纳，卒对教育会议案搁置。惟对于佛学院、养老院、孩儿院等，颇为注意，代表悉承认之。我们对于社会上慈善事业，本属应为，故在上海筹议开设养老等院。往返苏浙，多为阻滞。同人皆欲挽留，帮同整理，但承诸林友，邀约在先，敢不履践。由是乘间旋闽，本日诸林友开会欢迎，诚不敢当。圆瑛闽人回闽，更无欢迎之必要，既承诸林友热诚，望将欢迎圆瑛移为欢迎佛法。诸位如此诚意，足见对于佛法，确为诚恳，圆瑛于此，亦有感焉！本日未遑答词，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望诸位既为佛教徒，必求名实相称。

    夫学佛两字，乃是佛教徒责任，既为佛子，当作佛事。所谓佛事者，不外自利利他。世尊在雪山，苦行六年，为求自利，盖自不能度，焉能度他？至三十岁，十二月初八，观明星而悟道，了知大地众生本来是佛。佛者，觉也，印度称佛陀，此称觉者，觉性众生本具，故曰：众生本来是佛；因迷觉性，背觉合尘，所以流转六道。世尊从兹圆觉，说法四十九年，即是自觉觉他。诸位今日学道，虽知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是轮回，若非断尽烦恼，则智慧光明焉露？故必先断烦恼，以求自利。凡夫皆有烦恼，人心如镜，烦恼如尘，镜被尘障，失其光明。修行者，即如磨镜，法门为八万四千，门门皆可入道，所谓方便多门，归元无二。如念阿弥陀佛，今日念，明日念，时时刻刻念，洗尽尘劳，即现光明智慧。勿使妄心，攀缘外境：眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，即生分别。好者取之，恶者舍之，由取舍而生苦因，由苦因而成苦果。若知六尘是假，心不随转，则是修行人求自利自觉之道，然后即可以劝人修道。劝人修道，即是利他，虽众生力不及佛，然当各尽其力而为。

    菩萨发四宏愿云：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’此即自利利他大愿。

    第一句是利他，我今日述此四愿，望大家照此四愿而行。无论众生能度尽与否，总当尽吾力而度。譬喻前年我来讲经时，林友不满三百人，现人人皆知学道。今日林友已约有千人，果能人人发愿度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，复日日度人，何难众生度尽，不几时闽中必至全无恶人。甚望各位发度众心，还望欲度众生，先知自度。譬喻人溺于水，我拙泅水，从水而度，势必人我俱亡。

    第二句烦恼无尽誓愿断：烦恼根本有六，贪嗔痴慢疑邪见是也。欲断烦恼，须知回光返照，此为根本烦恼，尚有枝末八万四千尘劳，都应断除。烦恼是惑，譬喻贪财为匪，依惑作业，必成恶果，此佛教所谓因果，不得谓之迷信。烦恼断即无惑，无惑即无业，不作三界因，定无三界报，故欲度众生，必先断除烦恼，烦恼虽断，法门未学，仅能自利，不能利他。

    第三句法门无量誓愿学：众生烦恼八万四千，故法门亦有八万四千，烦恼是病，法门是药，八万四千法门，总之戒定慧三字耳。戒者，止也，止息妄念，令不驰散，妄念既息，寂静转安，故曰戒能生定。定极光通，照了诸法，故曰定能生慧。戒定慧三学具足，即能普度众生。而众生心病不一，治亦不一，因病下药，随机说法。凡夫著有，即起贪心，著有如热病，为说法空如凉药；二乘著空，即生满足，著空如冷病，为说有法如热药；总令调剂得宜，不生执著。是故佛称为大医王，欲度众生，自学法门也。

    第四句佛道无上誓愿成：诸位！学佛必应发愿，同佛断尽生死，证大涅槃。由不思议智，起不思议用，穷未来际，普利众生。佛道超九界以独尊，故称无上。诸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。凡此四宏誓愿，各宜力行，以报佛恩。此即圆瑛所以奉答诸林友欢迎之盛意也。

    佛教疗养之法

    吾人铸形父母，寄迹乾坤，随业受身，依因感果，是身不实，四大假合所成。有病方知五阴幻报为苦，古云：‘有病方知身是苦。’斯言信不诬也。然当知病苦与身，不相舍离，病是身生，身为苦本，苦乃身受，世人一一皆然。自应研究病源何从？苦因何在？方可施以疗养之法。病之所起，起于四大不调，四大之身，乃因欲有，欲自爱生，爱由心起。吾人真心，一念未动以前，清净本然，身尚不有，何况病苦？一念既动之后，从真起妄，依妄惑（妄心爱也），造妄业（过去欲也），依妄业，受妄报（现在身也老病死苦），此身病苦，世人皆知，而心病大苦，众生罔觉。身病若得医药之力疗养之法可望安痊，心病非假如来之教，修持之功，无由调治。心病者何？轻病法执，执诸法为实有，重病我执，执五阴（即内外身心）为实我，依此我法二执之心病，起惑造业，感报受身，而为众苦所集。圆觉经云：妄认四大，为自（我也）身相，妄认六尘缘影（意识也）为自（亦我也）心相，认此身心，以为实我，是为我执。不了四大本空，身如幻化，六识非有，心同影像，身心尚不可得，我相何从安立？非我执我为妄执，非我认我为妄认，世间一切诸法，亦复如是。犹如空华，病目妄见，亦如梦境，迷心妄现，何尝实有？因众生在长夜大梦之中，翳病深重之时，无中见有，妄执为实，是为法执。我法二执根于心，即为心病，而为诸病之根源，众苦之本因。佛为无上大医王，善知众生身心二病，故为说我法二空之法药而疗养之，则药到自可病除矣。若众生不肯依法修观，虽有良药，无益于病。依法修观，当如何修？须从自心起智观察，作我法二空观，先观身心，乃色受想行识五蕴，心色二法和合，假名为我。色，即外身，地水火风四大色法，假合成身，皮肉筋骨属地大，痰泪精血，为水大，周身暖相为火大，手足运转，鼻息出入，为风大，是为色蕴。受，即眼耳鼻舌身五识，领受色声香味触五尘之境，是为受蕴。想，即第六意识，思想分别法尘之境，是为想蕴。行，即第七识，恒审思量，念念相续，迁流不息，是为行蕴。识，即第八阿赖耶识，在吾人身中，投胎时先来，舍报时（临终死也）后去，是为识蕴。时时心中修观，观智分明，了知现前所称我者，乃四大色法，八识心法，和合而有，本无实我可得，则我空也。

    复更进观五蕴诸法，不仅五蕴和合所成之妄我本空，即能成之五蕴亦空。又不仅内身四大之色法空，即身外之山河大地，万象森罗，四大之外色，亦如梦中境，了无实体，亦复本空。于是则身心世界，一切皆空。身心尚不有，病苦复何依。我法二空观，修习得成，则身心一切诸病皆除，此即我佛之法药，疗养之奇方。

    欢迎大会答辞

    圆瑛此次到平，承蒙诸山大德，诸位名流，各团体各界诸君，到站欢迎，十分感激！今日复承开此欢迎大会，谨此致谢！圆瑛今天得与诸君聚会一堂，畅聆雅教，实有一段大因缘。正宜藉此良好机会，与诸君谈谈佛教。佛教是最纯粹之教，其理高深，其义广博。所谓高深者，乃诸佛众生本来平等，只因迷悟之分，迷为众生，悟则成佛。并非高推一人如万能，其余皆为万能之所支配。所谓广博者，乃一切学理所不能及，以佛学能收摄哲学科学，而哲学科学不能收摄佛学。即于治世而言，佛教可以觉悟人心，维持世道，使人知因识果，改恶迁善。

    善恶为世间治乱之源，心为善恶枢钮，非佛教无以正人心，无以维世道。希望在座诸君，无论是为国为民为己，皆要信仰佛教。是佛一革心之法：第一、当革除我执之心。不执此国为我，彼国为人，若有人我，则有是非斗争；当视天下如一家，彼此亲善，互相敦睦，则国岂有不和平之理！第二、当革除自私之心。事事当为人民谋利益，民安则国治，古云：‘得天下者，先要得民心。’故为人民谋利益，决不容缓也。第三、当革除不善之心。天下人无不为己，既要为己，自当积德修福，广行方便，舍己利人，则依因感果，自得善报，此乃为己之正道。切勿但知为己，不肯行善，则虽眼前得利，其实反以害己也。如上之事，皆佛教所备载，实可以补助政治法律之不及，望诸君合力提倡佛教，宣扬佛法，而使普及，则自可正人心，而挽劫运，致世界于和平。圆瑛不善说辞，倘希  指教！

    佛教与世界之关系

    今天讲题，是佛教与世界之关系。诸位！毕竟关系何在？凡世界所有各国人民，必要信仰一种宗教，其心方得有所归宿，其人方能归于良善。但各宗教之旨，虽是种种不同，而化民为善，则一而已。

    今日就佛教而论，佛教即释迦牟尼佛所说之教法，高深广博，具足世间法，出世间法，可以觉悟人心，维持世道，堪为文化之中心。我佛所说教义，不出戒定慧三种学说，今但就戒学而论，即与世界有莫大之关系。

    戒者，止也。教人当止诸恶，身不行恶事：不杀生、不偷盗、不邪淫。口不说恶言：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意不起恶念：不贪、不嗔、不痴。身口意三业之恶不起，自然众善奉行。一人化于家，则成良善家庭；多人化于国，则成良善国家；多国遍于世，则成良善世界。

    世界之治乱，全由人心善恶所造成。若欲求世界和平，定当宣传佛教戒学，戒学能得昌明于世间，则举世人心乱源止息，自可感召天和，而邀幸福，岂非佛教与世界有密切之关系耶！佛教戒法，可以补助世界国家法律之不及，法律但能治人民犯罪于已然，既犯法律，加以处分；而佛教戒法，可令人民，畏罪不犯，而防非止恶，功效甚大。世界国家，应当共崇佛教。戒之一字，是救正人心之唯一善法，是挽回劫运之唯一方针。我佛教如是说，即与孔子所说之戒，若合符节。论语云：‘血气未定，戒之在色。’不可贪求色欲，即佛教戒痴。‘血气方刚，戒之在斗。’不可战斗杀伐，即佛教戒嗔，杀伐之事必从嗔起，以一念嗔心起，八万障门开，故一定要戒止。‘血气既衰，戒之在得。’不可贪得无厌，即佛教戒贪。是知戒之为法，诚我国佛儒二教不约而同，实为治国平天下之东方文化，我等应当努力提倡。中国最高文化令得普及于全球，不难化干戈为玉帛，转乱世为和平，此是圆瑛日夕祷祝而盼望者也。

    放生会演说

    圆瑛此次北来讲经，辱承诸位欢迎，并聘为本会名誉会长，不胜感谢之至！本会创立，专以提倡戒杀放生为务，圆瑛无任赞同！年来南北各善团，时有聘为名誉各职，概辞不就，惟戒杀放生功德，乃为予之素愿。前在沪上发起创办护生会，提倡保护动物，亦与此旨吻合。今既承大会诸公不弃，聘为名誉会长，自当随喜，乐为接受，力尽棉薄，以期风动天下，早消劫运也。

    至论护生一事，佛儒二教，若合符节。我佛以大慈大悲而为救世之本，大慈者，与一切众生之乐；大悲者，拔一切众生之苦：以一切众生皆有佛性，形骸虽异，知觉本同，莫不贪生爱命，岂肯心甘为食者乎？吾人当学佛之大慈大悲，实行戒杀放生，方是学佛之行。是以学佛者，不仅持律戒杀，九当竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。

    儒教周易有言，干曰大生，坤曰广生，天地之大德曰生，故孔子赞易以生生。吾人应体天地好生之德，提倡戒杀放生。且孟子云：‘见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。’细究其义，前二句即劝人戒杀放生，后二句即劝人持斋茹素。既见其生，非特不忍自杀而见其死，并不忍其为他人所杀死，故必舍己资财，赎其身命而放之。闻屠门被杀哀号之声，非特不忍食此众生之肉，更不忍食一切众生之肉，必终身茹素也。孟子又云：‘恻隐之心，仁之端也。无恻隐之心，非人也。’凡读孟子者，亦皆所深知。倘见众生蒙难而不救，且更啖其肉者，则全无恻隐之心矣。故吾人应当爱物存仁，提倡护生，实与佛儒之宗旨相合，望各力行宣传，则幸甚矣。

    圆瑛在孩童时，见煮鳖鱼，而鳖鱼奋命，将锅盖顶起欲逃之惨状。又见鸡被杀前，两眼皆突出，含冤怒视，似怀报复，遂感动于心，以后即不敢食肉。出家以来，每年力行放生。本会乃以莲池放生会为名，当以佛教慈悲，儒宗恻隐，而作护生运动，实为天下无上吉祥善事。诸位既发心入会为会员，必须一律实行茹素，不可再行食肉，以作社会模范。既能自行化他，则推行会务，更觉容易。若一面放生，一面食肉，则与佛教慈悲救世未免大相矛盾。至茹素一节，实为最易，并无所难。在会中有未能完全实行者，即由于尚未具足慈悲心之故也。果人人具足慈悲之心，断无食肉之理，希望在会诸君，勉力行之。即遇寿辰、结婚、生子，是自己求生，庆生吉祥之事，均宜戒杀放生茹素，以善因而求善果也。

    有人谓天生万物以养人，畜牲本供人所食，如畜牲不杀而食之，则遍地成为畜牲世界。殊不知天生之稻梁粟黍稷瓜果蔬菜等，其品类已异常丰富，均足以养人，何必定以杀生而食；且世上之物，不一定以杀即可减少，不杀即应增多。如广东人嗜食鼠，而鼠不见减少，而京津人不食鼠，而鼠不见增多。盖有杀即有生，无杀即无生，世俗只云杀食，可以减生，而不明杀食反更滋生。此因智慧不足，而生此谬解，遂酿成滔滔不堪收拾之恶业，言之实可痛心。尚望在会诸君力为正之，俾得回心向善，而学我佛慈悲妙行，则杀因既止，杀劫潜消，而世界之战争，自可从兹止息矣。

    佛教与做人

    诸位！圆瑛此次到天津北京，讲经六个多月，方回未久，今天到此讲演，讲题是赵朴初居士所拟的‘佛教与做人’。这个题目很有趣味，诸位莫道做人与佛教没有相关，也不可说做人有什么为难。世界上很多的人若要问他做人的道理，大多数都是不注意的，若没有加以研究的，都以为做人是很容易的。那里知道不但成佛难，就是做人也不易啊。何以见得做人是不容易呢？大凡我们托生于天地之间，要具道德学问阅历三种资格，方成完全人格。若不具此三种，就不可说是会做人。

    （一）若无道德，则对家庭不能孝顺父母，友爱兄弟，养育妻子，对外不能忠信朋友，和睦乡党，不守公德，凡公共场所不肯拥护，公用物件不肯爱惜，不恤同胞，不济苦难，祗图己利，不顾损人，此皆无道德之行为，不合做人之道。余尝谓道德为立身根本，若无道德，何以立身？

    （二）若无学问，不特佛学哲学理趣洪深不能了解，即对各种科学，各宗学说，亦不能披阅，世间常识，亦复茫然，名为白丁，问若哑汉，此皆无学问之表现，亦不合做人之道。余尝谓学问是应世经纶，若无学问，何以应世？

    （三）若无阅历，即无经验。无论政军学商各界，必有阅历，方富经验。倘无经验，为政者，难收治国安民之效；为军者，莫获建功立业之策；教学者，不得因才教育之功；经商者，安望货殖生财之道，乃至百工技艺，农作之人，皆须经验，方能获利，如无阅历亦不合做人之道。余尝谓阅历是成功左券，若无阅历，何以成功？

    以上所讲道德、学问、阅历三者，如宝鼎之三足，阙一不可。虽有道德而无学问，不能利人；若有学问而无道德，不足服人；即使道学兼具，而无阅历，必定不能办事，遇境逢缘，无由应付。譬有良好机器，不谙使用，亦属可惜，故做人必须具足三种资格，方算得会做人。

    现见世界上许多人，昏昏度日，过了一天是一天，并不想著做人道理，也不知做人如何做法，只晓得穿衣吃饭。故古人对此等不具道德学问阅历之人，呼为衣架子、饭袋子，此即寓有讥讽不会做人之意。

    现在对世间法上，讲做人道理，要具三种资格，已是不容易的，今再讲佛教与做人，有密切关系。佛教者，即释迦牟尼佛度生之教法也。我佛是在中国周朝时代，生于中印度迦维卫国，为皇太子，年至十九岁，因见世人有老病死三种痛苦，无法解决，所以发心出家修道，欲度众生。至三十岁成佛，说法四十九年，称为佛教。共有五乘教法，人天乘是世间法，余是出世间法，说人乘即教人做人的道理，现在多人，不曾研究佛学，不知佛教与做人的关系，都认著佛教是出世法，与世人无干，此是错误。

    又有随声附和之流，指佛教为迷信，更属非是。佛是大觉悟的人，自觉觉他，觉行圆满，方能成佛。觉就不迷，迷就不觉，佛既大觉，岂有教人迷耶？佛教正是破迷之教，如五更洪钟，能醒世人迷梦，望诸位一定要信佛教，研究佛教，由信而解，因解起行，有修得证，能得无量利益。古来许多大学问家皆信佛学，得大受用。

    如何是佛教人乘？就是佛说五戒为人道之因，五戒全无，必失人身。五戒者，第一戒杀：不但不可杀人，乃至一切动物，凡有命者，皆不得杀，应生慈悲心，与众生之乐，拔众生之苦，以仁德及物，岂可杀彼身命，养我口腹耶！第二戒盗：不但贵重财物不得强取盗取，乃至微小之物，亦不可窃取。他人财物，是他人所有权，不与不取，见利思义，岂可明瞒暗骗，偷窃诈取耶？第三戒邪淫：世俗之人，一夫一妻，伦常所许，夫妻之外，不可邪淫。非但不可强奸，乃至和奸，亦所不许，他人妻女，他所守护，岂可不遵礼教，淫乱行事耶？第四戒妄语：不但未曾得道说得道，未曾证果说证果，大妄语是当戒的。乃至见言不见，是言不是，皆属无有信实，岂可虚妄发言，不守口业耶？第五戒饮酒：酒虽不是荤腥，亦无性命。然酒能乱性，多见醉后惹祸招殃。故佛为防非止恶，亦复制止，不许饮酒。即我国圣君夏禹，以仪狄制酒佳味，贬向苏海，亦此意也。

    此五戒即我佛教人做人之法，若前生能持一戒，亦可不失人身，但为下等之人，一生困苦，能持二戒尚在中人以下，能持三戒，可为中等之人，能持四戒，则在中人以上，但美中而有不足，全持五戒，则为上等之人。人类之有富贵贫贱寿夭穷通之不等者，皆由前生持戒多少之故也。

    此五戒即儒教中五常：不杀生，仁也；不偷盗，义也；不邪淫，礼也；不妄语，信也；不饮酒，智也。能持五戒即具有道德。能知持戒，可以生善灭恶，即是学问。如是阅历世情，以验持戒不持戒之得失，自可深信因果，看杀人之人，结果必遭他人之杀；偷盗之人，必至破案受刑；邪淫之人，必定丧身败名；妄语之人，必不为人信用；饮酒之人，必然醉后为恶受苦。有此阅历，如是持戒之心益坚，道德学问日见增进，佛之教人持戒，即令人具足做人三种资格。身戒易持，口意难守，不说杀盗淫妄饮酒之言，不起杀盗邪淫妄语饮酒之念，自属不易。我们做人，必须时刻留心，常存临深履薄之心，如是做去，方可算得会做人。

    上约佛教人乘做人讲好，再约佛教大乘法说做人的道理，做人第一须除悭贪心：悭者，悭吝，自己财物，不能施舍，乃至拔一毛而利天下，都不肯为。贪者，贪婪，他人财物，最好都为我所有，悭贪是病，故佛教人做人，应行布施，以度悭贪。第二做人须断恶念；恶念不起，身自然不行恶事，口自然不道恶言。故佛教人做人，必须持戒以度诸恶。第三做人须断嗔恨心；惟是逆境之来，必要忍受，要明反忍亡忍观忍慈忍四种工夫，故佛教人做人，当修忍辱以度嗔恨。第四做人须除懈怠心：无论何人，心多懈怠，一生功业无成，故佛教人做人，须要精进以度懈怠。第五做人要止散乱心：如若散乱，没有把握，难免为境所动，为物所转，故佛教人做人应学禅定以度散乱。第六做人要断愚痴心；愚则不能成事，痴则不能明理，触向多乖，心常暗昧，故佛教人做人须求智慧以度愚痴。

    世人若能依佛教以做人，不但可以完全人格，照此六度之法修去，即成佛也是不难。以六度具足万行，前四度以求福，后二度以求慧，福慧满足，自能成佛。

    诸位！今天所讲做人道理，先约世间法讲，次约佛教人乘讲，后约菩萨乘讲，讲到人能成佛为止。我们人人具有佛性，人人皆当作佛，迷之则为众生，佛性埋没于五蕴山中，如金埋在矿中，悟之修之，则烦恼断尽，佛性现前，可以成佛。如一座矿山，已知有金，肯加开采煆炼之功，则渣滓既尽，真金出矿，可以不受埋没，而为世间之宝；众生成佛，而为佛宝，亦复如是。

    深望诸位将今天所讲的话，仔细加以研究力行，由做人而求成佛，亦分内事也；况且这个时候，浩劫当前，民生痛苦，我们做人的人，当先依佛教做人，再进一步而求成佛，方能永离痛苦。谅大家一定很愿意，很欢喜吧！

    提倡素食聚餐会

    人生日用所需，饮食为一大宗，素食荤食，与佛教、与世界国家及世界人类，均有极大之关系。贵会之提倡素食，在表面上看来，不过一种饮食之事，在实际上论起，即是提倡佛教，造福于世界国家人类，至深且钜也。

    何谓提倡佛教？以佛之教法，持戒为先务之急，由戒生定，因定发慧，戒定慧三学，可以教化众生，断恶修善，了生脱死，转凡成圣，是则名为三无漏学。然戒法虽多，以戒杀为第一，我佛慈悲为本，方便为门，慈者与众生之乐，悲者拔众生之苦，以众生与我，形骸虽异，佛性本同，断不可以我强而欺彼弱，将他肉而养自身。若杀之食之，慈悲何在？今提倡素食，即本我佛慈悲宗旨，提倡戒杀之道也。

    何谓造福世界国家？以世界国家和平是福，战争是祸，战争之祸，必有其源，祸源乃由各国人民同业所造成。所谓同业者，即同造杀业之因，冤业聚会，同感杀伐之果。古德有云：‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。’以此足证世界大战，皆由杀业所造成。今提倡素食，果能普及世界各国，人人素食，不杀生命，即可止息杀机，各国共享和平之幸福。

    何谓造福世界人类？佛经云：‘汝负我命，汝还我命，我负（欠也）汝命，我还汝命，恶业俱生，穷未来际，不可停寝。’以此看来，杀生食肉，直以自杀，杀气满两间，酿成刀兵之劫，人类必遭杀害之苦。今提倡素食，由同会各会员同抱救人救世之本怀，努力前进，遍设分会于全世界，即可造福于全人类也。今日之纪念会，直接则减杀生命，间接即宏扬佛教，造福于国家与人类，实有足为纪念之价值，望诸君与世界各善心士女群策群力而提倡，则幸甚矣！

    佛教僧众训练班演说

    一、佛法与世道人心之关系

    当今末世，去圣时遥，人心日积日漓，世风愈趋愈降，若不急图挽救，则不知将伊于胡底。窃思欲期救世，必先救正人心，欲正人心，必宜宏扬佛法；人心有种种病，佛法是种种药，药到自可病除，则人心既正，世道日隆，是则佛法与世道人心有重大关系也。

    二、荷担佛法是谁责任

    如上所明，佛法堪能救世，欲使佛法可以久住世间，普及于社会人心者，其责任在谁？古德有云：‘佛法赖僧传故。’若无真正僧宝，则佛法二宝，亦不得以振兴，必退落于世界各宗教之后。我等身为佛子，负有荷担佛法之重任，宜努力迈进以求学。

    昌明佛法，兴隆三宝，是我等僧伽之天职。故圆瑛出家之后，见僧宝赞中云：‘利生为事业，宏法是家务。’即抱定此二句志愿做去。复思既欲宏法利生，必须研究佛法，即所谓‘工欲善其事，必先利其器。’虽不能穷尽教海波澜，法流源底，对于性相二宗，权实诸法，必定有所明白，方能应世。故悉心研究楞严十载，吐血三次，而不肯稍懈，重法轻身，祈祷佛光加被，乃得感应而愈。复习起信、唯识等论，天台、贤首二宗，时生惭愧，不敢自高自足。乃至今日，宏法三十余年，年龄六十五岁，犹在求学中，学解学行。

    今日承本市佛教会函约，圆瑛前来与诸位讲演，汝我同是僧伽，家中人但说家中话，佛教家风，就是‘宏法利生’，此四字目的做到，则佛法责任，荷担得了。现在受训期间，汝等青年优秀学僧，都是佛法寄托之人，其责任何等重大，切勿自轻退屈！

    三、必有实学方成大用

    奉劝诸位，有此良好机会，必须发大心，立大愿。从此荷担佛法重担，学须实学，于受训后，还须加以研究。学无止境，千万不可生自足心。当常看古人撰述，学问何等渊博，知见何等真正，则自足之心，自然不起，精进之念，油然而生。洞明性相二宗，圆融真俗二谛，品学并重，言行相应，此二语切宜注意。既有实学，方成大用，可以随机化导，饶益众生，成就佛门法器，为如来使者，作众生导师，此是圆瑛所希望于诸位也。

    佛教学院演讲

    圆瑛今天受  贵院设斋欢迎，曷胜荣幸！在此欢迎声中，生出许多感想。回忆民国九年来平讲经之时，平中并无佛学院，今度前来讲经，受各学院之欢迎，屈指大小僧尼学院，不下十处，而以  贵院为佛教最高学院，此是北平佛教好现象，亦即将来全国佛教好希望。何以故？各省寺庵闻风兴起，创办学院，培植僧才，将见人才辈出，岂非全国佛教之好希望耶？又佛教宗旨纯粹，学理广博，超出其他宗教之上，佛学能包括一切学说，一切学说不能包括佛学。以佛具一切智，能知世间十法界一切诸法，故以先知觉后知，以先觉觉后觉，说出五乘学说，性相两宗，堪称巨夜之明灯，迷津之宝筏，已为东西各国学者所公认。佛学为最高之学理，为文化之中心，诚非过喻也。

    独惜佛教初入中国，为先儒所嫉视，目为异端，指为迷信，以致儒林学者不肯研究。不知佛教有益于社会人心，有裨于国家政化，幸得累朝高僧相继出世，或得解悟，或得修证，以道德学问感动世人，故得佛教流传至今，虽不能普及，亦未至于消灭，此固不幸中之幸也。

    古云：‘国家存亡，匹夫有责。’余曰：佛教兴衰，教徒有责，又不仅出家僧伽有责，即在家居士，亦复有责。总而言之，佛教四众弟子当同负护教责任。欲护佛教，须从研究佛学为始，现在有此设备完全之学院，为僧伽求学之所，大家自当发大志愿，提起精神，努力学去。

    此学院乃周叔迦居士等所创办，而周居士佛学渊博，具正知见，堪为院中之领导者，非同一班依附佛教，左道旁门。圆瑛曾看过他著作言论，十分钦佩，诸位应当认识。奉劝诸位学员，不可起一种分别，以为他是居士，汝是比丘，生起我慢。当知善财南询，参五十三位善知识，有许多是在家人，祗要他学识胜我，即是我师。经云：‘依法不依人。’当将此语，奉为明训。

    又奉劝诸大居士，既发菩提心，而行希有事，此乃无上一段大因缘。应以善因而求善果，虽教授比丘，对比丘当作僧宝想，如太子太师，太子太傅，终日教太子，于太子不生轻慢心。圆瑛此种说话，是从一生所阅历过来，是从直心道场之所流出，望  贵院师资，人人采纳之，于现在当来不无少补。

    更奉劝诸位学员，既来求学，当立大志，当具决心，发大志愿，愿大弘佛教，广度众生。一切众生根性不等，于五乘教法，必须遍学精通，于性相二宗，必须穷研彻底，勿徒事多闻，必力求实行，解行相应，方足为度世舟航。如若有解无行，殊难令人信仰，当遵说食之讥，免流狂慧之病。

    佛学深奥，非同他种学说，若无决心，那得穷彻法流源底，必须耐劳忍苦，古人云：‘不吃苦中苦，难为人上人。’转而言之，欲为人上人，当吃苦中苦。但是求学之苦，古是乐之因，一定要一种决心，决定学到毕业，毕业之后，还要加功用行，将所学诸乘诸宗教法，依解起行，自觉觉他，自度度他，为如来使，行菩萨道，把一肩佛法重担，担荷起来。果能人人如是，可令佛日永耀于中天，法云弥布于大地，此是圆瑛所希望于诸位也！

    尼众学院开示

    我佛证一切种智，说无量法门，一一皆从平等慈悲心中流出，普度众生故，我佛有七众弟子，女众则居其四。此即是我佛观察，佛性平等，大道本无男女，故平等而教化之，平等而度脱之；如佛姨母、摩诃波阇波提，耶输陀罗，性比丘尼等，于法华会上，亦得授记作佛。

    诸位！在此学院求学，第一须明大理，一切众生，本来是佛，位位皆有佛性，若肯修行，皆当作佛，不可自卑自屈。第二须发大心，发自度度人之心，不可但求己利，得少为足，当知既欲自度度人，必须精进求学，解行相应，若但求解，而不立行，则自度尚且不足，安能度人？自度者当度自心：心有悭贪，当修布施以度之；心有恶念，当修持戒以度之；心有嗔恨，当修忍辱以度之；心有懈怠，当修精进以度之；心有散乱，当修禅定以度之；心有愚痴，当修智慧以度之。

    尼众当负起化度女众之责任，因与女界易于接近，能以六度度之。女界为万化之源，家庭教育，是其专责，能以佛法教化子女，将来成人，必能信佛学佛，此等皆由尼众之所成就，望共勉之！

    世界宗教会演讲

    今日承蒙  贵会诸公开会欢迎，实觉感愧交集！感者，乃感诸公待遇之隆，愧者，自愧鄙人资格不足。古德云：‘尊莫尊乎道，贵莫贵乎德。’鄙人非但道德全无，不能受此尊贵之待遇，即学问亦复浅薄，未穷三藏之文，罔具四辩之智，那敢当此欢迎之名义。今日之所以到会者，因久闻贵会苍萃各国学者，实心研究佛学，振聩启聋，扶世导俗，其宏愿卓识，殊堪钦佩！鄙人身列沙门，生当末代，虽抱悲怀，未具智力，不能为我佛昌明教旨，实希望贵会诸公，极力提倡，极力宏扬，揭慧日于中天，扇慈风于大地，使世界人人同知佛教与人生有莫大之关系，与国家有莫大之裨益，自可进世界于大同，度众生于彼岸。何以故？茫茫大陆，济济人群，虽富贵贫贱之不同，贤否智愚之有异，而厌苦求乐之心，未尝不一，但既欲离苦，必须研究苦本，及与苦因。

    苦本者，即吾人之身，乃为众苦之本，生老病死四大苦外，即为名位衣食，财产眷属，曰汩没于风尘，未尝非苦，若无苦本，苦无所依。然既知身为苦本，当究苦因，经云：‘爱欲为因，爱命为果。’若离贪爱，则苦因既无，苦果谁受，非仅将来不求安乐，自得安乐，即现世贪爱轻者，可以省了多少苦恼，讵非佛教与人生有莫大之关系哉？倘得佛教普及，人人离贪爱之心，岂徒国与国息战争之祸，即在位者，亦不生排挤之心，在下者，亦不闻侵夺之事，又讵非佛教与国家有莫大之裨益哉？循此以往，人心和平，则世界之大同，自可不期然而然者矣。

    诸公素抱爱国救民之观念，即此提倡研究佛学，可以造世界大同之幸福，可以为众生入圣之阶梯，我佛临当涅槃，以佛法咐嘱国王大臣长者居士。诸公俱属乘愿再来，伏愿愈坚宏愿，运智运悲，各出广长舌相，尽未来际，说法利生，何难辄娑婆而为极乐耶？鄙人智庸词钝，更希  见教！

    信论

    华严经云：‘信为道源功德母，长养一切诸善法。’大哉信也！为佛道之源，为众德之母，为诸善之根；宜乎我佛金口，赞扬无尽；直欲众生，普发信心，齐成佛道也。何以发信心即能成佛道？因能信大法，必能解大理，既解大理，即能修大行，既修大行，自可证大果，而成无上之佛道。信解行证四字，是从凡至圣，坦然必经之大路，十方诸佛成道，无不从最初信心之所成就也，故曰信为佛道之源。

    又为众德之母：一切众生，本来具足恒沙称性功德。奈为无明所覆，妄想所蔽，不得现前。是以如来成道，三叹奇哉，一切众生，具有如来智慧德相，祗因妄想执著，不能证得。如果能信恒沙性德，自心本具，由此信心，发起修行，精进不退，念念无间，因之成定发慧，则信进念定慧，五善根成就矣。五根以信为首，五根增长，能成五力，如一株树，根深力大，自能开七觉之华，结八正之果，乃至成就八万四千陀罗尼门；一切功德，莫不从信心之所出生，故曰信为众德之母。

    又为诸善之根：百法明门论，十一善法，首重信心，一信、二进、三惭、四愧、五无贪、六无嗔、七无痴、八轻安、九不放逸、十行舍、十一不害；一切善法，无不由信心而得长养。例如世人之信因果，以善因必感善果，以恶因必感恶果，故应舍恶乐善。精进行善，诸善日增日长，故曰信为诸善之根。

    又为往生净土三资粮之本：三资粮者，信愿行也。信乃愿行之本，若无真信，愿则不立，若无志愿，行则不起，愿行乃建立于信心基础之上，修净土法门者，当发何等信？

    第一要信自：信我自己本来是佛，我所具心性，与十方佛无二无别。楞严经云：众生本元真如，即是如来成佛真体，祗因无始，一念妄动，迷真起妄；依妄惑，造妄业，随妄业，感妄报，轮回生死长劫不休。今者深信念佛乃成佛之法，念到一心不乱，妄穷真露，心佛显现自可见自性弥陀，往生常寂光净土，直趣无上菩提矣。

    第二要信他：信释迦牟尼具足五语，说有西方极乐世界，说有弥陀现在说法，并非寓言，亦非假设，乃是实事。劝人念佛求生净土，可以了生死成佛道，决无欺诳。

    又信阿弥陀佛，因中对世自在王如来，发四十八愿，随顺众生厌苦求乐之心理，庄严极乐世界，接引念佛众生，往生彼国。依愿起修，功德圆满，成就极乐世界，自然不违本愿。若肯发心念佛，必蒙接引往生。

    第三要信法：信此持名念佛一法，乃为无上之法门，至方便，至圆顿，但凭一句洪名，万行具足，可以疾超五浊，横出三界，带业往生，径登不退，与诸上善人俱会一处。生极乐国，即为最后身，即此一身，寿命无量，可能修成佛道。具此诸信，是为真信。愿行从此而成，三种资粮具足，净土往生可期，则信之为力，岂可得而思议哉？

    以上乃据佛法而论，若约世法，信亦属旧道德，仁义礼智信五常，信居其一，是信之一字，即世间亦不可少。孔子有言：‘人而无信，不知其可也，大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？’大车小车，同大事小事，輗軏皆信也，事无论大小，而信不可少，若无信必不行，安望其立功立德立言也？即与人交际，亦必以信为重，子曰：‘与朋友交，言而有信。’由是而知信亦为人生之要素也明矣。

    卫生了生差别论

    夫修持之法，有从色身心性二者之别，若从色身，炼精运气，乃属有相有为之功，祗能卫其生，而不能达到了生。若从心性回光反照，乃属无漏无为之道，自易达到了生，岂不极胜于卫生？窃考卫生之收效，虽能却病延年，仍未离形骸之桎梏。老子有言：吾有大患，为吾有身，吾若无身，吾复何患？即使此身，修持功极，而能练气化神，炼神返虚，终非究竟。楞严经中所列十种仙人，寿千万岁，栖止深山，或大海岛，报尽还来，莫免轮回之苦。而了生之功用，但从回光反照下手，便得脱离乎根尘。佛教有言：先依静处端坐不动，不依形色，不依气息，不依念虑。善恶都莫思量，但观父母未生以前，如何是我本来面目。心光内照，眼不缘色，耳不缘声，六根不缘六尘境界；尘既不缘，根无所偶；反流归一，六用不行，灵光独耀，身心俱捐；自可内脱身心，外遗世界，如鸟出笼，所向无碍，了脱生死，永息轮回。倘若初心下手用功，未能息念，虽起观照之功，犹觉妄念生灭，不必作意按捺，倘欲除妄，则妄上加妄矣。但以慧光照察，此之妄念，生从何来，灭向何去，毕竟来无所从，去无所至，当体空寂，便能内发寂静轻安，而得法乐，寂照二字，即是修心之法。寂者，定也；照者，慧也。寂照双行，定慧均等，寂而常照，则不落昏沉；照而常寂，则不至散乱。若寂而无照，是为无记住，‘如人将睡时，不思善不思恶之境界。’若照而无寂，是为妄想性。古德云：‘寂寂惺惺是，无记寂寂非，惺惺寂寂是，妄想惺惺非。’务必惺寂同时，不昏不散，日久月深，绵绵密密，迨至静极光通，明心见性，则超凡入圣，了生脱死必矣。彼世之徒知卫生而不知了生者，其亦极善思惟之哉？