一般性弘法

    挽救人心之惟一方法

    茫茫世界，几成一大战场，莽莽人群，尽罹无边浩劫，回视欧洲一役，中国频年，足以证之。若究此等之原因，都由民智日开，物质之文明日形进步，杀具之制造，日见灵巧，水陆空三处，无不殚精竭思，以求杀具之殊胜。其始则后堂枪也，野山炮也，其继则机关枪也，开花炮也，毒烟炮也，此皆陆地之杀具；鱼雷也、战舰也、潜水艇也，此皆水中之杀具；飞机也，炸弹也，此皆空中之杀具。以上三者，如孟子所谓：‘矢人惟恐不伤人’。但求战争之胜利，不顾人道之伤残，是以老子黜智尚朴，佛氏戒杀行慈，皆所以杜杀机而弭祸患也。而今人心日形险恶，世道愈入旋涡，若不急图挽救之方，竟成一大苦海，凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平之幸福也。圆瑛虽居方外，实不同佛教中一班小乘学者，但抱出世主义，置世道人心于不顾也。而我则研究佛教，垂三十年，谛观佛之宗旨，以宏法为家务，利生为天职。

    佛教专重入世，而非竞尚出世。经云：‘我不入地狱，谁入地狱。’请试味其语，但能有利于众生，则虽获汤炉炭，亦所不避，要必入世功圆，方是出世事毕。旷观今世，人欲横流，杀机遍伏，毕竟从何挽救起，曰：‘必以挽救人心为前提。’人心是造杀具之兵工厂，人心是统士卒之总指挥，若能挽之使归正轨，重公理而不重强权，重人道而不重武力，则杀机自息，杀劫潜消矣。或曰：‘挽救人心有何方法？’答曰：‘必以提倡佛教，为惟一方法。’何以故？佛教以戒定慧三无漏学，不漏落于生死，对治人心贪嗔痴三不善根。贪嗔痴是人心之病，戒定慧是佛法之药，以此法药，对治心病，法药既到，心病自除。

    戒者，止恶生善义；定者，制动归静义；慧者，破迷发觉义。其对治之法，试言如下：若人起一念贪心，或贪财利，或贪姿色，或贪官职，或贪田产，而欲达到其所贪之目的，则必逞其心思，用其伎俩，难免踰越乎道德之正轨；倘有人剥夺其所贪之财，拂逆其所贪之色，妨碍其所贪之爵，侵占其所贪之产，则嗔怒之心，勃然而起，权力愈大者，恶业愈炽，那管夫人道主义，此则因贪起嗔。贪嗔既具，智慧昏迷，全是愚痴黑暗用事，名为三毒。而能毒害众生，受无量苦，亦名三不善根。佛教则教人持戒修身，断恶行善，不可纵心恣意，妄生贪爱，贪爱为因，生死为果，一切诸苦，由之而生。故佛教人先断贪爱，而除病根，众生果能持戒清净，则贪嗔痴三毒自息，身不行恶事，口不道恶言，意不起恶念，心地廓尔，寂然安静，是谓由戒生定。静极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事，是谓因定发慧。

    问：世间诸事何以如梦？答：世间诸事，本非实有，皆因众生迷惑梦心，妄执实有，故名不觉之众生。如世间梦境本虚，梦中人无不妄执为实，见金钱而欲取，遇玉貌而欲恋，求升官职，求增田产，痴迷不悟，及至醒时，始识本空。人生亦复如是，一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，全世界乃是一个大梦场。诸葛武侯曰：‘大梦谁先觉。’仔细看来，惟佛一人，堪称大觉，而说戒定慧三学，即欲普觉众生之迷梦也。

    戒者，乃为定慧之基，亦是道德之本，有戒则众善具，无戒则诸恶生。不仅出家人要持戒，即宰官人民，亦当持戒。古来百官受位时，先要受菩萨十戒，庶可守德防非，利益民众；又社会人，皆要受持，即据社会人之心理而论，无不敬重善人，厌憎恶人，果能持戒，则置身社会之中，自必遏恶行善，为人所敬重也。试观佛所说五戒，不独出家大小两乘受之，即在家男女二众，亦皆受之。

    一、杀戒：杀生之事，首宜戒止。不可杀生害命，蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不敢害，况同类人道乎？举世能持此戒，则一切杀具，皆归无用矣。

    二、盗戒：偷盗之事，亦宜戒止。不可偷盗财物，一针一草，不与不取；微细之物，尚且如是，况劫盗财宝乎？举世能持此戒，则道不拾遗，夜不闭户矣。

    三、邪淫戒：邪淫之事，更宜戒止。不可邪淫妇女，他人妇女，他所守护，出言调诱，尚属不可，况共行奸宿乎？举世能持此戒，则法庭可省许多案牍矣。

    四、妄语戒：妄语之事，亦当戒止。不可虚妄出言，见则言见，闻则言闻；细故之事，都要真实，况重大关系乎？举世能持此戒，则信用具足，不须契约矣。

    五、饮酒戒：饮酒之事，亦当戒止。不可沽饮美酒，酒虽非荤，而能迷性，是起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎？举世能持此戒，则乘醉惹祸，自无其人矣。

    此五戒即佛氏人天乘中，说人乘教，人道以五戒为因，五戒全缺，不得人身。持戒之男，名优婆塞，梵语也，译为近事男；既已受戒，可以近事三宝故。女名优婆夷，译为近事女。若全持五戒，为满分戒，生在人中，富贵双全，福乐具足；若持四戒，为多分戒，生在人中，亦是上流人物，福乐稍减，美中不足；若持三戒，为半分戒，生在人中乃是中流人物，不苦不乐；若持二戒，为少分戒，生在人中，善根浅薄，苦多乐少；若持一戒，生在人中，虽得为人，愚痴下劣，顽钝莫化，多做恶行，必至堕落。

    又佛氏五戒，即儒家之五常，二者相较，若合符节。不杀仁也，不盗义也，不邪淫礼也，不妄语信也，不饮酒智也：酒能迷性，不饮则不迷，不迷自然是智。仁义礼智信五者，举世所群认纲常之教，伦理之学，实足以辅世导民。又不独佛氏与人说戒，孔子于五常之外，亦尝与人说戒，子曰：‘非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。’此孔子授人以平常日用之戒，凡眼耳身口诸根对境时，难免被境所转，故戒之曰，对于非礼之事，不可视听言动也。又曰：‘血气未定，戒之在色；血气方刚，戒之在斗；血气既衰，戒之在得。’此孔子授人以终身涉世之戒，其中亦寓佛教断除贪嗔痴之意。戒色除痴迷，戒斗除嗔恨，戒得除贪婪，两者和融。虽然如是，究竟佛氏之戒，重在摄心，此心字，指第六意识，分别妄心，大凡犯戒，都缘第六意识，分别好丑，而起爱憎，自作诸业。摄心者，则收摄妄心，不容分别，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何自而生？故楞严经亦云：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧。’当知摄心二字，具足戒定慧三无漏学，断除贪嗔痴三不善根，此二字，即能挽救人心，维持世道，故我敢大声疾呼曰：‘有欲挽救人心，必以提倡佛教，为惟一方法。’

    和平与慈悲

    佛教流行，其隐显盛衰之迹，必视国体为转移。国体专制，而与教旨相乖；国体和平，而与教旨相合。和平之义，即佛教平等慈悲之道，人民既趋向于和平，则教藉政而益显；然人民未臻和平程度，则政必藉教以相成。何以故？欲期世界和平，宜培社会道德，欲培社会道德，应尚佛教慈悲，不存人我情见，生佛等观，冤亲一相，乃是和平之根本。儒云：‘本立而道生。’假使国民之心理，未有慈悲之观念，人我炽然，竞争纷起，不独无以致和平：抑亦无以杜杀伐。欲杀机止息，竞争潜销，必以慈悲化民，方可臻无为之郅治。孔子有言：‘吾闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉。’斯即慈悲之化，深入人心，故使无为之治，遂见于世。而我中华民国，果能崇尚佛教，慈悲之道，广宣流布，使民日熏日习，自可日趋于道德。故曰：‘政必藉教以相成。’是知爱教，即所以爱国也。

    佛教与人生

    诸位！今天讲题是佛教与人生，先讲佛教，然后再讲人生。佛教即是佛之教法，佛是何许人，乃是大觉悟之人，觉悟宇宙人生真理，乃至彻底觉悟一心本源之理体。在过去二千九百六十五年时，降生于中印度迦维卫国，为皇太子，具伟大之人格，牺牲王位尊荣，发心入山修道，打破一切环境，解除人生痛苦；十九岁出家，三十岁成佛，名为释迦牟尼佛。

    释迦二字，译能仁，牟尼二字，译寂默。当佛未出家时，观见世间老病死苦，遂生感触，欲求一解决老病死苦之方法，而为人类解除人生之痛苦。此种发心，即是孙总理所说三种仁，谓佛教为救世之仁，佛能之，故曰能仁。佛既出家之后，在雪山苦行六年，寂静宴然，参究人生真理，安坐不动，静极光通，因定发慧，默契无言大道，故曰寂默。又佛字觉义，觉则为佛，不觉即是众生，不觉就是迷，佛与众生，乃在一心迷悟之分。众生虽迷，佛性本具，故佛成道时，说大地众生，具有如来智慧德相，祗因妄想执著，不能证得，犹如古镜本具光明，祗因尘垢障蔽，不能发现；人人若肯擦磨心镜，个个都可作佛，而释迦是已成之佛。教者，我佛教化众生之学说，综四十九年，所说不出为戒定慧三种无漏学说，所谓摄心为戒，由戒生定，因定发慧，此戒定慧三种，即是改造人生的方法。其宗旨纯粹，义理渊博，能指迷启悟，有益人生，故得成为佛教。

    现在佛教讲毕，接讲人生。人生不出因果二字，由因果中间，含有善恶、苦乐、身心、生死八字，而因果实为人生之主要，善恶苦乐身心生死随之转变。人生无非依因感果，无因必不成果，譬如世间无有种子，那得结实，必先种其因，然后收其果，人生之定理，亦复如是。任从那种学说，不能推翻因果，若拨无因果，即是外道论议，世间邪说，违背正理。

    按佛教以惑业为因，苦报为果。惑即迷惑，如贪嗔痴等心，业即依贪等所造之业，如杀盗淫等，此惑业二者为因，依业因必定招感苦果。今试举一例，若有一人，存贪财之迷惑心，不了爱财须当取之有道，必定依著贪财之第六意识而指挥眼根，去看那里有财，再指挥身根，去窃取或抢劫，此即依惑造业，因也。若被人发觉，报告官府，被捕治罪，而受苦报，果也。此即人生不出因果之明证。

    上约苦因苦果，而论人生，若善因善果，可以类推。更有进者，此约现世因果论，尚有隔世因果，不可不知，试问我们现前身心，即是人生果报，毕竟因从何来？若谓从父精母血，结合所成，此即不明人生之来源。要知我此身心之苦果，乃从前世惑业之苦因，所受之报，由夙生自己业缘，与父缘母缘三缘结合，而得受生，非仅父母精血而已。若是执精血所成，世间许多无子之人，岂无精血耶？以此推究自明。更复当知人生苦乐穷通寿夭得失，并非有那个可以主宰，完全由自己业因使然：‘楞严经’云：‘循业发现’是也。若明此理，对人生之境遇，可以随缘而安，对人生行为，自能谨慎，集中一种心力，造成一种殊胜业力，招感将来殊胜之人生乐果，自是可能之事完矣。倘有疏忽之处，惟希见谅！

    佛法之精神

    今日承蒙诸君过爱，开会欢迎，圆瑛自愧德薄才庸，实不敢当。惟是大家有缘一堂聚会，很是一种良好机会，可作为一番佛教之讨论。

    夫佛教应行讨论之点，不一而足，今天不妨把佛教是消极不是消极，是厌世不是厌世，这问题先来解决；这个问题解决之后，即能解释世人种种之误会。因世人多以佛教为消极，为厌世，不生信仰，故印度为佛教之祖国，流传二千余年，现在几乎无有佛教。即东流中国，千有余载，而今犹未普及，究其原因，不出三种：一、佛教经书义理深奥，未易领解，由难解故，人多不看，所以不知佛教之精华与佛教之利益。二、佛教徒辈不事宣传，即有一二穷经明理之士，亦多蕴匮而藏，不行法施，所以世人少闻佛法，闻既不闻，信仰何自而生？三、法门广大，龙蛇混杂，凡圣交参，贤善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不见，不肖之流，偏在社会，出头露角，人多轻慢，因不信僧界，并不信佛教。有此三种原因，故佛教不得昌明于世界。现因物质文明之失败，哲学进步之趋势，人心渐渐趋向于佛教，其间更有许多仍以佛教为消极，为厌世，而观望不前者。圆瑛少安儒业，冠入空门，研究教典，垂三十年，深信佛教，实在是积极的，不是消极，是救世的，不是厌世。敢大声疾呼，而告于我侨胞；试分三部讨论：

    一、就佛教本身而论：释迦降生中印度，为净饭王太子，因观老病死苦，大生感触，人生斯世，而有如是三事，无论何人，皆不能免，即发胜心，欲求一种方法解脱众苦。如是可见最初发心即是为众，不是为己。至十九岁出家，舍皇宫乐，弃轮王位，难舍能舍；学比丘法，修头陀行，难行能行；著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，难忍能忍。乃至坐菩提树下，发广大誓，谓：‘不成佛道，不起此座。’此皆大精进，大勇猛，其中具四宏誓愿：誓度无边之众生，誓断无尽之烦恼，誓学无量之法门，誓成无上之佛道。此种宏愿，完全是积极的，救世的，不可以其出家，遂谓为消极厌世。譬如世界学者要学一种学术，研究多年，放弃诸事，对其放弃方面观之，似近消极，对其研究之方面观之，正是积极，其目的，在牺牲个人，利益群众，待学成之后，将其所得学术，贡献世界，利乐众生；佛亦如是，岂可谓为消极厌世者乎？

    二、就佛之字义而论：梵语‘佛陀’，华译‘觉者’，乃是大觉悟之人，觉悟一切诸法，无所不知，无所不识。对宇宙人生二者论之，觉悟茫茫世间，芸芸众生，无非业感。世界，乃众生同业所感，共同依止，同得受用。众生，即个人别业所感，苦乐果报，各别不同。细分之，同业之中，亦有别业，别业之中，亦有同业，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造业，依业受报。世界之与众生，皆属果报，世界为依报，众生依止，众生为正报，正受苦乐。逆推之，果报由于业力，业力由于妄惑，妄惑不出众生之心，华严经云：‘应观法界性，一切惟心造。’如是，则可证明世界皆是众生业力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造几层，便成几层；则以小例大，心造世界，决定无疑。

    试问：而今世界，是何世界？是不是人欲横流之世界，是不是修罗争斗之世界，此种世界，皆由众生贪嗔痴慢嫉妒种种恶心造成，这种恶现象，人心日积日漓，世道愈趋愈下，我爱群爱国之同胞，无一不抱救世之思想。亦有一般人，欲以枪炮为救世之具，思藉武力创造和平，此乃梦想颠倒，以杀伐因，求和平果，断不能的。现欲救世，如灸病者，须得其穴，在愚见看来，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏扬佛教，此非圆瑛身为佛教徒，偏于佞佛也。因我佛自己觉悟，一切世界，都由心造，众生以清净心，造成清净世界，以恶浊心，造成恶浊世界，故自觉之后，而行觉他，说法四十九年，说出种种法药，救治众生恶浊之心病。

    今但举‘无我观’之法药，对治众生‘我执’之心病，先觉此身，乃四大（地大、水大、火大、风大）和合而有，离却四大，无我可得，千万不可认作实我，而起贪嗔痴慢嫉妒等心。世界上人，个个能修‘无我观’，能将这个‘我执’打得破，则贪等诸恶浊心，自然息灭，恶浊心灭，清净心生，不难转恶浊世界而成清净世界。佛欲唤醒世界众生，共尝法药，袪除心病，经历五时，循循善诱，自觉觉他，历久不倦，岂可谓非积极者乎？

    三、就佛之宗旨而论：佛以慈悲为本，慈者，与一切众生之乐；悲者，拔一切众生之苦。众生未出轮回，备受诸苦煎迫，如来因兴无缘大慈（无缘者，无所不缘），运同体大悲，为说诸法，普令离苦得乐。而如来慈悲，视大地众生，皆如一子，冤亲平等，一视同仁，不生分别。如是看来，则如来慈悲，更有过于父母，父母慈悲，止于现世，如来度生，若众生此世不受教，不得度，来世仍欲度之，必令离苦得乐，方慰其心。又世之父母，若生多子，则心有分别，爱有厚薄，而如来则尽大地众生，皆如一子，无不普救、普护，不独法施救护，倘若应以身命布施，而得救护者，亦欣然布施，而救护之，又不独对同类之人如是，乃至异类之众生，无不如是。

    佛教有云：‘我不入地狱，谁入地狱。’又菩萨救度众生，常向异类中行（即变畜生等），试举释迦过去行菩萨道，有一世怜悯畜生，恒遭残杀食啖之苦，有欲救护，乃变作鹿王，管五百鹿众，彼时提婆达多（佛之堂弟）亦作鹿王，亦管五百鹿众。一日，国王起兵围猎，将那座大山重重围绕，时释迦鹿王，念众生命在顷刻，即思救护，乃语邻群鹿王言：‘汝我当为众生，而作救护，同向大王请愿，求其解围，自后，汝我每日轮流进贡一鹿，与王食之。’商量已讫，即诣王所，能作人言，谓：‘小鹿今日为众请愿，求王解围，王若行猎，食必不及，一二日其肉必腐，其味必变，不如不猎，小鹿愿每日进贡一鹿，与王充膳，恒得食鲜，永不断绝。’王见鹿知请愿，又能作人语，心大奇之，乃许。后二群鹿，每日轮派一鹿进贡。一日，邻群鹿王派一母鹿进贡，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃与王求请先派他鹿，待其子生，乃往进贡，王不许。而母鹿知释迦鹿王有道，乃往求之，具诉其情。释迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，谁愿先死，若不允其请，则辜负所求，即以自身代往就死。即到王所，王问：何以自来？乃将其事一一告白于王，王闻之，大生惭愧，何以人而不如兽乎？即说偈曰：‘汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。’遣鹿还山，王自此持斋，禁止全国，不许畋猎，由其舍一己之身命，救护无量众生之身命，消弭无量众生之杀业，佛教救护众生，乃至舍头目脑髓而不吝惜，岂可谓非积极救世者乎？

    总上而论，佛教既是积极救世的，则与社会国家，均有密切之关系。凡抱爱群爱国思想家，皆当极力提倡，极力研究，极力宣传，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭杀机于无形，化战器为无用。汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，个个皆存慈悲之心，则世界全无苦境，尽成乐观，岂不是不求和平而自得和平耶？圆瑛欲学佛教慈悲之道，所以前在宁波倡办佛教孤儿院，迄今九周纪念。前岁，又同本坡转道和尚，及其师弟转物三人，发愿重兴泉州开元寺，创办开元慈儿院，教养兼施，定额一百二十名，已历一载。自愧不能与一切众生之乐，拔一切众生之苦，对此少数至穷苦而无告之孤儿，应尽佛子之天职，与以教养之乐，拔其饥寒之苦。此次来南洋也是代为孤儿请愿，筹集基金，今日乃蒙诸君开会欢迎，惭愧交并，不善言词，统希指教！

    谢氏宗祠讲演

    今日忝承谢自友家长相邀演说，先说第一题平等慈悲：圆瑛生长福州，幼安儒业，冠入佛门，研究教理，二十余年，孜孜不倦，乃知佛教宗旨纯粹，久为东西各国哲学界所公认，理趣圆融，超过西域九十六种外道之上，范围广大，现世他种宗教，所不能及。何以迥超独胜呢？即因其平等慈悲故也。何谓平等？法界一相，离诸差别，凡圣一如，事理无二。凡即六凡法界，亦名六道，乃三界之内，天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。圣即四圣，乃三界之外，佛法界、菩萨法界、辟支佛法界、阿罗汉法界。今言其事，则有十界，若究其理，不出一心；依一心之理，而成十界之事，事得理成，如依真金，铸成佛像菩萨像，乃至第十畜生像，皆依理成事也。会十界之事，不出一心之理，理由事显，如指一二金像，无不是金，此就事显理也。佛像与一切众生像，价值平等，在圣不增，在凡不减，是谓凡圣一如，理事不二，无有差别。

    华严经云：‘心佛及众生，是三无差别，名相虽复有三，理体本来是一’。何以故？十界不出一心故，佛界心也，众生界亦心也。心为十法界，大总相门，生佛不二，祗因迷悟攸分，故有圣凡之别。迷此心者，是谓不觉，亦谓无明，亦称为惑。依惑作业，依业受报，乃为众生。悟此心者，是谓始觉，由始觉渐渐觉至心源，本觉出缠，乃名为佛；佛即觉也，妄穷惑尽，究竟涅槃，译云：不生不灭。然众生虽迷，所具本觉之性，与诸佛所证圆觉之性，无二无别。故曰心佛众生，三无差别，平等平等。

    问：众生既与佛无二无别，何以不成佛？不能同佛作用？答曰：性德虽同，修德有异。诸佛众生，譬如二面铜镜，各各本具光明，诸佛修德有功，性德方显，如铜镜久经磨炼，垢尽明生，大光普照；众生修德无功，性德不显，如铜镜尘垢积蔽，不肯磨炼，所有光明，悉皆隐没。此种义理，是迷悟之分，不可说众生不是佛，亦不可说众生不能成佛，人人有心，人人皆当作佛，如尘垢之镜，不可说没有光明，亦不可说不能照了，若肯加功磨之，自可与佛一镜，同其光明，同其照用，此种义理，即是圣凡平等。

    诸佛菩萨，悟此平等之理，大发慈悲之心，慈者与乐，悲者拔苦；乃起慧照观察，观见一切众生，与我本来同体，我今已成正果，得大解脱，众生尚在凡夫，久受缠缚，由是运同体大慈大悲之心，视大地众生，犹如一己，众生之苦，即己之苦，广行方硬，种种救济，随机施化，应病与药，以布施、爱语、利行、同事四摄之法，拔其苦恼，普令一切众生，各各离苦得乐。此种慈悲非他宗教博施济众，博爱同胞，所可同日语也。以博施博爱虽无国界之分，以其但能及于同类，不能及于异类，佛教慈悲，范围广大，如金刚经云：‘若卵生、若胎生、若湿生、若化生，乃至若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’普度众生，齐成佛道，不令一人独得灭度，所行慈悲之心，不背平等之理。

    现今世界国家，本此佛理而立政体，曰平等。一、种族平等，而无贵贱之分。二、政治平等，而袪专制之法。三、上下平等，各有被选之权。究之未至心理平等，难免弱肉强食，仍伏无限杀机，岂能成慈悲之政化，达和平之目的哉？若欲达其目的，必宜提倡佛教真理，救正社会人心，培养国民道德方可。

    第二国民道德——道德二字，为国民根本，所应注重。古德有云：‘尊莫尊乎道，贵莫贵乎德。’道德若存，虽匹夫人皆敬之，道德若亡，虽王者人皆恶之。夏桀商纣，古之帝王也，今比人为桀纣则人怒，何以故？以其无道也；伯夷叔齐，古之饿夫也，若赞人为夷齐则人喜，何以故？以其有德也，是知道德足以尊重者信矣。

    今欲增进国民道德，先宜救正社会心理，欲正社会心理，须假佛教学说。因佛法有导民救世之真理，与社会国家有密切之关系，非余学佛偏佞于佛也。即儒书有云：‘西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。’何以能有如是无为之治化？因佛勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，为世间模范，为人民导师，有以致之也。

    戒定慧三学是药，贪嗔痴三毒之病，三毒之病，由于我法二执，众生于无我无法之中，妄认五蕴为实我。（一）色蕴，即人身上皮肉筋骨等。（二）受蕴，即人五根对五尘五识能领受故。（三）想蕴，即第六意识分别想像故。（四）行蕴，即第七识、念念迁流，相续不断故。（五）识蕴，即第八识，执持寿命，去后来先作主翁故。不知五蕴积聚，假名非实，本来无我，人生上寿，不过百年，有生有死，岂是真实耶？我既非实，六尘之法，亦复虚假，如水中月，如镜中像，本无实体，能悟此我二空真理，自然澹泊明志，不起贪嗔痴三毒，完全国民道德矣。

    世界有许多人，不了我法本空，执我执法，贪著五欲，一贪财，为我受用；二贪色，供我娱乐；三贪名，图我荣耀：四贪食，养我身体；五贪睡，求我安闲。不惜唐丧光阴，若违拂我之所贪，则起嗔恨。古德云：‘财色名食睡，地狱五条根’，为了假名之我，造下地狱之因，实是愚痴，由其心怀三毒，非但毒害己身，自受苦恼，并能毒害他人，令人受苦，欲求道德者，必断三毒，为惟一之宗旨，国民若有三毒，则道德日销，世风愈趋愈下，终久不得和平，今必提倡佛教三学而对治之。

    一、说戒学以持身：诸恶莫作，众善奉行。戒相甚多，略说五戒：（一）不杀生害命，即儒教仁也；（二）不偷盗财物，即义也；（三）不邪淫妇女，即礼也；（四）不妄语欺人，即信也；（五）不饮酒昏迷，即智也。此五戒不独出家人当受，世间人个个皆当受之。古来国王宰官受位时，先受菩萨戒法，然后受位，以期止恶防非，世人能持五戒，堪为人道之因，来世不失人身，现世不起三毒。此以戒法之药，治三毒之病，增进国民道德也。

    二、说定学以摄心：收摄其心，不令贪著财色名食睡五欲之境，亦不贪著色声香味触五尘之境。既不起贪，自无拂我所贪之嗔恨，对于诸法，不执实有，是不起贪嗔，岂是愚痴。此以定学之药，治三毒之病，增进国民道德也。

    三、说慧学以照理：照见五蕴皆空，五尘亦空，众生世界，本不可得，现前所见人我，虽能语言住止，动作施为，及所见山河大地，一切物像，如梦中人，梦中境，非特梦醒故空，即未醒时，梦里当下即空，毕竟无实，何必起于贪嗔之惑，造种种业，受于未来苦报。如是观察，即无愚痴。此以慧学之药，治三毒之病，增进国民道德也。以佛教有此利益，故社会应当提倡，国民应生信仰。

    第三题破除迷信：信者信乐义，信向义，世间一切之事，皆以信为先导，必信而后行。现在应研究人民所信之事，何者迷，何者不迷，迷者即当破除而断绝之，不迷者即当维持而劝进之。又复当知迷即心性愚痴，无有智慧，将邪作正，以苦为乐，信邪苦法，是谓迷信。如世人信嫖为娱乐，常卧妓馆，信赌为得利，常入赌场，损名誉，耗金钱，伤身体，招怨恨，沉迷不悟，是谓迷信。这等迷信，应当开导而觉悟之，破除而断绝之；如信佛教，八万四千法门，能治八万四千烦恼，如前所说三学，能治三毒之类，乃入圣之阶梯，离苦之轨则，是为正信，应当提倡而发明之，维持而劝进之。

    现今有人，以信佛教为迷信者，因未曾研究佛学，不知佛理有益于人心，有关于世道，妄以迷信目之，是屈佛教也。此一类人，但见人不信，彼亦不信，是附合而不信也；又有研究佛学，以旨趣冲深，文词简古，不能领会，遂即不信，此不解而不信也；又有但见僧界中，有不守教规者，心生轻慢，由是并佛法僧三宝悉皆不信，此误会而不信也。当知佛门广大，凡圣交参，有贤者、有不肖者，断不可因其不肖者即不信其贤者，并不信其教与教主也。

    昔孔子告弟子曰：‘汝为君子儒，毋为小人儒。’亦不可有小人儒，即不信君子儒，并不信儒教与孔子。大凡宗教皆与人民有利益，门庭施设，虽然各各不同，而化民为善之旨，各宗教未尝有异，是信宗教中之正理，皆非迷信也。鄙人现承普益讲经会，请讲过去现在因果经，初八晚起，每晚七点开讲，有志研究佛学诸君，届时请到广福宫听讲，始知佛教有益于社会人民也。

    欢迎会答辞

    今天承蒙诸公盛意，曷胜感激！欲询佛法大旨，略述如下：佛教以一心为宗，觉悟为要，慈悲为本，方便为门。何谓一心？即人人所具本觉真如心，平等一相，故谓之一心。非妄想分别心，亦非身内肉团心。本觉心者，常住妙明，不动周圆，为万法之本源，乃众生之慧命，过去无始，未来无终，在圣不增，在凡不减。虽然人人本具，其实个个同迷，迷之则转本觉真心而成不觉妄心，若非觉悟，何由返本！

    何谓觉悟？佛者，觉也。佛即大觉悟之人，因觉此一心之理，而成道果，故名为佛。十方世界，悉皆有佛，而此娑婆世界，乃释迦牟尼为教主，生于周昭王甲寅年，四月八日，诞质迦维卫国净饭王宫，身为太子，十九出家，五载参方，六年苦行，三十成道，腊月八日，夜睹明星，朗然大觉，三叹奇哉！‘一切众生，具有如来智慧德相（即真如心），祗因妄想执著（即分别心），不能证得，若离妄想，则无师智，自然智一切显现。’因见众生不觉，枉受轮回生死之苦，而失涅槃不生不灭之乐。

    何谓慈悲？欲以自觉之道，觉悟众生，普令众生皆得悟入佛之知见，与以二严——福德智慧二种庄严之乐，拔其二死——分段变易二种生死之苦。故最初于华严会上，现圆满报身，转无上根本法轮，演说最上一乘，即一心之理，心佛众生，三无差别，平等平等。无奈众生根钝，大教不契于小机，虽诸佛运无缘大慈，同体大悲，亦无可奈何。

    何谓方便？对彼小机心生怜悯，隐大乘一实之道，施小乘四谛之法，转依本起末法轮，因机设化，对证施方，故佛号为大医王，善治众生我法二执之病，即趣鹿苑中，为五比丘说四谛法，令得出生死苦，证涅槃乐，即成阿罗汉果。

    苦谛，即苦果也。谓六道众生，众苦逼迫，余道弗论，但说人道，既已受身，备婴众苦；略说八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。前七为别，后一为总，世间谁人能免。

    集谛，即苦因也。集积见思烦恼，见有八十八使，思有八十一品，撮其大纲，不出我见我爱，于无我妄执有我，我见既具，贪爱斯起。对于五欲境上，即财色名食睡，贪财为我受用，贪色为我娱乐，贪名为我荣耀，贪食为我滋养，贪睡为我晏安。都因我字，作种种业因，依因感果，故受无量苦报。苦者人之所厌，乐者人之所求，世间之乐，乐不久长，故天报既尽，衰相现前，人间之乐，岂能长保，当求出世间乐。

    道谛者，乐因也。三十七品助道法：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，总之不外教令破除见思，断恶修善。即以四念处论之，第一观身不净：从头至足，三十六物，常流不净，人是革囊盛粪臭秽之躯，无可爱乐，当生厌离。第二观受是苦：六根领受，六尘境界，或违或顺，无非是苦，不但违情拂意之境是苦，即顺情适意之境，乐不久长，亦属是苦，当生看破。第三观心无常：妄想分别心，念念攀缘，执著所缘境界，妄生憎爱，恣意取舍，生灭不停，应当降伏其心，不令分别，则生灭自灭矣。第四观法无我：现前内身积聚地水火风所成，假借父精母血而有，本来非我，众生妄执为我，我字一字，即是众恶之根本，我之财产，我之眷属，我之名位，我之权势，种种保爱，种种扩张，为了这个虚假不实之我，弄得自身不得安乐，世界不得和平。应当观察四大本空，一息不来，我在何处，我执若破，则贪痴见慢，自然殄灭，庶几与道相应矣。

    灭谛者，乐果也。因修道断惑，破除我执之惑，惑不起，则业自亡，业既亡，则苦自离，不受生死，而证涅槃，不生不灭，超出三界，是佛对小乘之机，为说自谛法者，即离苦得乐之胜方便也。

    大乘之道，更有进焉，即心即佛，人人有心，人人是佛，若能觉悟此理，是为大根机人。但能回光返照，舍妄归真，佛道岂远人哉？孔子曰：‘道不远人。’诚哉是言也。偈曰：‘大道不从心外觉，真源须向静中看。’

    培风学校讲演

    今日之时代，是什么时代，岂不是竞争时代吗？现时各界群尚竞争，而教育界欲求进步，亦不得不竞争。惟是竞争二字，还在人之善用与不善用。若善用之，为进步之先导，若不善用之，反为失德之原因。

    我等学者，既要从事教育之竞争，凡对各种学说，都要悉心研究，各科学学说，儒学学说，哲学学说，佛学学说，研究时必须具一种眼光，把那学说之真理，看得明明白白，不可存门户意见，凡有益于人生身心德业学问智识者，都要采取体会。即有不合潮流者，亦必好细审定，如此可谓知己知彼，始足应世。若但知己而不知彼，不足以与世界学者之酬对。

    圆瑛少安儒业，冠入佛门，研究佛学之与儒学，实则同条共贯。其修养工夫，释氏则在‘返妄归真’，孔氏则在‘克己复礼’；其到家消息，释氏则在‘明心见性’，孔氏则在‘穷理尽性’。又儒书云：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’佛典云：‘妙高（山名）顶上，从来不许商量，第二峰头，诸祖略容话会。’此会通儒释教理，若合符节。

    科学之与佛学，相关之处亦多，从前改良教育之时，有人谓我：‘将来科学发达，佛学必至湮没。’余则曰：‘不然！世界科学愈进步，而佛学愈昌明。’何以故？正由科学之发明，足证佛学之渊博，如科学用显微镜照见水内有无数微生虫，佛教律藏中早说：‘佛观一钵水，八万四千虫。’又科学发明一种电话，虽地方远隔，一呼即应，佛经早说：‘音性虽遍，而不发现。’聊举二者，皆由科学发明，方证佛语真实。

    又科学竞争之进步，必研究哲学。复因哲学派别分歧，各据所见立说立论，以致学者莫衷一是。由哲学乃引入佛学研究，佛学一旦有得，即可解释哲学科学之疑点。我等学者，慎勿轻视佛学，佛学为众学之渊府，如世之大地，无所不具。

    圆瑛今日见诸位青年同胞，济济一堂，有无量之欢喜，有无尽之希望。将来教育之发达，全藉诸位，将来国家之富强，亦全藉诸位。惟是当此青年时节，欲窦方开，最要把持，最要审慎！古人云：以之作狂有力，以之入圣亦有力，即在善用其心与否？纵使说得到，还要行得到，方算真学问。切忌畏难苟安，唐丧了青年最宝贵之光阴。务必具一番毅力决心，不容少懈，定要达到所学之目的而后已。如撑上滩舟相似，必到滩头，方堪休息。正当上滩之时，一篙拔起，一篙即下，刻不容缓。倘若稍纵即逝，不特不进，而且反退。过了一滩，又是一滩；学者小学毕业了，还要努力求中学毕业，大学毕业，亦复如是。余有一偈，请试思之：‘学者如撑上水舟，一心只望到滩头，若非努力勤精进，暂歇篙时便下流。’如是看来，毅力决心，自不可少也。

    佛儒教理同归一辙

    佛教者，是释迦牟尼佛觉世利生之教也。其教有大小乘：

    小乘抱消极主义，独善其身，得少为足。

    大乘是积极主义，普度众生，利他不倦。

    佛字，即是觉字意义，对众生之不觉，而佛所以称觉。今先说众生何以不觉，然后再说佛之所以称觉。众生之身，本是四大（地大、水大、火大、风大），和合组织而成。一个幻质皮肉，筋骨属地大，津液精血属水大，周身暖相属火大，出入气息属风大，犹如儒教所云：此身是金木水火土五行所成。佛教云：四大假合，本来无我，不过假名曰我，众生迷而不觉，妄执此身以为实我，即是我执之病。因有我执，而起种种贪爱，由爱我故，而起种种营求。衣食也、住处也、财产也、眷属也、功名也、莫不殚精竭思，造成种种之业，依业所感，将来必定要受种种果报，轮转六道，不得出离。众生不特不知此身是无我，并且不知此身是苦的、是空的、是无常的、是无我的，故名不觉之众生。

    释迦是姓，译为能仁，牟尼是名，译为寂默。佛觉悟此身苦空，无常无我，所以称觉。他本是中印度迦维卫国净饭王第一太子，十九岁时出外游行，因见老病死相，即时觉悟此身是苦的，一切众生无论富贵贫贱，皆逃不了这三个字。

    何谓老苦？正当青年壮岁，转相衰相现前，发白面皱，眼花耳聋，齿落血枯，种种不得自由。

    何谓病苦？寒暑失调，身体不和，发生种种疾病，姑勿论沉珂之症，即说伤风咳嗽，已觉难堪。

    何谓死苦？人寿无常，有生必死，世缘已毕，四大分离，其中惨状，犹如生牛剥皮，生龟脱壳。

    佛觉悟老病死苦，人人莫免，所以发心出家，有欲自度度人。白马踰城，青山断发，五载诸方游历，六年雪山苦行，至三十岁，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道。三叹奇哉！一切众生，具有如来（即佛之称）智慧德相，祗因妄想执著，不能证得。惟佛圆满觉悟，得证此理，故称为佛（即大觉悟之人）。佛成道后，即以自觉之道，普觉一切众生，犹儒教所云：‘使先觉觉后觉，是天民之先觉者也。’佛说法四十九年，因机设教，对症施方，观众生心，有种种病，故说种种法药而对治之，众生心病，不比内外科各症，而内外科东西医士有能力，东西药品有功效；至于心病则东西医士皆束手无策，惟佛能医之，故佛又称为大医王，能医众生身心各病。众生心病具足八万四千，其中分为界内界外。界内，三界之内，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六种凡夫。界外，三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨三种圣人。此为九法界众生，皆有心病。

    界内众生根本心病，是我执，妄执此身，以为实我。

    界外众生，根本心病是法执，妄执修证，以为实法。世界到了今天，国与国不和，族与族不和，人与人不和，推原其故，根本之病，就在众生我见心太重。汝心也要为我，他心也要为我，个个之心，都要为我，以致酿成恶浊世界。

    今日若要挽回世道，必要救正人心，若要救正人心，定要提倡佛教无我之理。孔子亦云：‘毋固毋我。’两教圣人，同归一辙。但无我二字工夫，说之甚易，做之很难。佛教世人，修无我观，先要观察此身是四大假合的，为总报之主，众苦所集；次观此身是空的，四大危脆，究非真实；次观此身是无常的，人命只在呼吸之间；再观此身是无我的，我者，主宰义，此身完全不能做主宰，他受饥时，不能叫他不饥，他要寒时，不能叫他不寒，他要老病死时，不能叫他不老不病不死，可见自己完全没有主宰，那里可以称我。

    世界之人，各各能把我字看得轻，自然能为社会国家服务；能把这个我见打得破，自然能致社会国家于和平。汝亦无我，他亦无我，个个人都是无我，我见既破，我执自除，则贪嗔痴慢诸恶浊心，无自而生，岂不是能转恶浊世界，而成清净世界耶！

    即就圆瑛创办慈儿院说起来，亦是学佛大乘无我之行。大乘之道，志在利他，先须打破我执，放弃自己讲经工作，而为利孤之工作。仆仆风尘，筹募基金，而为永久巩固之计划，亦寓有挽回世道救正人心之至意。何以故？此种孤儿，既无父母之倚靠，若无人栽培，令其得受教养之利益，必至流为乞丐，习染不善之心。长大之时，既无学问，又无职业，难免不为盗贼匪类，此时若能教之、养之，则将来社会上即少许多失学失业之人，社会和平之秩序，自可希冀矣。

    救济孤儿，本是大乘菩萨慈悲之道。慈者，与一切众生之乐，悲者，拔一切众生之苦，即同儒教博施济众之理。儒云：‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。’又云：‘老者安之，少者怀之。’如是种种会通佛儒，可谓合辙。凡有心挽回世道，救正人心者，请同心协力，提倡佛儒无我之理。人心既无我执，世界自得和平，请质高明，是否有当。

    修身摄心之法

    我佛所说法门，因机施教，犹如对症开方，由众生有种种病，故佛说种种法。果能信解依修，无不得益。是以称为无上医王，乃能医众生之心病者。一切众生，皆依妄心，迷惑不觉，妄执此身为我。因有我执之病，遂起贪嗔痴慢，诸不善心；贪财为我受用；贪色为我娱乐；贪名为我荣耀；贪食为我滋养；贪睡为我安息。如若拂我所贪，夺我所贪，即起嗔怒之心，贪嗔用事，是名曰痴。傲慢贡高，作诸恶业，依业受报，因果不昧，受诸苦恼。即现前狱中诸位，而受法律处分，推究原因，定然为有执我之病，而起贪嗔等惑，依惑作业，依业受苦，无有一人，不是如此。佛审察众生，生死根本，皆我自心造成，所以教人修无我观。观察此身，不外色心八法，和合而有，外身属地水火风四大，内心有受行识四阴，并无有我，我既无我，贪嗔痴等惑自何而生？世界众生，人人能把我字看得空，自然一切放得下，那里还有犯法之事。惟是监狱，是一个觉悟回头的好地方，好机会。奉劝诸位，正好因此挫折，大生觉悟，从此改往修来，舍恶从善，思监狱苦，发修行心。不独出家人要修行，即社会上无一人不要修行。儒教亦云：‘身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。’现在世界不和平，国家不安靖，社会不良好，皆由险恶人心之所造成，天灾人祸，循环不息。果欲挽回浩劫，非救正人心不可，欲救正人心，唯有研究佛学，皈依佛法，为唯一之方针。余今分作修身摄心二法，略示如下：

    修身须依佛制五戒之法。此法乃佛为在家男女二众所说。一杀戒：慈悲为本，不杀生命。二盗戒：他人财物，不与不取。三邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。四妄语戒：出言真实，不敢虚伪。五酒戒：酒能迷性，醉后招殃，故不能饮。此五戒法，可以包括国家一切法律。国民果能人人持五戒，则法院无案牍，监狱无犯人。诸位，请将狱中各人犯罪之事，推究起来，大约都是不持五戒所致，望此后大家发心，受持五戒，以修其身。

    摄心，古人有言：‘心能造天堂，心能造地狱。’就在摄与不摄之分，摄之则众善具，不摄则诸恶起。欲摄其心，须得其法。我佛还有一种至简易至殊胜之法，可以收摄其心，令不放纵；即是发心念佛法门。但称念‘南无阿弥陀佛’一句名号，念念相续，即可为灭恶生善，离苦得乐之大因缘。此法甚难信，先当细心研究，罪恶之成，不出言行，言行之起，不离心念。我佛慈悲方便，观察众生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。乃是以念止念，以一念佛之念，止绝一切恶念，恶念不生，恶言恶行，何自而立？则身口意三业清净，又名净业法门。直接则挽救人心，间接则维持世道，可以补足政治法律之不及。诸位在监狱内，正好念佛。念佛要至诚恳切，念到一心不乱，虽在苦中，自然不觉痛苦。发愿求生净土，亲近阿弥陀佛，则可永离三界之牢狱，而免娑婆之众苦，望各努力行之！信愿行三种资粮具足，则往生净土必矣。请辗转劝导幸甚幸甚！

    国民应尽天职

    今天圆瑛承贵团长相邀，到此演讲，自愧学识粗浅，没有甚么好言论可以贡献诸位，今日讲题，定为‘国民应尽天职’。

    天职者，天然之职任也。国民生在宇宙之间，国家领土之内，则爱国一事，就是人之天职，无有一人，不负这种责任。古云：‘国家兴亡，匹夫有责。’必定有爱国心，方才可算得有国民资格，若无爱国心，则失国民资格。圆瑛虽居僧界，为佛教之信徒，究竟同是国民一份子，所以当具爱国之心肠，时切爱民之观念。当民国光复以后，国基未曾巩固，政权不能统一，烽烟四起，民不聊生，乃作一联云：‘爱国每垂忧国泪，感时深抱救时心。’然我既然为僧，没有甚么能力，到底如何救国？如何救时呢？所以反覆三思，民者，国之本也，民心既日积而日漓，则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运，先当纠正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之学说，革除种种弊恶之心，复归谆善之心。民心正，天心顺，国家自有和平希望。所以奔走各方，宣传佛教大慈悲、大无畏、大无我之主义，使人人感觉可以促进和平之实现，此即圆瑛站在僧界地位，欲尽卫教爱国之天职。

    诸位挺身军界，所负保民护国之天职，较诸其他人民为更大。人民以军队为保障国家，以军队为干城，所以人民有纳税之义务，国家有饷需之供给，俾得专其心，一其志，以尽保民护国之天职。圆瑛回闽，即闻贵团之训练颇著令名，长官之教导，不遗余力；更兼贵团长在军队阅历多年，经验不少，志愿训练一种模范军。故不惜种种牺牲，百般筹划，衣履之得宜，饮食之适口，住处之设备，月饷之厚给，先谋诸位生活上之利益，然后进求达到人民国家之利益。这种用意，可谓尽美尽善。诸位若能各尽天职，仰副贵团长之愿望，则不仅贵团幸甚！即社会国家亦幸甚矣！

    诸位常得长官之教导，何必圆瑛在此饶舌呢？因承贵团长之意，要圆瑛讲些佛学，劝令诸位，本学佛修身之观念，建保民护国之勋业。故今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学。此三者，乃是佛教大乘救世之学说。有人说佛教是消极的，是厌世的。这是未曾研究过佛学，随声附和之词。不晓得佛菩萨大乘愿行，完全是积极的，完全是救世的，为军人者，一定要学佛教这三种精神学。

    第一、大慈悲之精神学。何谓慈悲？慈者，与人之乐；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，无问亲疏，不同世间父母之慈悲心。父母爱子，皆是慈悲之心，与以饱暖之乐，拔其饥寒之苦。然其范围狭窄，不能普及。我佛菩萨运无缘慈，起同体悲，广观大地众生之苦，即我之苦，百般营救，必使离苦得乐，于心始安。但有利益，无不兴崇，其慈悲为何如也！这种佛教大慈悲之精神，诸位负有军人天职者，应当学的。如我国人民向受帝制之压迫，军阀之摧残，受种种苦，失一切乐，为军人者，当运大慈悲，为人民解除压迫之苦，推翻帝制，打倒军阀，享和平幸福之乐，这是尽军人之天职。上节讲者是为党为国军兴时之天职，现今国家统一，战事告终。

    如何是立身之天职呢？大凡人之有欲立身世上而无愧者，必须先正其心。欲正其心，首宜除去贪嗔痴慢之心，常存大慈悲心，方为得立身之根本。贪字范围很大，世间之人多为贪心不足，到结果时，弄得‘身败名裂’。我们立身，第一、不可贪非义之财。财虽人人所爱，然君子爱财取之有道，义所当得者得之，义所不当得者，就是黄金盈前，不敢妄取，若使窃取强取，都为非义；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可贪非礼之色。色虽人人所爱，然一夫一妻，世法所许，夫妻之外，他人妻女，他所守护，断断不可有非礼之举动，或言词调戏，引诱成奸；或强暴行为，压迫从事，令人失节受玷，此皆非慈悲心。第三、不可贪虚荣之名。名虽人人所爱，然求名不如求实。倘无实行可录，纵得虚名，其名不足贵，若有实行，在军中勤劳服务，必为长官同侣所共爱敬，虽然名位不高，其实际之资格，已轶驾虚名者之上。惟是从军之人，先要认定从军之目标在那里，在圆瑛看来，其目标在乎‘建功立业’，不在乎‘升官求荣’。若徒贪虚荣，不重功业，令功业不得完成者，即非慈悲心。

    上说贪心当除已竟，今说嗔心亦不可起。嗔，是心中火，能烧功德林。吾人之心，犹如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德树；起种种善心，即植许多功德树，树多成林，名为功德林。一念嗔心起，八万障门开。嗔火便能烧去功德林，故是嗔心宜除，无论同事之触犯欺侮，长官之训斥责罚，皆当忍受，不可斗诤怀恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。

    次，说傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有几种不同。一、资格不及我者，对他则起慢心，看他不起，此为‘单慢’。二、资格与我相等者，亦起慢心，自高轻人，此为‘过慢’。三、资格超胜与我者，亦起慢心，反以为犹不若己，此为‘慢过慢’。在佛经里，论‘慢心’共有七种，除去上面三种，更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。总之，这些不善心，皆当断除。惟是军队之中，阶级甚多，对前三慢更宜注意。若资格好者，对在下之人不可轻慢，须本佛教大慈悲，一视同仁，百般体恤，时存爱下之心。若资格浅者，对在上官长，不可傲慢，须本佛教大慈悲，服从命令，勿令生恼，时怀敬上之意。果能在下者常敬其上，他日为人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悦服，其下定能拥戴，上爱下敬，相习成风，则慢心全袪，一团之众，犹如水乳和合，而保民护国之勋业，何难建树呢！以上所讲是为大慈悲，更有大无畏，大无我二义。

    第二、大无畏之精神学。无畏者，无所怖畏，俗语说：就是‘不怕’。大凡人有畏心，其志必怯，事业难成。心若无畏，其气必壮，功业易建。人生所畏之事甚多，不能枚举，求其最切近于己者，是人人无一不怕老病死三事。怕老何故？以壮岁日迁，老景渐迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大（地、水、火、风解在后）失调，一身困苦，医药罔效，命在顷刻之间。怕死何故？以贪生怕死，人所同情，一息不来，永成千秋之别。以上所说三事，究竟只是一事，怕老者为死期将至，怕病者为死相现前，就是一‘怕死’而已。佛教所说大无畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是‘不怕死’。而能‘不怕死’者，是得‘大无畏’也。

    法律不可不怕。以法律为立国之本，一切人民皆依法律为保障，故当视如神圣不可侵犯。即军中之军令纪律，亦复如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以纵心造恶，而无忌惮，以致堕落。实在因果是世间不易之定理，作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果，无可改移。因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子，必得甜味，种苦瓜之种子，必得苦味，因果定然相符，断无‘种甘蔗结苦瓜，种苦瓜生甘蔗’之理。世人每说，‘佛家创因果之说以惑人’此语实属大错。

    不知信因果者为不惑，不信因果者，正是大惑。因果之说，不独佛家有之，例如，儒云：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’又云：‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。’讵非因果之说乎？道家太上感应篇云：‘善恶之报，如影随形，形直则影直，形弯则影曲。’以因果决定不离，故喻... -->>
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