冲虚经发隐

故不忧。回所以乐也。孔子愀然有闲。曰。有是言哉。汝之意失矣。此吾昔日之言尔。请以今言为正也。汝徒知乐天知命之无忧。未知乐天知命有忧之大也。今告若其实。修一身。任穷达。知去来之非我。亡变乱於心虑。尔之所谓乐天知命之无忧也。曩吾修诗书。正礼乐。将以治天下遗来世。非但修一身治鲁国而已。而鲁之君臣日失其序。仁义益衰。情性益薄。此道不行一国与当年。其如天下与来世矣。吾始知诗书礼乐无救於治乱。而未知所以革之之方。此乐天知命者之所忧。(先将忧乐二途。详叙一番。以启下文)虽然。吾得之矣。夫乐而知者。非古人之谓所乐知也。无乐无知。是真乐真知。故无所不乐。无所不知。无所不忧。无所不为。诗书礼乐。何弃之有。革之何为。颜回北面拜手曰。回亦得之矣。(圣人超世之诣。除颜回以外。无人领会。)出告子贡。子贡茫然自失。归家淫思七日。不寝不食。以至骨立。颜回重往喻之。乃反丘门。弦歌诵书。终身不辍。(子贡疑情顿发。穷参力究。以求了悟。幸得颜回一点。则受用不尽矣。)

    列子书凡八篇。仲尼篇居第四。述仲尼之事有四章。此第一章也。乐之与忧。两相对待。不入神化之域。仲尼故为此言。以启无乐无知之妙境。而後圣人之心和盘托出矣。颜子言下大彻。不觉五体投地。子贡虽费苦功。亦非他人所能及也。观列庄二书推尊孔子处。岂可以异端目之。

    陈大夫聘鲁

    陈大夫聘鲁。私见叔孙氏。叔孙氏曰。吾国有圣人。曰。非孔丘耶。曰。是也。何以知其圣乎。叔孙氏曰。吾尝闻之颜回曰。孔丘能废心而用形。陈大夫曰。吾国亦有圣人。子弗知乎。曰。圣人孰谓。曰。老耼之弟子。有亢仓子者。得耼之道。能以耳视而目听。鲁侯闻之。大惊。使上卿厚礼而致之。亢仓子应聘而至。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰。传之者妄。我能视听不用耳目。不能易耳目之用。鲁侯曰。此增异矣。其道奈何。寡人终愿闻之。亢仓子曰。我体合於心。心合於气。气合於神。神合於无。其有介然之有。唯然之音。虽远在八荒之外。近在眉睫之内。来干我者。我必知之。乃不知是我七孔四支之所觉。心腹六藏之所知。其自知而已矣。鲁侯大悦。他日以告仲尼。仲尼笑而不答。

    孔子能废心而用形。既废心矣。用形者谁。当知自性神用。不涉思惟也。陈大夫称亢仓子。能以耳视而目听。即是六根互用。及亢仓子见鲁侯。一语抹过。直云视听不用耳目。复申之曰。我体合於心者。融四大入识大也。心合於气者。融识大入风大也。风之为用。扫除云雾。显现真空者也。又风者动性也。由动中见不动。则证常住真心矣。气合於神者。风力无依。即如来藏妙真如性也。神合於无者。妙觉圆明。入寂灭海也。其有介然之有。唯然之音。虽远在八荒之外。近在眉睫之内。来干我者。我必知之。既在八荒之外。又云来干我者。非从极远来至极近也。乃物之小者。音之微者。动於远方。我已知之。即名干我。可见法身大我。无处不徧。清净六根。随机显现也。近在眉睫之内。凡体只觉其碍。不能明了。唯证道者。方能知之。不知是我七孔四支之所觉心腹六藏之所知者。返观幻身。若存若亡。何尝为形体所拘耶。其自知而已矣一语。义味无穷。圭峯称荷泽得六祖之正传。因其见此真知也。鲁侯告仲尼。仲尼笑而不答。盖亢仓子彻底吐露。不必雪上加霜。仲尼以无言印之。上圣高真。同一心法也。此章专就用处显道。令人即用知体。体用无二也。

    西方圣人

    商太宰见孔子曰。丘圣者欤。孔子曰。圣则丘何敢。然则丘博学多识者也。商太宰曰。三王圣者欤。孔子曰。三王善任智勇者。圣则丘弗知。曰。五帝圣者欤。孔子曰。五帝善任仁义者。圣则丘弗知。曰。三皇圣者欤。孔子曰。三皇善任因时者。圣则丘弗知。商太宰大骇曰。然则孰者为圣。孔子动容有间。曰。西方之人有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎民无能名焉。丘疑其为圣。弗知真为圣欤。真不圣欤。商太宰默然心计曰。孔丘欺我哉。

    此指释迦如来而言也。先举盛德之君。自三王溯而上之。以至五帝三皇皆不得称为至圣。独西方之人可以称之。岂非佛之德智。超过三皇五帝乎。既欲称为至圣。而复作疑似之言。以孔子未曾亲见故也。且释迦之德。非言语所能形容。圣与非圣。举不足以称之。商太宰何人。而能信解此言乎。

    列子见南郭子

    子列子既师壶丘子林。友伯昏瞀人。乃居南郭。从之处者。日数而不及。虽然。子列子亦微焉。朝朝相与辨。无不闻。(子列子慈心济世。显道之大。)而与南郭子连墙。二十年不相谒请。(南郭子抗志绝俗。显道之尊。)相遇於道。目若不相见者。(两人俱到亡言绝虑境界。所以相遇之时。心迹落落。无可交接也。)门之徒役。以为子列子与南郭子有敌不疑。有自楚来者问子列子曰。先生与南郭子奚敌。子列子曰。南郭子。貌充。心虚。耳无闻目无见。口无言。心无知。形无惕。(历举南郭七德。而以心虚为本。虚至极处。与空如来藏相应。所谓无法可现。非觉照义也。)往将奚为。虽然。试与汝偕往阅。弟子四十人同行。见南郭子果若欺魄焉。(欺魄。无知之貌。)而不可与接。顾视子列子。形神不相偶。而不可与羣。(形神俱丧。与道合真。)南郭子俄而指子列子之弟子末行者。与言衎衎然。若专直而在雄者。(不论师资。不简首末。言机一发。锐不可当。唐时禅宗尊宿。每有此风。)子列子之徒骇之。反舍咸有疑色。子列子曰。(以下分为七层。)得意者无言。(此第一层。心领神会。非言可喻。)进知者亦无言。(此第二层。真智显现。言语道断。)用无言为言亦言。无知为知亦知。(此第三层。由体起用。无而为有。)无言与不言。无知与不知。(此第四层。摄用归体。无无亦无。)亦言亦知。(此第五层。全泯不碍全彰。)亦无所不言。亦无所不知。(此第六层。应机无滞。)亦无所言。亦无所知。(此第七层。全彰不碍全泯。)如斯而已。(道体之妙。尽於是矣。)汝奚妄骇哉。

    此章显有道之士。非凡情所测也。二子连墙而居。不相交接。外人焉得而不疑。及列子率门徒以往。又见南郭子言貌异常。自非列子七番详陈。阐明言知之理。世人那得释其疑耶。

    列子好游

    初。子列子好游。壶丘子曰。御寇好游。游何所好。列子曰。游之乐。所玩无故。人之游也观其所见。我之游也观其所变。游乎游乎。未有能辨其游者。壶丘子曰。御寇之游。固与人同欤。而曰固与人异欤。凡所见。亦恒见其变。玩彼物之无故。不知我亦无故。务外游不知务内观。外游者求备於物。内观者取足於身。取足於身。游之至也。求备於物。游之不至也。於是列子终身不出。自以为不知游。壶丘子曰。游其至乎。至游者不知所适。至观者不知所眂。物物皆游矣。物物皆观矣。是我之所谓游。是我之所谓观也。故曰。游其至矣乎游其至矣乎。

    列子未明唯识道理。向外驰求。观其答壶子语自以为高出常人矣。而不知物之变化虽多。总不外乎唯心所现也。壶子斥其不异於人。而复示以物我同一无常。令其返观自心。体备万法。以为游观之境。列子心领神会。而终身行之。壶子叹为至游。盖与老子不出户知天下。不窥牖见天道。一章同意。

    文挚视疾

    龙叔谓文挚曰。子之术微矣。吾有疾。子能已乎。文挚曰。唯命所听。然先言子所病之证。龙叔曰。吾乡誉不以为荣。国毁不以为辱。得而不喜。失而弗忧。视生如死。视富如贫。视人如豕。视吾如人。处吾之家。如逆旅之舍。观吾之乡。如戎蛮之国。凡此众疾。爵赏不能劝。刑罚不能威。盛衰利害不能易。哀乐不能移。固不可事国君。交亲友。御妻子。制仆隶。此奚疾哉。奚方能已之乎。文挚乃命龙叔背明而立。文挚自後向明而望之。既而曰嘻。吾见子之心矣。方寸之地虚矣。几圣人也。子心六孔流通。一孔不达。今以圣智为疾者。或由此乎。非吾浅术所能已也。

    龙叔修道於前生。宿习力强。心不偕俗。自以为病。文挚虽望而见之而不知治之之法。其一孔不达者。隔世之迷思惟心生。障蔽正智也。欲治此病。在修习止观。以澄其识浪。自然正智现前。超凡入圣矣。文挚术浅。何足以治之。

    生死道常

    无所由而常生者。道也。(不假修习。本觉常存。道之体也。)由生而生。故虽终而不亡。常也。(依本觉有不觉。依不觉有始觉。幻躯虽坏自性不迷。湛然常住。)由生而亡。不幸也。(既能觉悟。忽而亡失。实大不幸。)有所由而常死者。亦道也。(除灭无明。而妄心永寂。自然契道。)由死而死。故虽未终而自亡者。亦常。(寂而又寂。身虽住世。而我执已亡。即证真常。)由死而生幸也。(由妄心死。而真心生。实大幸也。)故无用而生。谓之道。(虽无作为。而示现受生。是菩萨道。)用道得终谓之常。(安详顺世。千圣通规。)有所用而死者。亦谓之道。(舍身布施。是菩萨道。)用道而得死者。亦谓之常。(为道而死。亦利生之常事也。)

    此章分为两段。前段生死属心。专为自利。就真谛说。内分二门。一显性门。二断惑门。後段生死属身。专为利他。就俗谛说。亦分二门。一乐游门。二苦行门。列子书中唯此一章最为难解。今依佛教义释之。若与旧注参看。孰得孰失。必有能辨之者。

    尧治天下

    尧治天下五十年。不知天下治欤。不治欤。不知亿兆之愿戴己欤。不愿戴己欤。顾问左右。左右不知。问外朝。外朝不知。问在野。在野不知。尧乃微服游於康衢。闻儿童谣曰。立我蒸民。莫匪尔极。不识不知。顺帝之则。尧喜。问曰。谁教尔为此言。童儿曰。我闻之大夫。问大夫。大夫曰。古诗也。尧还宫。召舜。因禅以天下。舜不辞而受之。

    此章描写治道之极致。後世贤圣之君所不能及也。君不自知。则君亡情矣。左右不知。则左右亡情矣。外朝在野皆不知。则均亡情矣。尧无可问。只得游於康衢。忽闻童谣之辞。恰似以空印空。举国臣民。同入於太和之境矣。尧欲不禅。其可得乎。舜欲不受。其可得乎。阅此章。而不坦然忘我。游心於尧舜之世者。则其人可知矣。

    关尹论道

    关尹喜曰。在己无居。(觅心了不可得。即是如实空。)形物其着。(头头显露。法法全彰。即是如实不空。○古人云。见物即见心。无物心不现。与此同意。)其动若水。(性本无动。而流动随缘。)其静若镜。(空明之体。虽现万象。而无所动。)其应若响。(响随声应。而不自发。)故其道。若物者也。(若字。犹佛经之如字。如事如理。一切皆如。谓之如如不动。)物自违道。(抉其根源。咎由自取。)道不违物。(种瓜得瓜。种豆得豆。)善若道者。亦不用耳。亦不用目。亦不用力。亦不用心。欲若道而用视听形智以求之弗当矣。(凡夫耳目心力为物所囿。故违於道。若能超越视听形智之灭。则勿求而自得矣。)瞻之在前。忽焉在後。(道无方所。)用之弥满六虚废之莫知其所。(道非有无。)亦非有心者所能得远。亦非无心者所能得近。(心有心无。道未尝变。)唯默而得之。(不关语言文字。)而性成之者得之。(本性现成。岂假外求。)知而亡情。能而不为。真知真能也。发无知。何能情。发不能。何能为。(无知者真知也。真知现前。自然亡情。不能者真能也。真能现前自然不为。二发字。由本源性地发现。如花之开也。何能情。无妄情矣。何能为。无妄为矣。言其妄情妄为自然永断。)聚块也。积尘也虽无为而非理也。(申明情与无情之异。有情断惑证真而成道果。无情转为依报庄严。眼前尘块。皆是众生妄业所感。虽无为。而不同性地之无为。以性地之无为。能起神用。所以异也。)

    列子引关尹语甚多。以此章为最精。世所传关尹子九篇者伪作也。得此章而读之。关尹子之面目见矣。

    ○汤问第五

    汤问夏革

    殷汤问於夏革曰。古初有物乎。夏革曰。古初无物。今恶得物。後之人将谓今之无物。可乎。殷汤曰。然则物无先後乎。夏革曰。物之终始。初无极已。始或为终。终或为始。恶知其纪。然自物之外。自事之先。朕所不知也。殷汤曰。然则上下八方有极尽乎。革曰。不知也。汤固问。革曰。无则无极。有则有尽。朕何以知之。然无极之外复无无极。无尽之中复无无尽。无极复无无极。无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也。而不知其有极有尽也。

    汤疑万物有始。革以无始答之。汤会其意而知物无先後。革即申明终始循环之妙。复恐汤问物外事先。预以不知杜其推求之心。盖思虑所不及处即是物之外事之先也。汤又疑虚空有尽。革答不知。是截断情识之利刃也。汤不能领而固问之。革以有无二门详答。所言无者。十方虚空也。有者。天地万物也。虚空无极。天地有尽。人所共知。而说不知者何也。盖有从无生。无从有显。有无互摄。总非意言分别所能楷定也。故下文层层披剥。以明无极无尽之义。与内典所云。虚空无边。世界无边。众生无边。同意。

    焦螟

    江浦之间生麽虫。其名曰焦螟。羣飞而集於蚊睫。弗相触也。栖宿去来。蚊弗觉也。离朱子羽方昼拭眦扬眉而望之。弗见其形。[角*虒]俞师旷方夜擿耳俛首而听之。弗闻其声。唯黄帝与容成子。居空峒之上。同斋三月。心死形废徐以神视。块然见之若嵩山之阿。徐以气听砰然闻之若雷霆之声。

    佛制罗汉饮水。只用肉眼观。不得用天眼观。若以天眼观之。欲求无虫之水。不可得矣。黄帝容成得天眼天耳通。能见焦螟之形。闻焦螟之声。所谓同斋三月心死形废者。修通之方法也。经云。一一微尘皆有广大法界。佛与菩萨集会说法。世人多不能信。若以焦螟之说证之。复何疑哉。

    愚公移山

    大形(人相。)王屋(我相。)二山。(巍然对峙。)方七百里。高万仞。本在冀州之南。河阳之北。(适当其中。)北山愚公者。(不度德。不量力。称之为愚。)年且九十。面山而居。(阅厯既深。方知二山为碍。)惩山北之塞。出入之迂也。(二山亘於怀中。不能直道而行。)聚室而谋曰。吾与汝毕力平险。指通豫南。达於汉阴。可乎。(忽起移山之计。其愚不可及也。)杂然相许。(去塞就通。人所乐从。)其妻献疑曰。以君之力。曾不能损魁父之丘。如大形王屋何。且焉置土石。(愚公之心阳而直。其妻之心阴而曲。道心人心。两相违背。是以献疑而阻之。)杂曰。投诸渤海之尾。隐土之北。(消散於不可见之地。)遂率子孙荷担者三夫。(道生一。一生二。二生三。三生万物。今有三人。即万夫之渐也。愚公之气壮矣。)叩石垦壤。箕畚运於渤海之尾。(不以己所恶者。贻害他人。)邻人京城氏之孀妻。有遗男。始龀。跳往助之。(京城氏有大家风范。助道缘也。以孀妻弱子而能助力。益坚愚公之志矣。)寒暑易节。始一反焉。河曲智叟笑而止之曰。甚矣。汝之不惠。以残年余力。曾不能毁山之一毛。其如土石何。(叟之心思。如河流之屈曲盘旋。障道缘也。以世智辩聪。巧言乱德。幸愚公不为所动。不然。殆矣。)北山愚公长息曰。汝心之固。固不可彻。曾不若孀妻弱子。虽我之死。有子存焉。子又生孙。孙又生子。子又有子。子又有孙。子子孙孙。无穷匮也。而山不加增。何苦而不平。(愚公以生灭心为主。凡夫意识也。虽相续无穷。而其力甚微。)河曲智叟亡以应。操蛇之神闻之。(传送识也。)惧其不已也。告之於帝。(帝者真识也。真识为主。能起大用。)帝感其诚。命夸蛾氏(夸。大也。蛾。能飞者也。即是大乘。亦名摩诃衍。)二子(一名奢摩陀。止也。二名毘婆舍那。观也。)负二山。一厝朔东。一厝雍南。(以大乘止观之力。除人我二山。顷刻都尽。)自此冀之南。汉之阴。无陇断焉。(履道坦坦。一望无垠。愚公从此安亯太平矣。)

    此章策励世人精勤修道不存退志也。人我二见。为害甚巨。令修行者不得自由。故须除之。然以思惟心除之甚难。必由真智为主。以止观力而移去之。中间许多周折。形容初步艰难。至止观双行。而一道齐平矣。○愚公智叟。判然两途。学愚公者。能获大益。学智叟者。终身无成。世俗之人。鲜不以此言为迂也。

    夸父追日

    夸父不量力。欲追日影。逐之於隅谷之际。渴欲得饮。赴饮河渭。河渭不足。将走北饮大泽。未至。道渴而死。弃其杖尸。膏肉所浸生邓林。邓林弥广数千里焉。

    此章人皆不识其意之所指。合上章而观之。则晓然矣。愚公身老力衰。以子孙无尽之传。不限时代。而建业移山。竟得成功。夸父恃其身强力大。欲以崇朝之功。追及日影。遂致渴死。世之学道者。当以是为监。起恒常心。经久不懈。绵密用功。必能遂意。若以急躁心。求其速成。虽有大乘根器。亦不免於中途而废也。何则。克期太促。用力太猛。或遭邪魔。或觏疾病。以至退失初心。与渴死何以异哉。○愚公所移之山。人我障也。移其可移者也。夸父所追日影。虚幻相也。追其不可追者也。发趣异途。成坏立判矣。

    两儿辩日

    孔子东游。见两小儿辩鬬。问其故。一儿曰。我以日始出时去人近。而日中时远也。一儿以日初出远。而日中时近也。一儿曰。日初出大如车葢。及日中则如盘盂。此不为远者小。而近者大乎。一儿曰。日初出沧沧凉凉。及其日中如探汤。此不为近者热。而远者凉乎。孔子不能决也。两小儿笑曰。孰谓汝多知乎。

    此章与二僧论风旛相似。所谓大小远近炎凉。皆是六识妄缘。都无实义。若离徧计性。此等情见纤毫不起。孔子见两儿迷执太坚。不能晓以大道。故且置之。而任其讪笑也。○今依天文格致家之理。亦甚易解。地为圆体。半径一万二千里。日初出时。远半径。日中时。近半径。晨光横射而来。故凉。午景直射而下。故热。又依视学。凡见远物。平视大於仰视。如将纸鸢之綫撒尽。执於远处则见其大。放至空中则见其小。此实证也。日初出时。蒙气厚。故显大。日渐高。蒙气渐薄。故渐小。此皆俗谛。无关大道。略述梗概。以破两儿之愚迷而已。

    扁鹊换心

    鲁公扈赵齐婴二人有疾。同请扁鹊求治。扁鹊治之。既同愈。谓公扈齐婴曰。汝曩之所疾。自外而干府藏者。固药石之所已。今有偕生之疾。与体偕长。今为汝攻之何如。二人曰。愿先闻其验。扁鹊谓公扈曰。汝志强而气弱。故足於谋而寡於断。齐婴志弱而气强。故少於虑而伤於专。若换汝之心。则均於善矣。扁鹊遂饮二人毒酒。迷死三日。剖胸探心。易而置之。投以神药。既悟如初。二人辞归。於是公扈反齐婴之室。而有其妻子。妻子弗识。齐婴亦反公扈之室。而有其妻子。妻子亦弗识。二室因相与讼。求辨於扁鹊。扁鹊辨其所由。讼乃已。(菩萨入俗利生。须学五明。文挚扁鹊。皆医方明者也。)

    此章述扁鹊之神技也。以後世同类之事证之则不必剖胸换心。专易二人之神识。足矣。尝有道家者流。自嫌衰老。欲换少壮之身。与人同寝。即交易而去。又晋时有梵僧昙无谶者。人求其讲涅盘经。谶以不善华言。祈祷观音。夜梦观音易其头。遂通华言。而头之形容如故。乃观音之神力也。悟真篇内有投胎夺舍并移居之句。投胎者。住胎十月方生也。夺舍者。胎中婴孩。本有识神。於出胎时。被有力者撞而夺之也。世人临产。见有僧道或显者来。即此类也。移居者。必炼气功深。乘人之熟睡而换之。文中剖换之术。不必判其真假。但以扁鹊之神技。必有法互易神识。而令二人均其志气也。

    师文鼓琴

    瓠巴鼓琴。而鸟舞鱼跃。郑师文闻之。弃家从师襄游。柱指钧弦。三年不成章。师襄曰。子可以归矣。师文舍其琴。叹曰。文非弦之不能钧。非章之不能成。文所存者不在弦。所志者不在声。内不得於心。外不应於器。故不敢发手而动弦。且小假之。以观其後。无几何复见师襄。师襄曰。子之琴何如。师文曰。得之矣。请尝试之。於是当春而叩商弦以召南吕。凉风忽至。草木成实。及秋而叩角弦以激夹锺。温风徐回。草木发荣。当夏而叩羽弦以召黄锺。霜雪交下。川池暴沍。及冬而叩徵弦以激蕤宾。阳光炽烈。坚冰立散。将终命宫而总四弦。则景风翔。庆云浮。甘露降。醴泉涌。师襄乃抚心高蹈曰。微矣子之弹也。虽师旷之清角。邹衍之吹律。亡以加之。彼将挟琴执管而从子之後耳。

    师文鼓琴三年而不成章。固有异於常人矣。文所存者数语。非但常人不知。恐师襄亦不能知。及其有得而试之。则变换四时。何其妙也。而疑之者则曰。文中有当春及秋当夏及冬八字。则知变换四时。必依当时原有之气候为本方能变为异时气候。是则欲试其技。必分四时鼓之。不能一时全试也。解之者曰。按此文意。应在一时。设鼓琴正当春时。以商弦叩之。则变而为秋。既变而为秋矣。即以所变之秋为本。而叩之以角弦。遂变而为春。作者但取文便。以春秋作一对。夏冬作一对。不暇计及夏之无本也。应以秋变而为夏。夏变而为冬。皆以所变之景物为本而转换之。遂得一日之间。备历四时。而毫无遗憾。乃命宫而总四弦。则祥瑞齐现。妙用全彰。宜乎师襄叹赏不置也。或疑鼓琴何关乎道。当知道体无所不在。琴之妙。即道之妙也。

    薛谭学讴

    薛谭学讴於秦青。未穷青之技。自谓尽之。遂辞归。秦青弗止。饯於郊衢。抚节悲歌。声振林木。响遏行云。薛谭乃谢。求反。终身不敢言归。秦青顾谓其友曰。昔韩娥东之齐。匮粮。过雍门。鬻歌假食。既去。而余音绕梁欐。三日不绝。左右以其人弗去。过逆旅。逆旅人辱之。韩娥因曼声哀哭。一里老幼。悲愁垂涕相对。三日不食。遽而追之。娥还。复为曼声长歌。一里老幼。喜跃拚舞。弗能自禁。忘向之悲也。乃厚赂发之。故雍门之人。至今善歌哭。效娥之遗声。(上章鼓琴。此章讴歌。皆五明中之声明也。)

    随举一技。至造极时。皆非思议所能及。此何故耶。因其本如来藏妙真如性也。六根六尘。莫不皆然。故发为讴歌。能振林木。遏行云。徧虚空界显妙用也。以才生即灭之音声。而能绕梁三日。其经於众生耳根者。何其深也。至於哀哭长歌。而令人悲喜转变。不能自主。韩娥之声学。可谓至矣。然比於佛之音声。犹其小焉者。内典所载。法界无边。佛音声亦无边。佛以一音演说法。众生随类各得解。皆谓世尊同其语。斯则神力不共法。岂凡情所能测耶。列子此章述音声之妙。出过常情。以见本性德用。随处显露令人起欣慕之心耳。

    来丹报雠

    魏黑卵(麤恶之名。)以昵嫌杀丘邴章。丘邴章之子来丹。(诚笃之称。)谋报父之雠。丹气甚猛。形甚露。计粒而食。顺风而趋。虽怒。不能称兵以报之。耻假力於人。誓手劒以屠黑卵。(体弱志强。宜得宝劒)。黑卵悍志绝众。力抗百夫。筋骨皮肉。非人类也。延颈承刃。披胷受矢。鋩锷摧屈。而体无痕挞。负其材力。视来丹犹雏鷇也。来円之友申他曰。子怨黑卵至矣。黑卵之易子过矣。将奚谋焉。来丹垂涕曰。愿子为我谋。申他曰。吾闻卫孔周。其祖得殷帝之宝劒。(有其人。方有其器。非殷帝不能用。非孔周不能藏。若入他人之手。早已化龙飞去矣。)一童子服之。却三军之众。(以威神制之。非在杀也。)奚不请焉。来丹遂适卫。见孔周。执仆御之礼。请先纳妻子。後言所欲。孔周曰。吾有三劒。唯子所择。皆不能杀人。(内典云。般若大火。烧尽一切世间尽无有余。而不损一草。即此义也。)且先言其状。一曰。含光视之不可见。运之不知有。其所触也。泯然无际。经物而物不觉。二曰。承影。将旦昧爽之交。日夕昏明之际。北面而察之。淡淡然若有物存。莫识其状。其所触也。窃窃然有声。经物而物不疾也。三曰。宵练。方昼。则见影而不见光。方夜。见光而不见形。其触物也。騞然而过。随过随合。觉疾而不血刃焉。此三宝者。传之十三世矣。而无施於事。(劒之为用。非凡情所测。)匣而藏之。未尝启封。来丹曰。虽然。吾必请其下者。孔周乃归其妻子。与斋七日。晏阴之间。跪而授其下劒。(与斋七日。而於晏阴之间授之。此何物也。岂世间钢铁所铸者耶。其质在有无之间。来丹若不慎密。则失之矣。)来丹再拜受之以归。来丹遂执劒从黑卵。时黑卵之醉。偃於牖下。自颈至腰三斩之。黑卵不觉。(忒煞昏迷。)来円以黑卵之死。趣而退。遇黑卵之子於门。击之三下。如投虚。(人之形体本虚。世人妄以为实。今以宵练击之。方知其虚。来丹可以悟矣。何雠之足云。)黑卵之子方笑曰。汝何蚩而三招予。(来丹雠人也。忽而三招子。不悟何待。)来丹知劒之不能杀人也。叹而归。(来円既悟人劒俱空。报雠之念消矣。)黑卵既醒。(亦有悟时。)怒其妻曰。醉而露我。使我嗌疾而腰急。其子曰。畴昔来丹之来。遇我於门。三招我。亦使我体疾而支强。彼其厌我哉。(章末余波。不关道意。)

    情与无情。皆以真空法性为体。证道之人。物不能伤。如别章所说。至精之物。亦不伤人。如此章所明。人皆以报雠不成。为来丹惜。我则以报雠事毕。为来円庆。何也。冤仇相报。无已时也。今知四大本空。五阴非有。则当处解脱。转热恼为清凉。岂非大快事哉。○或疑三劒。必无此物。今为释之。丙典所载忉利天王与修罗战用种种兵。四天王及护法诸天亦有执劒者。证知此劒乃天人所授也。殷帝御世。用此劒以降服鬼神。驱除恶魔。去其害民者。又若临敌交战。仗此劒以往。则敌兵威服。自然退却。殷帝既没。入於孔氏之家。惜乎来丹请下劒。志在杀雠。非其用也。倘来丹请上劒以往。数黑卵之罪。而以劒临之。自然[仁-二+氏]首下心。悔过请宥。从此黑卵改为良善。则劒之为用大矣。

    ○力命第六

    力不胜命

    力谓命曰。若之功奚若我哉。命曰。汝奚功於物。而欲比朕。力曰。寿夭穷达贵贱贫富。我力之所能也。命曰。彭祖之智不出尧舜之上而寿八百。颜渊之才不出众人之下而寿四八。仲尼之德不出诸侯之下而困於陈蔡。殷纣之行不出三仁之上而居君位。季札无爵於吴。田恒专有齐国。夷齐饿於首阳。季氏富於展禽。若是汝力之所能。奈何寿彼而夭此。穷圣而达逆。贱贤而贵愚。贫善而富恶耶。力曰。若如若言。我固无功於物。而物若此耶。此则若之所制耶。命曰。既谓之命。奈何有制之者耶。朕直而推之。曲而任之。自寿自夭自穷自达。自贵自贱。自富自贫。朕岂能识之哉。朕岂能识之哉。

    力者。现世所用之才智也。命者。过去所作之业因也。业因为种。存於八识田中。强弱不齐。生熟不等。先後发现。即为果报。世人不知。称之谓命。自古以来。莫不皆然。列子此篇劝人安命。损却许多烦恼也。文中历叙寿夭穷达之差池。不与其人贤愚善恶相称。令人欲问彼苍而莫得其解。徒以一命字了之。章末自寿自夭等八个自字。隐含自种发现。自身酬业之意。非命所能制。不过直推曲任而已。不然。彼造物者何能受廓然大公之名哉。

    北宫子安命

    北宫子谓西门子曰。朕与子并世也。而人子达。并族也。而人子敬。并貌也。而人子爱。并言也。而人子庸。并行也。而人子诚。并仕也。而人子贵。并农也。而人子富。并商也。而人子利。朕衣则裋褐。食则粢粝。居则蓬室。出则徒行。子衣则文锦。食则粱肉。居则连欐。出则结驷。在家熙然有弃朕之心。在朝谔然有傲朕之色。请谒不相及。遨游不同行。固有年矣。子自以德过朕耶。西门子曰。予无以知其实。汝造事而穷。予造事而达。此厚薄之验欤。而皆谓与予并。汝之颜厚矣。北宫子无以应。自失而归。中涂遇东郭先生。先生曰。汝奚往而反。偊偊而步。有深愧之色耶。北宫子言其状。东郭先生曰。吾将舍汝之愧。与汝更之西门氏而问之曰。汝奚辱北宫子之深乎。固且言之。西门子曰。北宫子言世族年貌言行与予并。而贱贵贫富与予异。予语之曰。予无以知其实。汝造事而穷。予造事而达。此将厚薄之验欤。而皆谓与予并。汝之颜厚矣。东郭先生曰。汝之言厚薄。不过言才德之差。吾之言厚薄。异於是矣。夫北宫子厚於德。薄於命。汝厚於命。薄於德。汝之达非智得也。北宫子之穷。非愚失也。皆天也。非人也。而汝以命厚自矜。北宫子以德厚自愧。皆不识夫固然之理矣。西门子曰。先生止矣。予不敢复言。北宫子既归。衣其裋褐。有狐貉之温。进其茙菽。有稻粱之味。庇其蓬室。若广厦之荫。乘其荜辂。若文轩之饰。终身逌然。不知荣辱之在彼也。在我也。东郭先生闻之曰。北宫子之寐久矣。一言而能寤。易怛也哉。

    北宫子以世俗之见。与西门子较量穷达。宜乎为西门子所讪笑也。幸东郭先生以天命晓之。西门子既服。北宫子亦释然心安。何其感化之速耶。虽然。此三子者皆未闻道也。夫闻道者。不为命之所囿。而能造乎命者也。且能断己之命根。以出没於命所不及之处。人天三界随意寄托。十方国土应愿往生。博施济众而不受福德。永劫修行。而不辞劳瘁。菩萨有十力。佛有十力。皆以力胜。谓之力波罗密。何命之足云。若规规然以听天任命为宗亦终於随业流转而已。

    ○杨朱第七(此章恣情放逸非列子之书不足取也)

    ○说符第八

    持後处先

    子列子学於壶丘子林。壶丘子林曰。子知持後则可言持身矣。列子曰。愿闻持後。曰。顾若影则知之。列子顾而观影。形枉则影曲。形直则影正。然则枉直随形而不在影。屈伸任物而不在我。此之谓持後而处先。

    此以形影喻心法也。形枉则影曲。形直则影正。以喻心邪则万法皆恶。心正则万法皆善。法从心生。犹之影随形现也。学道之人。心有主宰则万法唯心所转。心则处先而能持其後矣。非若世人心随物转。不能自由。以致後先倒置也。屈伸任物而不在我一语是转机。恐後人执成死句。不能超脱耳。任物云者即是一切无心而已。

    九方臯相马

    秦穆公谓伯乐曰。子之年长矣。子姓有可使求马者乎。伯乐对曰。良马可形容筋骨相也。天下之马者。若灭若没若亡若失。若此者绝尘弭[跳-兆+(辙-车)]。臣之子皆下才也。可告以良马。不可告以天下之马也。臣有所与共担缠薪菜者有九方臯。此其於马。非臣之下也。请见之。穆公见之。使行求马三月而反。报曰。已得之矣。在沙丘。穆公曰。何马也。对曰。牝而黄。使人往取之。牡而骊。穆公不说召伯乐而谓之曰。败矣。子所使求马者。色物牝牡尚弗能知。又何马之能知也。伯乐喟然太息曰。一至於此乎。是乃其所以千万臣而无数者也。若臯之所观天机也。得其精而忘其麤。在其内而忘其外。见其所见不见其所不见。视其所视而遗其所不视。若臯之相马。乃有贵乎马者也。马至。果天下之马也。

    此章可作三种喻。一者求经世之才。须具九方臯眼目。方能得伊尹太公其人者。二者接超世之机须具九方臯眼目。方能得六祖临济其人者。三者读载道之书。须具九方臯眼目。不在语言文字上计较短长。心与古会。而离言妙旨。豁然显露。求文字相。了不可得。观其言天下之马若灭若没。若亡若失。岂专论马也哉。其寄意远矣。唯九方臯观之以天机始能见其神。既得其神。则牝牡骊黄。何庸介意。故伯乐以得精忘麤等四句称之。此四句义。实为三喻之秘密心法也。

    不死之道

    昔人言。有知不死之道者。燕君使人受之。不捷。而言者死。燕君甚怒其使者将加诛焉。幸臣谏曰。人所忧者莫急乎死。己所重者莫过乎生。彼自丧其生。安能令君不死也乃不诛。有齐子亦欲学其道。闻言者之死。乃抚膺而恨。富子闻而笑之。曰。夫所欲学不死。其人已死。而犹恨之。是不知所以为学。胡子曰。富子之言非也。凡人有术不能行者有矣。能行而无其术者亦有矣。卫人有善数者。临死以诀喻其子。其子志其言而不能行也。他人问之。以其父所言告之。问者用其言而行其术。与其父无差焉。若然。死者奚为不能言生术哉。

    此章示学道之要门也。知而未行者可以教人。而得其传者可以成道。此理之当然者。而世人每不信之。以致当面错过。终身无学。为治此病。分作三层。一者燕君不得其术而怒使者。纳幸臣之谏而释然无悔。可谓毫无灼见矣。二者齐子恨言者之死。而富子笑之。胡子申其正义。以解富子之诮。三者胡子引卫人之事以实其说。卫子得父之传而不能行。告之於人而人行之。与其父同。学道之人。苟知此意。则寻师访友。随处获益。然亦须辨其邪正。方不被外道所惑也。○不死之道。出自黄帝。战国末时。已失其传。秦皇汉武求之而不可得。後来金円之术行於世间。真伪杂出。梁隐士陶宏景得其真传。授之沙门昙鸾鸾遇菩提留支。详论不死之道。遂焚仙经而修净土。以观经为宗。即得上品上生。瑞应弥空。人所共见。六朝以来。行此法者。皆能往生净土。得不死之道。无有终极。此法以无量寿经。观经。阿弥陀经。往生论。四种为本。卷册具在。不烦他求。若不依此法。而别求师传。误入邪途。深为可惜。岂知不死之道。即在目前。人人可学。只须发起真实信心。便能超出三界。永脱轮回也。

    简子放生

    邯郸之民。以正月之旦。献鸠於简子。简子大悦。厚赏之。客问其故。简子曰。正旦放生。示有恩也。客曰。民知君之欲放之。竞而捕之。死者众矣。君如欲生之。不若禁民勿捕。捕而放之。恩过不相补矣。简子曰然。

    简子之误。在厚赏献鸠者。即以启网捕之害也。客以正义晓之。实探源之论。为人上者所当学。然不可以此言而遂废放生之善举也。盖力之所能禁者。禁之。力所不能禁者。买而放之。远追流水长者之遗风。而与业道众生结未来出世因缘。岂非菩萨道中之大方便乎。

    鲍子进言

    齐田氏祖於庭。食客千人。中坐。有献鱼鴈者。田氏视之。乃叹曰。天之於民厚矣。殖五谷。生鱼鸟。以为之用。众客和之如响。鲍氏之子。年十二。预於次。进曰。不如君言。天地万物。与我并生类也。类无贵贱。徒以小大智力而相制。迭相食。非相为而生之。人取可食者而食之。岂天本为人生之。且蚊蚋噆肤。虎狼食肉。非天本为蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。

    田氏以世俗之见。叹天之厚於人。与西洋教意相同。鲍氏之子。突然而出。如霜钟破晓。警醒昏迷。非菩萨应化而何。此等语言。中夏未之前闻。唯西竺婆罗门制断肉戒。释迦降生。演说六道轮回之苦。一切有情。无非过去世中父母六亲。尚忍食其肉。以资一时之口腹哉。故楞伽经终之以不食肉。列子八篇将终。亦有二章述救护生灵之道。何其与佛经遥遥相应如出一辙耶。

    冲虚经发隐

    板存金陵刻经处