冲虚经发隐

    冲虚经发隐叙

    列子书八篇。唐时尊为冲虚经。与道德南华并重。注道德者多於南华。而注冲虚者特少。在晋则有张湛。在唐则有卢重元。此二种现行於世。考书目所载。有唐殷敬顺宋江遹二解。求而未得也。甲辰夏。索居避暑。取列子读之。妙义显发。多出於张卢二家之外。如开宝藏。如涌醴泉。实与佛经相表里。信笔直书。得四十二章。约计全书三分之一。因名之为冲虚经发隐云。

    光绪三十年岁次甲辰秋七月石埭杨文会识

    目录

    天瑞第一    列子居郑圃    列子适卫    我尚何存    杞人忧天地    东郭论盗    黄帝第二    梦游华胥    列子乘风    商丘开信伪    襄子狩中山    巫咸相壶子    太古神圣    周穆王第三    西极化人    老成子学幻    尹氏治产    梦分人鹿    华子病忘    逄子病迷    仲尼第四    仲尼闲居    陈大夫聘鲁    西方圣人    见南郭子    列子好游    文挚视疾    生死道常    尧治天下    关尹论道    汤问第五    汤问夏革    焦螟    愚公移山    夸父追日    两儿辩日    扁鹊换心    师文鼓琴    薛谭学讴    来丹报雠    力命第六    力不胜命    北宫子安命    杨朱第七(不录)    说符第八    持後处先    九方臯相马    不死之道    简子放生    鲍子进言

    冲虚经发隐

    周列御寇撰

    石埭杨文会仁山注

    ○天瑞第一

    子列子居郑圃

    子列子居郑圃。四十年人无识者。国君卿大夫眎之。犹众庶也。(有道之士。和光混俗。不衒其能。不高其节。)国不足。将嫁於卫。弟子曰。先生往。无反期。弟子敢有所谒。先生将何以教。先生不闻壶丘子林之言乎。子列子笑曰。壶子何言哉。(叹壶子神化气象。)虽然。夫子尝语伯昏瞀人。吾侧闻之。试以告女。其言曰。有生不生。有化不化。(生与不生。化与不化。分而言之。以为弄引。)不生者能生生。不化者能化化。(不生而能生。不化而能化。进而言之。本末一致。)生者不能不生。化者不能不化。(极而言之。生化无穷。决非断灭。)故常生常化。常生常化者。无时不生。无时不化。(生化无尽。同一真常。)阴阳尔。四时尔。(阴阳四时之迁流。皆不出一真法界也。)不生者疑独。(一尚不立。何有对待。)不化者往复。(往无所往。复无可复。无往无复。强名往复。)往复。其际不可终。疑独。其道不可穷。(往复如循环。故无终始。疑独则非一非多。谁能究尽。)黄帝书曰。谷神不死。是谓玄牝。玄牝之门。是谓天地之根。绵绵若存。用之不勤。(此段语极精微。已於道德经发隐详释之。兹不赘。)故生物者不生。化物者不化。(此二句。补足上文。)自生自化。自形自色。自智自力。自消自息。谓之生化形色智力消息者非也(虽从本源发生。而无作者。故以八个自字演之。结句最为超妙。能令阅者悠然神往。)

    天瑞篇之首章。述列子学道渊源。即以壶子语告於门人。并引黄帝书以证之。可见列子之道。确有师承。非同臆说。文中体用圆彰。本末互显。诚为全书之纲领也。

    列子适卫

    子列子适卫。食於道。从者见百岁髑髅。攓蓬而指。顾谓弟子百丰曰。唯予与彼知而未尝生未尝死也。(世俗之见。以己为生。以髑髅为死。列子知己未尝生。故知髑髅未尝死也。)此过养乎。此过欢乎。(此二句双关两意。以二此字属己。则过养过欢为前尘影事。以二此字属髑髅。则过养过欢为往事无踪。生死既非真实。受用皆如梦幻也。)种有几。(种子在赖耶识中。或多或少。随时发现。则成生类。下文备说情与无情。互相转变。令世人无可执着。)若蛙为鹑。得水为继。得水土之际则为蛙蠙之衣。生於陵屯。则为陵舄。陵舄得郁栖。则为乌足。乌足之根为蛴螬。其叶为胡蝶。胡蝶胥也。化而为虫。生竈下。其状若脱。其名曰[鸟*句]掇。[鸟*句]掇千日化而为鸟。其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軦。食醯黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮。瞀芮生乎腐蠸。(以上十六种。动物植物。辗转相生。)羊肝化为地臯。马血之为转磷也。人血之为野火也。(以上六种。血肉变化。)鹞之为鸇。鸇之为布谷。布谷久复为鹞也。燕之为蛤也。田鼠之为鹑也。(以上七种。禽兽介虫。各各转变。鹑见上文。)朽瓜之为鱼也。老韭之为苋也。老羭之为猨也。鱼卵之为虫。(以上八种。动植各变。)亶爰之兽自孕而生曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰。纯雄其名稺蜂。思士不妻而感。思女不夫而孕。(以上六种。不交而生。情识所感也。)后稷生乎巨迹。伊尹生乎空桑。(以上二圣。随机应现。即是菩萨意生身。)厥昭生乎湿。醯鸡生乎酒。(以上二种。属於湿生。)羊奚比乎不荀。(此二种相依而生。)久竹生青宁。青宁生程。程生马。马生人。(以上五种。久竹旧释为草。青宁陆释为虫。程者豹之别名。程马人异类相生。显业道变化不可思议。俗解以程虫马齿苋人参释之。殊觉肤浅。)人久入於机。万物皆出於机。皆入於机。(机者玄牝之门也。即是阿赖耶识。具生灭不生灭二义。万物皆从此出。名之曰生。复从此入。名之曰死。出入不离此机。生死皆假名耳。)

    同类相生。人所共见。异类相生。人所难知。自道眼观之。同一生也。虽变化万端。莫不出於机而入於机也。知异生之不异同生也。始可与言生矣。知生者即知死。既知生死。即知无生死。文中变化离奇。拉杂繁会。而以出机入机二句收之。应上文之未尝生未尝死。列子之义微矣哉。○文中叙述共五十三种。类而计之。人五。禽七。兽六。鳞二。介一。虫十五。草十一。血肉之属六。以上皆言其变。不言其常。常变本无二致。欲人知生死皆如幻化。不至囿於见闻。执为实法。长时汩没於三有之海也。

    我尚何存

    黄帝书曰。形动不生形而生影。声动不生声而生响。无动不生无而生有。形必终者也。天地终乎。与我偕终。(无不生无。犹之形不生形。声不生声也。无既妄动。则不得不生有矣。既生有而为形。则必有终而归於无者也。天地与我并生我既有终。天地岂得无终乎。久暂虽异。共终一也。此上皆黄帝书。以下则列子所演。○既名为无。如何能动。此义问取黄帝。)终进乎不知也。道终乎本无始进乎不久。(由终而进论之。归於不知而已。道之终极。复於本无。始进者自无而有也。言虽有形。亦不能久。不过才生即灭耳。)有生则复於不生。有形则复於无形。(此二句。释出上意。摄末归本也。)不生者非本不生者也。无形者非本无形者也。(因生尽。方显不生。因形销。方显无形。)生者理之必终者也。终者不得不终。亦如生者之不得不生。而欲恒其生。画其终。惑於数也。(研穷生死之理。以祛贪生之惑也。)精神者天之分。骨骸者地之分。属天清而散。属地浊而聚。精神离形。各归其真。故谓之鬼。鬼。归也。归其真宅。(天地有终。不得谓之真宅。真宅者。平等法界也。天地从此发生。故神形归天地。即归法界矣。)黄帝曰。精神入其门。骨骸反其根。我尚何存。(究竟显无我也。门者玄牝之门也。根者天地之根也。沤灭归海。欲求我相。了不可得。)

    此章归宿在我尚何存一语。世人与道相违者。我执害之也。今就生灭内反复研究。以显无我。先後两引黄帝书以为证据可谓探原之论矣。黄帝之教有两派。一者度世。二者经世。经世之道学之者众。度世之道。传之者寡。至秦时而尽失矣。其存於简篇者。经世则有六经四子之书。度世唯有阴符及老列庄三家而已。三家之书。度世经世错杂而出。非具择法眼者不能拣别。二千年来往往作文章读过。埋没古人多矣。

    杞人忧天地

    杞国有人。忧天地崩坠。身亡所寄。废寝食者。(不忧自身变坏。而忧天地崩坠。妄心但缘外境。未尝返观假我也。)又有忧彼之所忧者。因往晓之曰。天积气耳。亡处亡气。若屈伸呼吸。终日在天中行止。奈何忧崩坠乎。其人曰。天果积气。日月星宿不当坠耶。晓之者曰。日月星宿。亦积气中之有光耀者。只使坠。亦不能有所中伤。其人曰。奈地坏何。晓者曰。地积块耳。充塞四虚。亡处亡块。若躇步跐蹈。终日在地上行止。奈何忧其坏。其人舍然大喜。晓之者亦舍然大喜。(两人说梦话。舍然大喜。醒人闻之。不觉失笑。)长庐子闻而笑之曰。虹蜺也。云雾也。风雨也。四时也。此积气之成乎天者也。山岳也。河海也。金石也。火木也。此积形之成乎地者也。知积气也。知积块也。奚谓不坏。夫天地。空中之一细物。有中之最巨者。难终难穷。此固然矣。难测难识。此固然矣。忧其坏者诚为大远。言其不坏者亦为未是。天地不得不坏。则会归於坏。遇其坏时。奚为不忧哉。(长庐子之言。似觉近理。然亦只论天地。未论自身。故不足解其惑也。)子列子闻而笑曰。言天地坏者亦谬。言天地不坏者亦谬。坏与不坏。吾所不能知也。虽然。彼一也。此一也。故生不知死。死不知生。来不知去。去不知来。坏与不坏。吾何容心哉。(列子立论简捷。先将坏与不坏一笔抹过。再将人之生死去来置诸度外。遂得心境俱空。超然於万象之表。何有坏与不坏之见。存於其心哉。)

    三界无安犹如火宅。杞人忧其坏非过虑也。但未知天地虽坏。而有不坏者存。长庐子未明其理。故为列子所笑。列子既知有不坏者。又能证得无心妙谛。在火宅内。游戏神通。了无罣碍。所以出言吐气。不落常人蹊径也。

    东郭论盗

    齐之国氏大富。宋之向氏大贫。自宋之齐。请其术。国氏告之曰。吾善为盗。始吾为盗也。一年而给。二年而足。三年大壤。自此以往。施及州闾。向氏大喜。喻其为盗之言。而不喻其为盗之道。遂踰垣凿室。手目所及。亡不探也。未及时。以赃获罪。没其先居之财。向氏以国氏之谬己也。往而怨之。国氏曰。若为盗若何。向氏言其状。国氏曰。嘻。若失为盗之道至此乎。今将告若矣。吾闻天有时。地有利。吾盗天地之时利。云雨之滂润。山泽之产育。以生吾禾。植吾稼。筑吾垣。建吾舍。陆盗禽兽。水盗鱼鼈。亡非盗也。夫禾稼土木。禽兽鱼鼈。皆天之所生。岂吾之所有。然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝。谷帛财货。人之所聚。岂天之所与。若盗之而获罪。孰怨哉。(向氏为盗而获罪。国氏为盗而致富。虽然。国氏之罪。犹甚於向氏也。陆盗禽兽。水盗鱼鼈。残害无数生命。而益己之财产。他生後世。以自身血肉而次第偿之。其苦可胜言哉。)向氏大惑。以为国氏之重罔己也。过东郭先生问焉。东郭先生曰。若一身庸非盗乎。(欲免此盗。更有何术。曰。破我执而已矣。无始我执。相续不断。世世受生。皆由我见揽四大而成身。若无我见。谁为能盗。)盗阴阳之和。以成若生。载若形。况外物而非盗哉。诚然。天地万物。不相离也。认而有之。皆惑也。(天地与我同生。万物与我一体。本无可盗。昧其理者。於同体中。妄见异体。岂非大惑乎。)国氏之盗。公道也。故亡殃。(暂恕目前。顺凡情也。)若之盗。私心也。故得罪。(以公私二字分属国向。非尽理之论。幸下文申明正义。方将盗字抉破。)有公私者亦盗也。亡公私者亦盗也。(有私便有公。公私对待。而盗生焉。既有公私。便有亡公私。亡公私与有公私对待。亦不免於盗也。)公公私私。天地之德。(天地本亡公私。公私出於人心。人心无覆藏处。即是天地之心。是以公公私私。万有不齐。无非天地之德也。)知天地之德者。孰为盗耶。孰为不盗耶。(天地之德者。法界缘起也。凡夫迷一真法界。妄分能所。故有盗机。岂知能所本空。实无可盗。盗既非盗。何有不盗之可说耶。)

    东郭答辞。先用一口吸尽之法。使世人无所逃於天地之间。然後一纵一夺。以启下文之双夺。夺至无可夺处。遂一概消融。泯然无迹。此为天瑞篇之结局也。○此章当与阴符经中篇合看。盗与非盗。其义甚微。阴符发隐已详言之。

    ○黄帝第二

    梦游华胥

    黄帝即位十有五年。喜天下戴己。养正命。娱耳目。供鼻口。焦然肌色皯黣。昏然五情爽惑。又十有五年。忧天下之不治。竭聪明。进智力。营百姓。焦然肌色皯黣。昏然五情爽惑。黄帝乃喟然叹曰。朕之过淫矣。养一己其患如此。治万物其患如此。(养身治国。出於有心。皆足为患。)於是放万机。舍宫寝。去直侍。彻钟悬。减厨膳。退而闲居大庭之馆。斋心服形。三月不亲政事。(大庭之馆。空旷无物之境也。放下万缘。始与道会。)昼寝而梦游於华胥氏之国。华胥氏之国。在弇州之西。台州之北。不知斯齐国几千万里。盖非舟车足力之所及。神游而已。(既云梦游。复云神游。可见黄帝非如世人之梦。直是清明在躬。随往无碍耳。)其国无帅长。自然而已。其民无嗜欲。自然而已。不知乐生。不知恶死。故无夭殇。不知亲己。不知疏物。故无爱憎。不知背逆。不知向顺。故无利害。都无所爱惜。都无所畏忌。入水不溺。入火不热。斫挞无伤痛。指擿无痟痒。乘空如履实。寝虚若处牀。云雾不硋其视。雷霆不乱其听。美恶不滑其心。山谷不踬其步。神行而已。(华胥氏之国。略似极乐世界。)黄帝既寤。怡然自得。(心领神会。)召天老。力牧。太山稽告之曰。朕闲居三月。斋心服形。思有以养身治物之道。弗获其术。疲而睡。所梦若此。今知至道不可以情求矣。(若以情求。去道转远。)朕知之矣。朕得之矣。而不能以告若矣。(如人饮水。冷暖自知。)又二十有八年。天下大治。几若华胥氏之国。而帝登假。百姓号之。二百余年不辍。

    法身大士。应现世间。岂待梦游胜境。方知无为而治之理。不过示同前迷後悟。以启迪後人耳。孔子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。与此同意。

    列子乘风

    列子师老商氏。友伯高子。进二子之道。乘风而归。(所进之道。不在乘风。然非乘风。则无人知。)尹生闻之。从列子居。数月不省舍。因间请蕲其术者。十反而十不告。尹生怼而请辞。列子又不命。尹生退数月。意不已。又往从之。(尹生躁进。非道器也。)列子曰。汝何去来之频。尹生曰。曩章戴有请於子。子不我告。固有憾於子。今复脱然。是以又来。列子曰。曩吾以汝为达。今汝之鄙至此乎。姬。将告汝所学於夫子者矣。(先痛斥之。然後告以为道之方。)自吾之事夫子友若人也。三年之後。心不敢念是非。口不敢言利害。始得夫子一眄而已。(圆觉经云。居一切时不起妄念。同初段意。)五年之後。心庚念是非。口庚言利害。夫子始一解颜而笑。(经云。於诸妄心亦不息灭。同二段意)。七年之後。从心之所念。庚无是非。从口之所言。庚无利害。夫子始一引吾并席而坐。(经云。住妄想境不加了知。同三段意。)九年之後。横心之所念。横口之所言。亦不知我之是非利害欤。亦不知彼之是非利害欤。亦不知夫子之为我师。若人之为我友。内外进矣。(经云。於无了知不辨真实。同四段意。)而後眼如耳。耳如鼻。鼻如口。无不同也。(六根销复。异性入同。)心凝(返流全一。)形释。(六用不行。)骨肉都融。(体合真空。)不觉形之所倚。足之所履。随风东西。犹木叶干壳。竟不知风乘我耶。我乘风乎。(能所两亡。依正不二。)今女居先生之门。曾未浃时。而怼憾者再三。女之片体。将气所不受。女之一节。将地所不载。履虚乘风。其可几乎。(急躁之病。至於此极。无怪学道者多。成道者少也。)尹生甚怍。屏息良久。不敢复言。(翻然改悔。犹可教也。)

    列子真实学道。循序而进。由浅至深。九年之功。方臻妙境。彼躐等者。但求速效。虽至百年。亦终於无成而已。孔子曰下学而上达。又曰欲速则不达。千古圣贤。如出一辙也。○进道阶级。分为四段。恰与圆觉四句义同。若依起信论中。虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念二语。总合前之三段。至第四段。正合论中若离於念名为得入之语。列子生於东土。与西竺之道。如此冥符。谓非法身大士。随机影现乎。

    商丘开信伪

    范氏有子。曰子华。善养私名。举国服之。有宠於晋君。不仕而居三卿之右。目所偏视。晋国爵之。口所偏肥。晋国黜之。游其庭者侔於朝。子华使其侠客。以智鄙相攻。强弱相凌。虽伤破於前。不用介意。终日夜以此为戏乐。国殆成俗。禾生。子伯。范氏之上客。出行经垧外。宿於田更商丘开之舍。中夜。禾生子伯二人。相与言子华之名势。能使存者亡。亡者存。富者贫。贫者富。商丘开先窘於饥寒。潜於牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。子华之门徒。皆世族也。缟衣乘轩。缓步阔视。顾见商丘开。年老力弱。面目黎黑。衣冠不检。莫不眲之。既而狎侮欺诒。攩[打-丁+必]挨抌。亡所不为。商丘开常无愠容。而诸客之技单惫於戏笑。遂与商丘开俱乘高台。於众中漫言曰。有能自投下者赏百金。众皆竞应。商丘开以为信然。遂先投下。形若飞鸟扬於地。[骨*几]骨无毁。范氏之党以为偶然。未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰。彼中有宝珠。泳可得也。商丘开复从而泳之。既出。果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰。若能入火取锦者。从所得多少赏若。商丘开往无难色。入火往还。埃不漫身不焦。范氏之党以为有道。乃共谢之曰。吾不知子之有道而诞子。吾不知子之神人而辱子。子其愚我也。子其聋我也。子其盲我也。敢问其道。商丘开曰。吾亡道。虽吾之心亦不知所以。虽然。有一於此。试与子言之。曩子二客之宿吾舍也。闻誉范氏之势。能使存者亡。亡者存。富者贫。贫者富。吾诚之无二心。故不远而来。及来。以子党之言皆实也。唯恐诚之之不至。行之之不及。不知形体之所措。利害之所存也。心一而已。物亡迕者。如斯而已。今昉知子党之诞我。我内藏猜虑外矜观听。追幸昔日之不焦溺也。怛然内热。惕然震悸矣。水火岂复可近哉。自此之後。范氏门徒。路遇乞儿马医。弗敢辱也。必下车而揖之。宰我闻之。以告仲尼。仲尼曰。汝弗知乎。夫至信之人。可以感物也。动天地。感鬼神。横六合而无逆者。岂但履危险。入水火而已哉。商丘开信伪。物犹不逆。况彼我皆诚哉。小子识之。

    此章能作念佛往生之实证。故录之。信仲尼之言。以为往生正因。世人所罕闻也。其言谓何。即彼我皆诚一语。弥陀大愿。接引众生。是彼诚。众生念佛。求生净土。是我诚。彼我皆诚。安有不生净土者乎。商丘开信伪。诚阙一边。物犹不逆。以证念佛求生。决无不成也。文中先叙子华之权势。次述商丘开之愚诚。投地不伤。泳水不溺。入火不焦。皆诚之所至。不以高下水火动其心也。心不动。则高下水火。直心外之幻影耳。何害之有。一旦说破。追忆往事。直怛惕之不遑。奚能复近哉。惟愿世之学者。苟能专心向道。求脱轮回。惟在自诚其心而已。

    赵襄子狩中山

    赵襄子率徒十万。狩於中山。藉芿燔林。扇赫百里。有一人从石壁中出。随烟烬上下。众谓鬼物。火过。徐行而出。若无所经涉者。(妙妙)襄子怪而留之。徐而察之。形色七窍。人也。气息音声。人也。问奚道而处石。奚道而入火。其人曰。奚物而谓石。奚物而谓火。(妙妙)襄子曰。而向之。所出者石也。而向之所涉者火也。其人曰。不知也。(妙妙○若知之。早已为石所伤为火所焚矣。)魏文侯闻之。问子夏曰。彼何人哉。子夏曰。以商所闻夫子之言。和者大同於物。物无得伤阂者。游金石。蹈水火。皆可也。(四大本无障碍。障碍生於自心。心若不生。四大俱融。是之谓和者大同於物。物与自身。性合真空。不闻此空阂於彼空。以空无彼此也。)文侯曰。吾子奚不为之。子夏曰。刳心去智。商未之能。虽然。试语之有暇矣。文侯曰。夫子奚不为之。子夏曰。夫子能之而能不为者也。(夫子现身人道。不以神异骇俗。此为忍力最大者。方能终身不露也。)文侯大说。

    寒山拾得之俦。隐於山中。偶然一现。为化流俗耳。襄子不能知。而文侯问於子夏。文侯其有动於心乎。不然。何辗转相问而不已耶。及闻夫子能之而能不为遂大悦。文侯亦人杰也哉。

    巫咸相壶子

    有神巫自齐来。处於郑。命曰季咸。知人死生存亡祸福寿夭。期以岁月旬日如神。郑人见之。皆避而走。列子见之而心醉。而归以告壶丘子曰。始吾以夫子之道为至矣。则又有至焉者矣。壶子曰。吾与汝既其文。未既其实。而固得道与。众雌而无雄。而又奚卵焉。而以道与世抗必信矣。夫故使人得而相汝。

    文从实生。但见其文而不见其实。焉得谓之道。犹之禽也。雌喻生灭心。文也。雄喻真常心。实也真常与生灭和合。方能发生天地万物。汝未证此道。奈何以道自居。而为人所料耶。

    尝试与来。以予示之。明日列子与之见壶子。出而谓列子曰。譆。子之先生死矣。弗活矣。不可以旬数矣。吾见怪焉。见湿灰焉。列子入。涕泣沾衾以告壶子。壶子曰。向吾示之以地文。萌乎不振不止。是殆见吾杜德几也。尝又与来。明日又与之见壶子。出而谓列子曰。幸矣。子之先生遇我也。有瘳矣。灰然有生矣。吾见杜权矣。列子入。告壶子。壶子曰。向吾示之以天壤。名实不入。而机发於踵。此为杜权。是殆见吾善者几也。尝又与来。明日又与之见壶子。出而谓列子曰。子之先生坐不齐。吾无得而相焉。试齐。将且复相之。列子入。告壶子。壶子曰。向吾示之以太冲莫眹。是殆见吾衡气几也。鲵旋之潘为渊。止水之潘为渊。流水之潘为渊。滥水之潘为渊。沃水之潘为渊。氿水之潘为渊。雍水之潘为渊。汧水之潘为渊。肥水之潘为渊。是为九渊焉。尝又与来。明日又与之见壶子。立未定。自失而走。壶子曰。追之。列子追之而不及。反以报壶子曰。已灭矣。已失矣。吾不及也。壶子曰。向吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而猗移。不知其谁何。因以为茅靡。因以为波流。故逃也。

    壶子以四种三昧示巫咸。巫咸皆不能知。而壶子自释之。初示以地文三昧。此三昧者。既有所萌。则如地之生物而成文也。不振。不动也。不止。不静也。动静俱无。故名杜德几。巫咸以为湿灰。实未尝见也。次则示以天壤三昧。此三昧者。名实不入。空无所有也。而机发於踵。微有动相也。善者几。众善之元也。巫咸以为杜权。略见一斑耳。三则示以太冲莫眹三昧。夫太冲。至虚也。莫眹。无迹可见也。衡气几。如水之平也。历举九渊。以喻平等中之差别法。深密难测。变动无方。巫咸谓其不齐。实无可揣摩也。四则示以未始出吾宗三昧。此三昧者。泯绝无寄也。禅宗谓之祖父从来不出门者也。即是自受用境界。故不名几。下文现他受用。虚而猗移。不知其谁何。巫咸焉得而不逃。

    然後列子自以为未始学而归。三年不出。为其妻爨。食狶如食人。於事无亲。雕琢复朴。块然独以其形立。[怡-台+分]然而封戎。壹以是终。

    列子言下知归。不但人我顿空。而且万物一体。归真返朴。废心用形。凡圣情亡。超然於万象之表矣。

    太古神圣

    太古神圣之人。备知万物情态。悉解异类音声。会而聚之。训而受之。同於人民。故先会鬼神魑魅。次达八方人民。末聚禽兽虫蛾。言血气之类。心智不殊远也。神圣知其如此。故其所教训者。无所遗逸焉。

    法身大士。随机应现。世道兴隆。则为皇为帝。统治六道众生。舜禹以前。代代出兴。世道衰微之际。众同分中。不能得大圣主持。行菩萨道者。或现宰官居士身。如老孔列庄书中。所载隐君子。不一而足也。自俗眼观之。六道心智各别。何能相通。闻佛经所说异类受化之事。骇而不信。岂知太古神圣。圆音布教。早已行於东夏矣。

    ○周穆王第三

    西极化人

    周穆王时。西极之国。有化人来。(穆王善根发现。菩萨应时而至。)入水火。贯金石。反山川。移城邑。乘虚不坠。触实不硋。千变万化。不可穷极。(以神通力化之。)既已变物之形。又且易人之虑。(变物之形已可异矣。易人之虑。更为希有。)穆王敬之若神。事之若君。推路寝以居之。引三牲以进之。选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处。王之厨馔腥蝼而不可飨。王之嫔御膻恶而不可亲。(化人原无憎爱二见。为破穆王世间贪着。故现厌恶之情。)穆王乃为之改筑。土木之功。赭垩之色。无遗巧焉。五府为虚。而台始成。其高千仞。临终南之上。号曰中天之台。简郑卫之处子。娥媌靡曼者。施芳泽。正蛾眉。设笄珥。衣阿锡。曳齐纨。粉白黛黑。佩玉环。杂芷若。以满之。奏承云六莹九韶晨露以乐之。月月献玉衣。旦旦荐玉食。化人犹不舍然。不得已而临之。(穆王竭国之财力以奉之。犹不适化人之意。竟不知其为何等人也。)居亡几何。谒王同游。王执化人之袪。腾而上者。中天乃止。暨及化人之宫。化人之宫。构以金银。络以珠玉。出云雨之上。而不知下之据。望之若屯云焉。耳目所观听。鼻口所纳尝。皆非人间之有。王实以为清都紫微钧天广乐帝之所居。王俯而视之。其宫榭若累块积苏焉。王自以居数十年。不思其国也。(引王上游。见忉利天境界。化人居无定方。随所至处。即谓自宫。王俯视能见下界。仗化人天眼之力也。化人延短时为长时。令王居数十年。不思返国。)化人复谒王同游。所及之处。仰不见日月。俯不见河海。光影所照。王目眩不能得视。音响所来。王耳乱不能得听。百骸六藏。悸而不凝。意迷精丧。请化人求还。(复引王上昇光音天。日月河海。皆无所见。离下界甚远矣。穆王报境未脱。下界六根。不能受上界光音。所以悸而求还也。)化人移之。王若磒虚焉。(全体脱落。丧身失命。)既寤。(绝後再苏。初关透矣。)所坐犹向者之处。侍御犹向者之人。视其前。则酒未清。肴未昲。(人物宛然。恍如隔世。)王问所从来。(相续心断。前不到後。)左右曰。王默存耳。(本未尝动。何有去来。)由此穆王自失者三月。(七识已破。即透重关。)而复更问化人。(穆王心犹未已。更求进步。)化人曰。吾与王神游也。形奚动哉。且曩之所居。奚异王之宫。曩之所游。奚异王之圃。(化人晓以动静不二净秽一如之理。盖曩者以天界胜境示王。为破人界之贪。恐王又着天界之贪。复以同一幻境破之。令王离分别心。)王闲恒疑蹔亡。变化之极。徐疾之间。可尽模哉。(化人责王疑情不断。亡失本明。变化徐疾。何庸措心。)王大悦。(言下大彻。庆快平生。八识顿开。三关直透。不负化人一番提撕也。)

    下文述穆王驾八骏马。登崑仑山。谒西王母等事。无关道要。故节去。○穆王悟道。无文可证。何以判为三关直透。答曰。化人之来。多方接引。即其证也。盖化人他心道眼。非见穆王根熟。决不作此无益之事。

    老成子学幻

    老成子学幻於尹文先生。三年不告。(有此师。有此弟子。方堪传道。今时人。不但弟子不能待。即师亦不能待。无坚忍耐久之心。何能学出世之道。)老成子请其过而求退。尹文先生揖而进之於室。屏左右而与之言曰。(如此慎重秘密。其道方隆。五祖传六祖。云岩传洞山。亦犹是也。)昔老聃之徂西也。顾而告子曰。(学有渊源。非同臆说。)有生之气。有形之状。尽幻也。造化之所始。阴阳之所变者。谓之生。谓之死。穷数达变。因形移易者。谓之化。谓之幻。造物者。其巧妙。其功深。固难穷难终。因形者。其巧显。其功浅。故随起随灭。知幻化之不异生死也。始可与学幻矣。吾与汝亦幻也。奚须学哉。(学幻真诀。罄尽无余。)老成子归。用尹文先生之言。深思三月。(尹文之言。由深而浅。只有两层。一曰生死。二曰幻化。老成用其言而深思之。须作三层。由浅而深。先明幻化之理。次达生死之元。後超生死之外。若不能超生死。必不能即生死而起幻化。所以三月深思。即是透彻。三重关也。)遂能存亡自在。憣校四时。冬起雷夏造冰。飞者走。走者飞。终身不着其术。故世莫传焉。(虽云不着其术。而术已具於尹文之言矣。世无传之者。因其未能深思也。)

    菩萨幻智法门。即是自性本具之神境通。断惑证真。遂得现前受用。非如外道幻术。有法可传也。

    尹氏治产

    周之尹氏大治产。其下趣役者。侵晨昏而弗息。有老役夫。筋力竭矣。而使之弥勤。昼则呻呼而即事。夜则昏惫而熟寐。精神荒散。昔昔梦为国君。居人民之上。总一国之事。游燕宫观。恣意所欲。其乐无比。觉则复役。人有慰喻其勤者。役夫曰人生百年昼夜各分。吾。昼为仆虏。苦则苦矣。夜为人君。其乐无比。何所怨哉。尹氏心营世事。虑锺家业。心形俱疲。夜亦昏惫而寐。昔昔梦为人仆。趋走作役。无不为也。数骂杖挞。无不至也。眠中啽呓呻呼。彻旦息焉。尹氏病之。以访其友。友曰。若位足荣身。资财有余。胜人远矣。夜梦为仆。苦逸之复。数之常也。若欲觉梦兼之。岂可得耶。尹氏闻其友言。宽其役夫之程。减己思虑之事。疾并少间。

    此以梦觉二境。喻今世後世苦乐循环也。佛法未入中夏。列子不能倡轮回报应之说。以启世人疑谤。故假梦觉影而言之。欲人自会其意而减损贪求之劳也。先述役夫昼苦而夜乐。客也。後述尹氏昼勤而夜苦。主也。二者相形。尹氏不如役夫远甚。盖尹氏治产之勤。未尝受乐。而夜梦之苦。过於役夫。世之以财产自豪者。亦可以悟矣。

    梦分人鹿

    郑人有薪於野者。遇骇鹿。御而击之。毙之。恐人见之也。遽而藏诸隍中。覆之以蕉。不胜其喜。俄而遗其所藏之处。遂以为梦焉。(以蕉覆鹿。为第一重梦。)顺涂而咏其事。傍人有闻者。用其言而取之。(闻言取鹿。为第二重梦。)既归。告其室人曰。向薪者梦得鹿。而不知其处。吾今得之。彼直真梦者矣。(归告室人。为第三重梦。)室人曰。若将是梦见薪者之得鹿耶。讵有薪者耶。今真得鹿。是若之梦真耶。(疑夫梦鹿。为第四重梦。)夫曰。吾据得鹿。何用知彼梦我梦耶。(彼梦我梦。同归一鹿。为第五重梦。)薪者之归。不厌失鹿。其夜真梦藏之之处。又梦得之之主。爽旦案所梦而寻得之。遂讼而争之。(据梦争讼。为第六重梦。)归之士师。士师曰。若初真得鹿。妄谓之梦。真梦得鹿。妄谓之实。彼真取若鹿。而与若争鹿。室人又谓梦认人鹿。无人得鹿。今据有此鹿。请二分之。(士师分鹿。为第七重梦。)以闻郑君。郑君曰。嘻。士师将复梦分人鹿乎。(郑君腾疑。为第八重梦。)访之国相。国相曰。梦与不梦。臣所不能辨也。(国相莫辨。为第九重梦。)欲辨觉梦。唯黄帝孔丘。(追思古圣。为第十重梦。)今亡黄帝孔丘。孰辨之哉。且恂士师之言可也。(古圣既没。无觉梦者。举世同梦。为之奈何。)

    此章梦有十重。人有六位。颠倒昏迷。莫可究诘。梦乎梦乎。何日始觉。列子悯世之心切矣。

    华子病忘

    宋阳里华子。中年病忘。朝取而夕忘。夕与而朝忘。在涂则忘行。在室则忘坐。今不识先。後不识今。阖室毒之。谒史而卜之。弗占。谒巫而祷之。弗禁。谒医而攻之。弗已。鲁有儒生。自媒能治之。华子之妻子。以居产之半请其方。儒生曰。此固非卦兆之所占。非祈请之所祷。非药石之所攻。吾试化其心。变其虑。庶几其瘳乎。於是试露之而求衣。饥之而求食。幽之而求明。儒生欣然告其子曰。疾可已也。然吾之方密传世。不以告人。试屏左右。独与居室七日。从之。莫知其所施为也。而积年之疾。一朝都除。华子既悟。乃大怒。黜妻罚子。操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰。曩吾忘也。荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往数十年来存亡得失哀乐好恶。扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡得失哀乐好恶之乱吾心如此也。须臾之忘。可复得乎。子贡闻而怪之。以告孔子。孔子曰。此非汝所及乎。顾谓颜回记之。

    人有三性。曰善。曰恶。曰无记。凡夫日用中。非善即恶。非善恶即无记。唯无想外道。恒住无记。自以为乐。华子病忘。亦是无记性也。室人延儒生治之而瘳。儒生之术。无非引起善恶二性。以抵制无记。而後华子思虑并起。不若向之安乐无事矣。操戈逐儒生。固其宜也。子贡告於孔子。孔子令颜回记之。记华子之忘未尝合道。若与道合。虽十儒生亦不能转其心志令起世俗之念。入於尘网也

    逄子病迷

    秦人逄氏有子。少而惠。及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭。视白以为黑。飨香以为朽。尝甘以为苦。行非以为是。意之所之。天地四方。水火寒暑。无不倒错者焉。杨氏告其父曰。鲁之君子多术艺。将能已乎。汝奚不访焉。其父之鲁。过陈。遇老耼。因告其子之证。老耼曰。汝庸知汝子之迷乎。今天下之人。皆惑於是非。昏於利害。同疾者多。固莫有觉者。且一身之迷。不足倾一家。一家之迷。不足倾一乡。一乡之迷。不足倾一国。一国之迷。不足倾天下。天下尽迷。孰倾之哉。向使天下之人。其心尽如汝子。汝则反迷矣。哀乐声色。臭味是非。孰能正之。且吾之言。未必非迷。而况鲁之君子。迷之邮者。焉能解人之迷哉。荣汝之粮。不若遄归也。

    此章以一人之迷。例举世之迷。其言出於老耼。并将己之言。与鲁之君子。统以一迷字概之。其故何也。良以三界六道众生。无一而非迷也。福业胜者迷稍浅。罪业重者迷愈深。欲醒此迷。除非黄面瞿昙。○卢注以上章之忘此章之迷。皆谓合道。因文中有向使天下之人其心尽如汝子汝则反迷矣之言。卢氏执为证据。殊不知老耼此言。是反比例耳。意显二者俱迷。不得言此醒而彼迷也。

    ○仲尼第四

    仲尼闲居

    仲尼闲居。子贡入侍。而有忧色。(将以启子贡之疑也。)子贡不敢问。出告颜回。颜回援琴而歌。孔子闻之。果召回入。问曰。若奚独乐。回曰。夫子奚独忧。孔子曰。先言尔志。曰。吾昔闻之夫子曰。乐天知命故不忧... -->>
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