明朝破邪集卷第七

    盐官居士徐昌治觐周甫订

    天说一

    古杭云栖寺沙门袾宏着

    一老宿言。有异域人。为天主教者。子何不辨。予以为教人敬天善事也。奚辨焉。老宿曰。彼欲以此移风易俗。兼之毁佛谤法。贤士良友多信奉故也。因出其书示予。乃畧辨一二。彼虽崇事天主。而天之说实所未谙。按经以证。彼所称天主者。忉利天王一四天下三十三天之主也。此一四天下。从一数之而至於千。名小千世界。则有千天主矣。又从一小千数之而复至於千。名中千世界。则有百万天主矣。又从一中千数之而复至於千。名大千世界。则有万亿天主矣。统此三千大千世界者。大梵天王是也。彼所称最尊无上之天主梵天视之畧似周天子视千八百诸候也。彼所知者万亿天主中之一耳。余欲界诸天。皆所未知也。又上而色界诸天。又上而无色界诸天。皆所未知也。又言天主者无形无色无声。则所谓天者理而已矣。何以御臣民。施政令。行赏罚乎。彼虽聪慧。未读佛经何怪乎立言之舛也。现前信奉士友皆正人君子。表表一时众所仰瞻。以为向背者。予安得避逆耳之嫌而不一罄其忠告乎。惟高明下择蒭荛而电察焉

    天说二

    又问彼云。梵网经言。一切有生皆宿生父母。杀而食之。即杀吾父母。如是则人亦不得行婚娶是妻妾吾父母也。人亦不得置婢仆。是役使吾父母也。人亦不得乘骡马。是陵跨吾父母也。士人僧人不能荅如之何。予曰梵网止是深戒杀生。故发此论。意谓恒沙刼来生生受生生生必有父母。安知彼非宿世父母乎。葢恐其或己父母。非决其必己父母也。若以辞害意。举一例百。则儒亦有之。礼禁同姓为婚。故买妾不知其姓则卜之。彼将曰卜而非同姓也则婚之固无害。此亦曰娶妻不知其为父母。为非父母则卜之。卜而非己父母也。则娶之亦无害矣。礼云倍年以长则父事之。今年少居官者何限。其羿轿引车张葢。执戟必儿童而後可。有长者在焉。是以父母为隶卒也。如其可通行而不碍佛言独不可通行乎。夫男女之嫁娶。以至车马僮仆皆人世之尝法。非杀生之惨毒比也。故经止云一切有命者不得杀。未尝云一切有命者不得嫁娶。不得使令也。如斯设难。是谓骋小巧之迂谈。而欲破大道之明训也。胡再得也。复次彼书杜撰不根之语。未易悉举。如谓人死。其魂尝在。无轮回者。既魂尝在。禹汤文武何不一诫训於桀纣幽厉乎。先秦两汉唐宋诸君。何不一致罚於斯高莽操李杨秦蔡之流乎。既无轮回。叔子何能记前生为某家子。明道何能忆宿世之藏毋钗乎。羊哀化虎。邓艾为牛。如斯之类班班载於儒书不一而足。彼皆未知。何怪其言之舛也。

    天说三

    复次南郊以祀上帝。王制也。曰钦若昊天。曰钦崇天道。曰昭祀上帝。曰上帝临汝。二帝三王所以宪天而立极者也。曰知天。曰畏天。曰则天曰富贵在天。曰知我其天。曰天生德于予。曰获罪於天无所祷也。是遵王制集千圣之大成者夫子也。曰畏天。曰乐天。曰知天。曰事天。亚夫子而圣者孟子也。天之说何所不足。而俟彼之创为新说也以上所陈。倘谓不然。乞告闻天主。倘予怀妬忌心。立诡异说。故沮坏彼主教。则天主威灵洞炤。当使猛烈天神下治之以饬天讨。

    天说余

    予顷为天说矣。有客复从而难曰。卜娶妇而非己父母也。既可娶。独不曰卜杀生而非己父母也亦可杀乎。不娶而生人之类绝。独不曰去杀而祭祀之礼废乎。被难者默然以告予。予曰古人有言。卜以决疑。不疑何卜。同姓不婚。天下古今之大经大法也。故疑而卜之。杀生天下古今之大过大恶也。断不可为。何疑而待卜也。不娶而人类绝。理则然矣。不杀生而祀典废。独不闻二簋可用享。杀牛之不如禴祭乎。则祀典固安然不废也。嗟乎卜之云者。姑借目前事以权为比例。葢因明道蔽云尔。子便作实法会。真可谓杯酒助欢笑之迂谈。排塲供戏谑之诨语。然使愚夫愚媍入乎耳而存乎心。害非细也。言不可不慎也。客又难杀生止断色身。行淫直断慧命。意谓杀生犹轻。不知所杀者彼之色身。而行杀者一念惨毒之心。自己之慧命断矣。可不悲夫。

    不忍不言序

    不忍不言者。霞漳黄天香社兄之所作也。而所以不忍不言者。妖夷天主之说惑世诬民灭儒灭佛灭道。痛当世之沙门坐视含结莫可谁何也。夫天香儒者也。胡不寓书於天下之名公巨卿道学先生。而必沥血剖心於沙门。岂天香不忍於释。独忍於儒乎。此其故难言哉。且天香尚着尊儒亟镜录七篇精辨儒教羽翼正宗。可谓至矣嗣不忍不言之作。独无言及儒。是未可为尽言也予亦何忍於不忍不言。而未尽言者听之不言耶。天下一统也。三教一源也。可使妖夷阑入倡教中国。诋诽三圣。罗织四方乎。天下之大儒缙绅。未见有明经辨析。且有为之阐扬。诚不知其何解也。抑谓其教与儒合乎。则天学实义一书。已议孔圣太极之说为非。子思率性之言未妥。孟氏不孝有三之语为迂。朱子郊社之注不通。程子形体主宰性情之解为妄。凢此数则。可谓其合儒乎。矧他书犹未及阅。其抑儒篾儒难枚举也哉。夫篾佛则天香不忍不言之请恳切而周详。诚足檄沙门而交攻。至篾儒而世之儒冠儒服。出入圣人之门者。可各踞绦帐谭六经而不知顾乎。吾不知忍隐不言者。果未闻其教乎。抑未阅其书乎。抑孔孟既死而学其学者隔膜无关乎。抑畏难苟安明知其非而不敢指乎。抑身家念重而偷生乎。抑自知其距而不以天下赤子为心乎。抑天学精微果足驾夫尧舜禹汤文武周孔之上乎。不然毁我儒宗。乱我中国。害不少也。万历以来五十余年不为暂也曾未闻有朝野大儒辟其非者。此何心哉。草莽无权则心惟一旨。可以着不朽。而诛异端。

    朝廷冠冕则守简书而申律令。左道之诛。疆界之禁。诚何难哉。果何故而不言耶。呜呼今日不言。他日不言。此也不言。彼也不言。处处天主之堂。人人耶稣之教。请观域中谁之天下。不将载胥及溺哉。昔有唯上人之缘起诛左集。今有天香之不忍不言。有心世道者。可以出而言矣。或曰子为天香序。而何言之长。噫此正小子之不忍不言也。子曰是可忍也孰不可忍也。其庶几以不忍动当世也。苟有鉴天香之不忍。而共发不忍口诛笔伐。疏闻当今。人其人。火其书。庐其居。则圣人幸甚。今古幸甚亦天香小子之幸甚也。知我罪我。斯系之矣。序云乎哉。

    崇祯乙亥长至夜三山社弟曾时薰[汱-大+木]拜题

    不忍不言

    霞漳黄贞着

    白衣弟子黄贞。顿首百拜于天下大沙门座下。葢闻佛制比丘。不得见大僧过。况贞白衣人。何敢出麄犷语。唐突天下之名师硕德。唯是灾近剥肤。恬不知虑。故以歌谣行国之思。号呼于天下名师硕德之前。庶几愍其志而加察之耳。夫今天下禅宗教律之师之在在宣扬也。岂不各各自谓上报佛恩哉。贞诚不知报恩之果止于俨临广众导利群品耶。抑有在于扞卫法城降伏魔外者耶。使果止于是。则古今师德唯期人天皈向化无留难足矣。何以或为法忘躯或云兴论辨远则如龙猛无着。近则如知玄明教軰之炤映古今耶。抑使有在于是。则目今狡夷大倡天主之教。首自利妖发难以来。迄今五十余年。曾不闻一圆颅方服之人。起而匡救其间。岂普天之下名师硕德尽皆塞耳无闻与。抑或闻之而漠然不在意与。抑或虽在意中而势无可柰何与。夫不能出死力于智尽能索之秋。谓之偷生之士。况法王之营垒尚在。先圣之纪律犹存乎。彼夫泣血于秦庭。终还生君之国苦心于吴室。卒报死父之讐者。伊何人哉。孔子曰自吾有繇而恶言不入于耳。言能御其侮也。今魔鬼我慈父。谬妄我经尝。侮孰甚焉。而犹恬然不干于怀。则土木而偶矣。而况其着书排击也则汗牛充栋焉。其肆意摧残也。则所过之处佛颅粉碎贝典灰飞焉。其分植徒侣也。则自广之闽以至江淮河汉之地幽燕蓟辽之乡蕃衍盈升焉。允哉逢此百凶亦何能尚寐无聪。其安之也。意者畏威惧祸以故莫敢谁何与。则四大本空。五蕴非有。此皆师德日取四众登曲彔而告之。而惟恐其不信受者。乃于己则氂牛爱重。首鼠为怀。是何为蚳鼃则善。而自为则吾不知也。意者魔说无根。久将自败。姑静以俟之与。周诗有曰。莫予[卄/弁][绦-糸+虫]。自求辛螫。肇允彼桃虫。拚飞维鸟。言微毒当防。小而忽之。则大将不可制。彼北斗化胡等经。伪造于张道陵杜光庭之軰。始终晋宋。至元而燔之。则邪说之难除也。况妖夷阳攻释以欵儒。阴抑儒以尊己。其说矫诬。视化胡而更巧。其心叵测。较张杜而为尤。种讹言于圣代岂理也哉。遗邪说于方来。谁之咎矣。意者其说虽张。愚夫信之。不可入于君子之耳。以故不与之较与。孟氏曰思天下之民匹夫匹妇有不被。尧舜之泽者若己推而纳之沟中。彼身任天下之责者。犹设心若是。而况明灯炤夜。为世导师。何有亲操慧炬而坐视愚夫之入于邪见稠林而莫之止也。无论安忍弃众大阙慈悲。抑出世本怀之谓何。得无规名刹以邀名。托利生以近利者乎。子曰岁寒然後知松栢之後凋也。意天下之名师硕德。率皆凋之类与。不然覩兹魔乱纵横。当有恐祖生先我以着鞭者矣。宁有心目其人而燕雀其思也耶。且夷之言曰。不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿也。故其着于书。则云栖被驳而理屈。三槐受难而词穷。夫云栖三槐何人哉。彼岂不知二老皆僧中所谓博大真人者。而其门下子孙之贤。能握麈尾而谭四十九年大小乘教者。布北斗以南之天下。乃不悔祸之延。公然显揭。葢有以窥其虚实故耳。嗟嗟二老名播当世。凢缁流欲藉之以扬声者。莫不曰我云栖师翁。雪浪大师。至于重泉抱屈。大义未申。而子兮孙兮。反褎如充耳者何哉。岂所谓亲者未必亲。而所谓贤者未必贤也。葢邀其名而不邀其祸。近其利而不近其害者耳。虽然四海之广。神州之大。安知无相时观变如契嵩大师之伏首东山三十年卒使慧天朗耀。大道廓如者哉。然天下之人。智者寡而愚者众。计利妖之来不二世。海滨之民惑其说而从之。洗圣水擦圣油。而乐为之死者。葢数十万户。彼中州之士。缙绅之家未问焉。若更假之以岁月。必有载胥及溺之祸。伏愿大师大德大发智悲。亟以西土列祖摄九十六种外道之法以摄受之或躬摧。或量破。俾之罄然心折。自立赤幡之下。然後疏表上闻。收其惑世诬民之说。投之水火之中。着为令甲。以示後世之臣庶。毋贪夷货。毋纵诡随。毋罔诬上帝以凶囚。毋作慝于汝神明而媚所不可知之夷民罪死者以消愆。毋以十字刑枷置于祖宗神祗之上。信自心之作佛。遵王路以跻跄。如是则贞虽死之日犹生之年。如前讪谤之罪。抑粉骨其奚辞哉。临书涕泣不胜苍黄。

    辨天初说

    寓天童释密云圆悟着

    天香黄居士拟辨天主教。持其书以示予予观其立天主之义以辟佛。则知彼不识佛者果何为佛。又何足与之辨哉。但彼云不佛者置之不辨。亦非度尽众生我方成佛之本愿者则不惟不识佛。亦且不识众生。何故我佛覩明星悟云。奇哉一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执着不能证得。惟彼不能自证得。故执天主为天主。佛为佛。众生为众生。遂成迷倒。故有人我彼此是非之相。此乃彼之病根。所以我佛云不能度无缘者。正以彼自执为天主故也。苟彼不自执为天主。则自然不执佛为佛。不执一切众生为众生。方始识我佛之旨。亦识度尽众生之义。今彼以妄想执着而欲辟佛。是则自暴自弃。自辟自矣。经云外道聪明无智慧。余固知其聪明。故聊示鞭影。倘彼尚执情不化。然後徐申其说以与之辨。

    崇祯八年八月五日。

    辨天二说

    余初说既出。恐彼教中人不闻不知。特遣润禅遍榜武林。索其辨论。得二旬余日不报。後八月念一日有梦宅张君湉者。毅然直持天教之堂以告曰。湉尝游二氏之门。第未入其阃奥。向闻大教倡乎敝邦。欲领教而未得也。顷有自四明来者。持辨天初说一纸。湉读之乃与大教辨学之说也。且闻大教中屡徵诘辨。故敢将以请教。以决所疑。以定所趋。彼主教傅姓泛际者对曰妙妙。向来原有这个意思。遽接读之。沉吟再三似不甚解。适我存李先生公子以引人入教在座乃为之解说。不觉愕然面赤。率尔问曰。黄天香是何处人。曰不知。曰何从得此。曰得之于友人处。曰何不教这僧来这里面辨。曰此人乃一方知识。现在宁波。何得来此。乞先生出书为辨可也。曰善。且曰吾将治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以与之辨明也。既而张君告辞曰。倘先生稿就。湉当过领。曰诺。随以辨学遗牍一册赠之。後三日往问曰书成否。湉特来领。司阍者拒之不复使入。乃曰此僧去岁曾来会中与辨不胜。发性而去。今又何必来辨。且初说中都是他家说话。有何凭据。况自亦有许多我相执着不平之气。实非欲与我辨者。不过恐其徒归依我教。故作是说以遮之耳。若与之辨则成是非。故不与之辨也。曰既不与辨。请买其书得乎。曰我教中书不卖钱者。唯真归向天主。然後与之一二。不然纵欲求之不可得也。

    据张君亲述如此。则见汝非不辨也。不能辨也。不能辨者。葢义堕而莫可救也。唯义堕而莫救故词穷色沮。遁形露矣。然汝不能辨。而余复置之而不辨。则曲直终不分矣。故汝不能辨而我必辨之。夫辨者曷凭乎。凭理也。曷据乎。据理也。故以理为凭。以理为据。则以我辨他可也。以他辨他亦可也。今汝但谓都是他家说话有何凭据。然则我说无凭。汝说应有凭。何不以汝说而辨我乎。汝不能辨。则汝说必无凭。而我说有凭矣。我之所凭者何也。至理也。至理也者天下万世不易之道也。故余初说谓汝妄想执着者。以汝不达大道之元。但逐名相。故执天主为天主。佛为佛。众生为众生。而不知佛者觉也。觉者悟也。人人觉悟则人人皆佛矣。又何间于天人群生之类哉。故佛无定形。在天而天。处人而人。不可以色相见。不可以音声求。以其即汝我人人从本以来具足者也。以汝我从来具足者不自觉悟而乃辟之。非自暴自弃与。今汝反谓余亦自有许多我相执着不平之气。然则总不必以理论量。唯汝教是从。随汝迷倒而後谓之无我相与。是大不然矣。夫理直气壮。理屈词穷此必然之势也。孟氏不云乎。自反而不缩虽褐宽愽吾不惴焉。自反而缩。虽千万人吾往矣。故余谓汝我相执着者据理而断也。自反而缩者也。汝之谓余我相执着者唐塞之言也。自反而不缩者也。且汝初对张君则曰妙妙向来原有这个意思。既而则曰吾将治行江右。亦留一篇于此。然吾尚有伏先生等在焉。亦足以与之辨明也洎其卒也。则谓若与之辨。则成是非。故不与之辨也。噫俄尔之顷。貌言情态。何变幻错出之若此也。且汝軰之来倡教于此土也。必确有一定之见。更无二三之说。而後可以约天下之归趋如钟不考不声。石不击不光。其相怋恤。深相诤论孰是孰非者。非汝利氏辨学遗牍之言乎。今汝又谓辨则成是非。抑何前後彼此互相矛盾者耶。夫天下之理同于大通。大通而後是非冺。是非冺而後诤论息。故我大圣人之叹一切众生皆具如来智慧德相者。葢亲证大通之道也。汝既恐辨则成是非。则何不反诸己躬而自证其大通之道乎。自证大通之道。则不见有人我彼此胜劣之相。一道平等。浩然大均矣。见不出此。徒诡谲其情形。遮护其短陋。何庸也。且汝有大诫十。其八曰勿妄证。注曰傥人本无是事。而故诬陷之。如此者妄。夫余住天童不踰甬东者五载。其去岁不过武林。江南北之人涂知矣。岂来汝会中与辨不胜发性而去者乎。故诬陷人以本未尝有之事。妄耶不妄耶。夫余其彰明较着者也。若夫渺茫之地。恍惚之间。其为妄证又安可胜计耶。故余谓汝所立之诫。所述之言。所勒之书皆妄也。汝若不妄。则应与圣贤经尝之道互相表里。何妨与天下之人共知共见。而必欲真归向天主者而後与之一二也。夫圣贤立言所以载道也。圣贤之言之所载之道者非一己之道也。天下共相率繇之道也。故六经孔氏不以私其家。五千四十八部释氏不以私其党己之徒。藏之名山大川。散之通都国邑。

    圣天子颁之辟雍庠序。与天下之臣民世守之。

    太祖高皇帝。

    成祖文皇帝。定为南北二藏。任天下之自信者请焉弗禁也。唯闻香白莲等教。其说妖妄。非入其教者不得预闻。今余又不知汝书果何书。汝教果何教。而谓外人纵欲求之不可得也耶。

    崇祯八年九月望日。

    辩天三说

    季秋之望。余二说复出。如前致榜武林。而孟冬九日梦宅张君仍持告天教之堂。坐移时始有范姓者出。乃中国人。葢游淇园杨公之门而笃信天教者也。张君具言前事。以二说示之。范君接得竟不目。即内诸袖。乃曰凡有书出来无不收。然必不荅。实告于公。此是教中大主意。张君曰此非释氏生事。葢因贵教中言。理无二是。必须归一。索辨之言不一而足。且曰辨者吾所甚愿也。故天童和尚爰出初说。欲与辨论。以决是非。而贵教傅先生又面许辨荅。後竟食言。于是复有二说。今又曰不荅。且曰百说千说。一总不荅。何先後矛盾之甚耶。范君曰教中虽有欲归一之说。然而佛教与天教原是不同。必不可合者。葢佛教虽重性灵而偏虚不实。唯我天教明言人之灵魂出自天主。则有着落。方是大全真实之教。虽然佛教以天堂地狱教化众生。而我天教亦以天堂地狱教化众生。如两医者。尔我如病人。随服其医之药。唯期疗病而已。何必是此非彼。况又欲合众医为一耶。如病不瘥。则更医可也。张君曰此是病者分上事。夫医者之理岂有二哉。范君曰理虽不二。亦未有见病人请二医於家。使其争论而合为一者。张君曰若是则并行而不悖。胡为贵教着书排佛毁佛形像何也。范君曰教门不同。自然要如此辟。张君曰此即以是加彼。彼或以是报此。则终无归一矣。范君曰然。敝教皈依者必先与讲明天主大义。至再至三。然後受教。其进若此之难。故其出教亦不易。不似学佛之徒。倐尔进倐尔退。故彼欲化我。虽是好心。而我軰断断无舍天教而复皈依佛者。不必空费许多气力。况云栖尝着天说四条欲辨天教。尚且不胜。岂今天童更有过于云栖者乎。

    据张君亲持二说往告。西人不自面言。而假见我国之范君。且以必不荅为教中大主意藏其貌。愎其词。凛乎截乎。若示我严城坚兵无自而入者。葢欲以含沙之计。阴肆其鬼蜮之怀。如去岁曾来会中与辨不胜之说。或矫诬於异日。或揑造于他方。穷其心志。不过以之惑世行奸耳。岂明教辨学之意哉。抑当事者之有忧。余身林下老且死。何必与之计论。第据范君之言。则余又不可以不辨也。范君谓佛教虽重性灵。然偏虚不实。唯我天教明言人之灵魂出自天主。则有着落。方是大全真实之教。灵魂出自天主。且存後论。佛教偏虚不实。余言不足重。则我皇祖御制心经序葢论之详矣。试为范君陈之。

    皇祖之训曰。二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者法。其法也三纲五尝以示天下。亦以五形辅弼之。有等凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛号曰释迦。其为佛也行深愿重。始终不二。於是出世间。脱苦趣。其为教也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之。意在人皆若此利济群生。今时之人。罔知佛之所以。每云法空虚而不实。何以导君子训小人。以朕言之则不然。佛之教实而不虚。正欲去愚迷之虚。立本... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读