周易外传卷六

也。故曰“安其身而后动”，其身不安焉，民不与而伤之者至矣。孔子之所以天下莫与而莫能伤也。故曰“成器而动”“动而不括”；器不成焉，弗能不括而遽释也。孟子之所以三见齐王而不言事也。

    是故损之为德，俭人之所修；致之为功，惠人之所乐；友之为益，通人之所尚；而 缊者，莫之能逮。夫 缊者，而岂易言哉！旁薄以充阳之能，欲怒以发而不为《震》之“ ”，欲洊以至而不为《坎》之“不盈”；凝固以厚阴之藏，欲利其入而不为《巽》之“纷若”，欲丽其明而不为《离》之“突如”；动静交贞以奠阴阳之所，欲往合其孚而不为《恒》之“浚”以“振”也。夫然后以之损而可损，钜桥之发，非李密敖仓之发也；以之致而可致，冏、毕之命，非襄王河阳之命也；以之友而可友，庸、蜀、羌、髳之合，非苏秦洹水之合也。

    故威不厚者不可以恩，恩不笃者不可以威；知不彻者不可以行，行不慥者不可以知。周公七年而定宗礼，非叔孙绵蕝而创汉仪也；孔子五十而学《大易》，非扬雄泚笔而作《太玄》也，博学不教者，内而不出；多闻而阙者，必慎其余。道溢于事，神充于形。神充于形，则不谓之耳目而谓之聪明；道溢于事，则不谓之功名而谓之学问。

    故损其有余以致诸天下之不足，雷雨之《屯》犹惜其不满，火风之《鼎》犹虑其不足以安。然后行者其三人也，非睘睘而呼将伯也；致者可一人也，非连鸡而相观望也。故曰：“《乾》道成男，《坤》道成女”，《震》《巽》《坎》《离》让其成以蹊《艮》《兑》久矣。偕行者众，而投之于可迁之地，求之不深，给之不捷，天地且然，而况于人乎？

    大哉， 缊之为德乎！阳翕以固，景融所涵，极碧霄，达黄垆，而轮困不舍。阴辟以演，滋膏所沁，极碧霄，达黄垆，而洋溢无余，不息者其惟诚也，不间者其惟仁也，不穷者其惟知也。

    故君子以之为学，耄勤而不倦，以之为教，循循而不竭；以之为治，彻百姓之场圃筐籧而皆浃乎深宫之志；以之为功，体万方之壶浆歌舞而勿贰其旄钺之心；而后道侔于天而阳施于首出，德均于地而阴畅于黄裳。天下见其致而乐其仁，天下见其损而服其义，天下见其一而感其诚。亦孰知损之而不匮，二阳仍定位于下。 致之而不劳，三、上非用爻。 自有其植本之盛乎？

    “三”者，数之极也，天地人之合也；“行”者，动之效也，阴阳之和也；“损”者，有余之可损也；“致”者，致之所余而能受也；“得其友”者，交无所歉而后无所疑也。皆 缊之所可给也。致其一焉，斯醇矣。故举天地之大德，万物之生化，而归之于《损》三，岂虚加之哉！

    第六章

    道之见于数者，奇偶而已矣。奇一偶二，奇偶合而三，故八卦之画三，而数之分合具矣。

    然此者，数之自然，未能以其德及乎天下也。推德以及天下，因其自然而复为之合。三亦奇也，偶其所奇而六，故六十四卦之画六，而天地之德合。合以成撰，撰备而体不缺，德乃流行焉，二其三，三其二，而奇偶之变具矣。

    然此者，天地之德固然，人未有以与之也。迓天地之德，以人谋参之，因其固然而复为之合。六亦偶也，奇其所偶而十八，故四营之变十有八，则三极之往来尽矣，而奇偶之分合止矣，过此者皆统于此矣。

    要而论之，奇偶合用以相乘，《易》与筮均是物也。筮者，人之迓天者也，三其六，以奇御偶，圆数也，圆而神者以通神明之德。《易》者，天地固然之撰也；二其三，以偶御奇，易简之数也，易以贡者以体阴阳之撰。故筮用十八，而《易》尽于六。六则德以合矣，体以全矣，无有缺焉，抑岂有能缺者哉？

    夫阳奇阴偶，相积而六。阳合于阴，阴体乃成；阴合于阳，阳体乃成。有体乃有撰，阳亦六也，阴亦六也。阴阳各六，而见于撰者半，居为德者半。合德、撰而阴阳之数十二，故《易》有十二；而位定于六者，撰可见，德不可见也。阴六阳六，阴阳十二，往来用半而不穷。其相杂者，极于《既济》《未济》；其相胜者，极于《复》《姤》《夬》《剥》；而其俱见于撰以为至纯者，莫盛于《乾》《坤》。故曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪！”

    《乾》之见于撰者六阳，居以为德者六阴；《坤》之见于撰者六阴，居以为德者六阳。道有其六阳，《乾》俱见以为撰，故可确然以其至健听天下之化；道有其六阴，《坤》俱见以为撰，故可颓然以其至顺听天下之变。尽见其纯，以待变化之起，则天下之相杂相胜者生矣。借非然而已杂已胜，天下亦且日以杂胜为忧，而务反之纯，安能复与之为相杂而为相胜乎？故门立，而开阖任乎用。牖无阴，开而不能阖；墙无阳，阖而不能开。德不备而撰不能以相通矣。

    由此观之，阴阳各六，而数位必十有二，失半而无以成《易》。故因其撰求其通，窥其体备其德，而《易》可知已。于《乾》知六阴，于《坤》知六阳也，其杂胜也，能杂于六，而有能越于十二者哉？

    何以明其然也？《易》以称天地之量，而不能为之增减。增者外附而量不容，减者内馁而量不充。《乾》无六阴，阴从何来，而《坤》为增矣。《坤》无六阳，阳从何来？而《乾》为增矣。相胜者：《夬》《姤》一阴，而五阴何往？《复》《剥》一阳，而五阳何归？相杂者：阴阳之或少或多，已见者在，而未见者何亡？以为本无，则《乾》《坤》加于数外矣。以为本有，则余卦缩于象中矣。以为一有而一无，一多而一寡，则无本之藏，离合起灭于两间，亦妖眚之不数见，而痎疟之时去来矣。

    夫由《乾》而知道之必有六阳也，由《坤》而知道之必有六阴也，《乾》《坤》必有而知数位之十二皆备，居者德而见者撰也，是故有往来而无死生。往者屈也，来者伸也，则有屈伸而无增减。屈者固有其屈以求伸，岂消灭而必无之谓哉？

    阴阳各六以为体，十二相通以合德，而可见者六以为撰。既各备其六以待变化，故不必其均而杂胜起。要非可尽之于可见，而谓爻外无位，位外无数也。爻外有阴阳，杂者岂忧其越哉？由可以来，知其未来者之必有数以储偫；由可以往，知既往者之必有位以居停；由相胜相杂而不越于《乾》《坤》，知未见之数位与已见者而相均。爻外有阴阳，而六外有位，审矣。

    然可见者，所撰者也。有撰者可体，故未有撰者可通。圣人依人以为则，准见以为道，故曰：“过此以往，未之或知也。”未过此者可知以所见，形色之所以为天性，而道之所以不远人与！

    今夫门有开阖，则近而比邻，远而胡、越，皆可用吾往来也。今有人焉，行不自门，驰魄飞形而以往以来，为怪而已矣。故用而可见者以为之门，《乾》《坤》各见其六以待变化之起，则亦民行济而得失明矣。若其实有夫十二者，则固不可昧也。故学《易》者设十二位于向背之间，立十二数于隐见之异，以微显阐幽则思过半矣。

    第七章

    时有常变，数有吉凶。因常而常，因变而变，宅忧患者每以因时为道，曰“此《易》之与时盈虚而行权”者也。夫因常而常，气盈而放逸；因变而变，情虚而诡随；则常必召变，而变无以复常。今夫月之有盈虚也，明之时为生死，而魄自贞其常度也，借明死而遂失其十有三度之节，则终古虚而不足以盈矣。而何云“因变而变”邪？故圣人于常治变，于变有常，夫乃与时偕行，以待忧患。而其大用，则莫若以礼。

    礼之兴也于中古，《易》之兴也亦于中古。《易》与礼相得以章，而因《易》以生礼。故周以礼立国，而道肇于《易》。韩宣子观《易》象与《春秋》，而曰“周礼尽在鲁矣”，殆有以见其然也。

    《易》全用而无择，礼慎用而有则。礼合天经地纬以备人事之吉凶，而于《易》则不敢泰然尽用之，于是而九卦之德著焉。《易》兼常变，礼惟贞常。《易》道大而无惭，礼数约而守正。故《易》极变而礼惟居常。

    其以中古之天下已变矣，变不可与变，则莫若以常。是故谨于衣裳袺 ，慎于男女饮食而定其志，则取诸《履》；裒其多以为节，益其寡以为文，执平施之柄，则取诸《谦》；别嫌明微，克己而辨于其细，则取诸《复》；失位而必应，涉于杂乱而酌情理以不拂于人心，则取诸《恒》；柔以惩忿，刚以窒欲，三自反以待横逆，则取诸《损》；因时制宜，如雷风之捷用而条理不穷，则取诸《益》；君子为小人所掩，守礼自尽，不竞而辨，则取诸《困》；挹之于此，注之于彼，施敬于人而不孤恃其洁清，则取诸《井》；情之难格，行之以顺，理之以正，出之以让，权度情理，以入乎险阻，则取诸《巽》。

    夫九卦者，圣人以之实其情，酌其理，束其筋骸以强固，通其志气以聪明，岩岩乎其正也，折折乎其安也，若不知有忧患之故，而卒以之涉忧患，而道莫尚焉。盖圣人反变以尽常，常立而变不出其范围，岂必惊心耀魄于忧患之至，以与为波靡也哉？

    故得舆如《剥》，中行如《夬》，在苦而甘如《节》，有积而必散如《涣》，乃至飞于天而如《乾》，行于地而如《坤》，非无以大治其变者而有所不敢用，则以智勇加物而己未敦，道义匡物而情未协，固不如礼之尽诸己而达于情，为能约阴阳之杂而使之整也。故晏子曰：“惟礼可以已乱。”刘康公曰：“威仪所以定命。”安危之理，生死之数，于此焉定矣。

    夫礼，极情守经以用其盛，非与忧患谋，而若与忧患反。故世俗之言曰：“救焚拯溺而用乡饮酒之礼。”诮其不相谋而相反也。而非然也，苟乡饮酒之礼行焉，君子以叙，小人以睦，闾井相亲，患难相恤，于以救焚拯溺也。固优为之，岂必求焦头从井之功于饮博椎埋之攘臂者乎？变者其时，，常者其德。涉其迹者疑其迂，体其实者知其大。而奈何曰“因变而变，而奚礼为”也？

    老子曰：“礼者，忠信之薄而乱之首也。”因之以剖斗折衡，而驵侩乱于市；因之以甘食美居，而嗜欲乱于堂。诈伪方兴，而愚天下以乘其变，而天下亦起而愚之矣。文王因之，则无以事播恶之主；周公因之，则无以革淫酗之俗；孔子因之，则无以惧乱贼之党。故三圣人者，本《易》以治礼，本礼以作《春秋》，所谓以礼存心而不忧横逆之至者也。

    且夫圣人之于礼，未尝不因变矣。数盈则忧患不生，乃盈则必溢而变在常之中。数虚则忧患斯起，乃虚可以受而常亦在变之中。故天地必有纪，阴阳必有序，数虽至变，无有天下地上、夏寒冬暑之日也。圣人敦其至常而不忧，则忠信无往而不存，斯以厚其藏而物咸受治，亦因乎理之有定者焉尔。

    彼驰骋天下而丧其天则者：一为聃、周之徒，游万物而自匿，则以礼为薄；一为权谋之士，随万物而斗智，则以礼为迂。此李斯之所以亡秦，而王衍诸人之所以祸晋也。而末世之忧患不瘳矣。

    第八章

    经文“其出入以度外内”句、“使知惧”句，详见《稗疏》。俗以“其出入以度”断句者不通。

    今且设神物而不能自运也，登爻象于书而不能自诏也，立位于六而不能使数之即位也，该数于奇偶而不能使位之受数也，然则兴神物、合爻象、奠数于位、通位于数以用《易》者，岂非人哉？故曰：“苟非其人，道不虚行。”

    是故六位无常，刚柔相易，其变亦大矣。天地固有其至变，而存之于人以为常。尽天地之大变，要于所谋之一疑；因所谋之一疑，通天地之大变。变者非所谋，谋者不知所变。变在天地而常在人。

    四营十八变之无心，人自循其常耳，非随疑以求称所谋而酌用其多寡也。执常以迎变，要变以知常。故天地有《易》而人用之，用之则丽于人，而无不即人心之忧。故曰：变在天地而常在人。

    若夫世之言《易》者，居而不迁：居之以律，居之以气，居之以方，居之以时。则是《易》有常而人用之以变也。于变以得常，则人凝性正命，以定阴阳之则；取常以推变，则人因仍苟且，以幸吉凶之移。故彼言《易》者，有吉凶而无忧患，历忧患而不知其故。盖外内有定形，不从其出入以致吾度，数伸而理屈，罔于其故而莫知所惧，而何以云“洁静精微，《易》之教也”哉？

    夫立法以制之从，师保之职也；从无造有以成其性命，父母之道也。父母无心以授之生，而必予以成；师保立法以导之从，而不保其往；故师保不足以配父母之大。《易》以无心之变为其生生，授人以变，而人得凝以为常，明其故以处忧患，而非但示以吉凶。则如所性之受于父母，而尽之在我，不仅趋其所趋，避其所避，规规然奉师保之诏以为从违，而冀以去祸而就福。故《易》者，正谊明道之教，而非谋利计功之术也。神道以教，而用终在人。典常在率辞之后，而无有典要立于象数之先。然则邵子且未之逮也，而况京房、管辂之徒乎？

    第九章

    夫彖者材也，爻者效也。效者，材之所效也。一木之生，枝茎叶花合而成体者，互相滋也；一车之成，辐毂衡轴分而效用者，功相倚也。其生也，不相滋则破而无体；其成也，不相倚则缺而废用。故爻倚彖以利用，抑滋于彖以生而成体。吉凶悔吝之效，未有离彖以别有指归者也。故曰：“观其《彖辞》，则思过半矣。”

    有如曰：“《易》者意也，意者乘人心之偶动，而无定则者也。”无定则以求吉凶之故，抑将率之位与应而止，《比》之初亦《坤》之初矣，《履》之五亦《乾》之五矣。位齐应均，而情殊道异，则位岂有定，而应岂有准哉？

    夫筮以得象，则自初至上而积为本末。《易》之有卦，则六位皆备，而一成始终。积以相滋，而合之为体，是故彖静而爻动。动者动于所静，静者固存也。仅乘其感以据所处之位而为得失，感之者无本，据之者滞，将任天下之意知，诡天则以为善败，恶能原始要终，以为通变之质乎？君子以人合天，而不强天以从人。则奈何舍所效之材，以惟意是徇邪？

    夫《易》，广矣，大矣。学《易》者，或有所择矣，然亦择材而非择效。择材则专，择效则固也。故颜子用《复》，曾子用《泰》，以择德也。文王、箕子同事暗主则皆用《明夷》，《既济》《未济》共临坎险则胥伐鬼方，以择用也。择德者从其性之所近，择用者从其心之所安，咸必其材之具成，而后始成乎其章。故利用者，亦以静为主，而动于其静。故动亦大矣，非乘于一效之偶著，而舍所主以从之，为能应天下之赜也。盖静者所生，动者其生。生于所生，则效固因材而起矣。

    《乾》惟利贞，是以上过贞而龙亢。《坤》惟先迷，是以初在迷而履霜。《师》利丈人，是以三稚而舆尸。《履》阳不疚，是以阴孤而虎咥。《复》期七日，是以上失期而君凶。《剥》戒攸住，是以五承宠而得利。《遁》小利贞，是以二能执革。《壮》宜大正，是以五必丧羊。《夬》无即戎之功，是以前趾不胜。《姤》非取女之道，是以无鱼而起凶。《萃》亨于大人之见，是以三、上遇小而咨嗟。《升》志在南征之行，是以上六北辕而不富。《兑》道在贞而乘于苟说，故三凶于上。《巽》命必申而利于攸往，故四吉于初。

    凡此数者，或《彖》方致誉，而爻以凶；或《彖》非有功，而爻无惧。然且即《彖》以推，存亡具在；况其相因以起义，《彖》爻道合，如无首之后夫，女贞之中馈者哉？然则《彖》外无爻，而效必因材也，不亦审与！

    惟析《彖》爻以殊物，则抑谓三圣之异宗。多歧既以亡羊，后来弥多标指，故且曰：“有文王后天之《易》，有庖牺先天之《易》。”天且剖先后以异道，而况于圣人？则义、文自为门户，周、孔各为朋党，亦奚恤哉！

    彼将曰：“《易》者意也，圣人各以其意遇之也。”圣人有其意，则后之为术数异端者，亦可有其意矣。私意行则小智登，小智登则小言起。故或以律为《易》，或以兵为《易》，或以节候为《易》，或以纳甲为《易》，或以星度为《易》，既偶测其偏，而纳全体于一偶；由是而王辅嗣以重玄为《易》，魏伯阳以炉火为《易》，李通玄以十玄六相为《易》，则滥淫于妄，而诬至道以邪辞，亦曰“意至则《易》存，意不禁则易无方”。故《易》，讼于庭而道丧于室，非一晨一夕之故矣。

    且夫《彖》之效而为爻，犹爻之效而为变也。极四千九十六于三百八十四之中而无异占，极三百八十四于六十四卦之中而岂有殊旨哉？焦延寿尝屑屑以分矣，卒无别研之几，故但有吉凶而无忧患之故，则亦恶用此纷纷射覆者为也！

    故君子之于《易》也博，用其简。细人之于《易》也锢，用其繁。用其简，则六十四《彖》之中以备杂物撰德而不遗；用其繁，则极延寿之四千九十六占，以讫于邵子万万有奇之策，以测其始终本末而不能该。故曰：“观其《彖辞》，则思过半矣。”“易简而天下之理得。”“日新”“富有”，岂他求之哉？

    或曰：“元亨利贞，《彖》与《文言》殊矣，则文王、孔子非异意与？”曰：四德者，合体用而言之也。体一成，而用有先有后，有生有成。仁生礼，义成信，故“元亨”以元故亨，“利贞”贞而得利。二篇之辞，终无曰“元利”而“贞亨”者，体用相因之序也。《文言》四德之目，又岂邵子四块八方、瓜分瓦合之说邪？而又何疑焉！

    第十章

    “悉备”者，大全统乎一端，而一端领乎大全也。《易》之六位，有天道焉，有地道焉，有人道焉，为《易》所备，而非奉以为典要也。

    道一成而三才备，卦一成而六位备。六位备而卦成，三才备而道成。天地有与来，而人有与往。都往来之通，凝天地之交，存乎其中，人乃以肖道而主天地。凝而存之，成位乎中，故于德有中焉，于位有中焉。德有中，贞之以二为中也；位有中，悔之以五为中也。然德位有定矣，神而明之，通人于天地，非有定也。时在退，初、四俱为藏密之人事；时在进，三、上俱为尚往之人谋。故曰：三才之道，《易》所悉备，而非有典要之可奉也。

    且夫天地之际，间不容发，人与万物，皆天地所沦肌浃髓以相涵者也，道所必动，生生者资二气以变蕃之。乃物之生也，因地而形，因天而象，赅存乎天地，不能自有其道而位亦虚。人之有道也，成性存存，凝继善以妙阴阳之会，故其与天地也，数有盈虚，而自成乎其道。有其道者有其位，无异本者无异居。故可别可同，而与天地相往来焉。喜德者阳之生，怒刑者阴之发。情以盛之，性以主之。于天地之外而有道，亦入天地之中而备其道，故人可乘六位以御天而行地。故天地之际甚密，而人道参焉。相容相受，而人终不自失。别而有其三，同而统乎人。《易》之所以悉备乎广大也。

    今夫凡言位者，必有中焉，而《易》无中，三之上、四之下无位也；凡言中者，必一中焉，而《易》两中，贞之二、悔之五皆中也。无中者散以无纪，而《易》有纪；两中者歧而不纯，而《易》固纯。

    何以明其然也，有中者奇，无中者偶，奇生偶成。聚而奇以生，散皆一也；分而偶以成，一皆散也。故曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”未发者，四情合一，将盈天下皆一，无非中矣；已发者，各形为理，将盈天下皆道，不见中矣。朴满一室，始终内外，浑成一中，而无有主辅之别，当位皆实，中不可得而建焉。故《易》立於偶，以显无中之妙，以著一实之理，而践其皆备者也。一中者不易，两中者易。变而不失其常之谓常，变而失其常，非常矣。故曰：“执中无权，犹执一也。”

    中立于两，一无可执，于彼于此，道义之门。三年之哭无绝声，哀亦一中矣；燕射之终无算爵，乐亦一中矣。春补秋助而国不贫，恩亦一中矣；衅社孥戮而民不叛，威亦一中矣。父师奴，少师死，俱为仁人；伯夷饿，太公封，俱为大老。同其时而异其用，生死退进而各一中矣。则极致其一而皆中也。

    其不然者，移哀之半，节乐之全，损恩之多，补威之少，置身于可生可死之中，应世以若进若退之道，乃华士所以逃讥；而见一无两，可其可而不可其不可，畸所重而忘其交重，则硁硁之小人所以自棘其心也。

    一事之极致，一物之情状，固有两涂以合中，迹有异而功无殊。两中者，尽事物而贞其至变者也。故合体天地之撰而用其盈，则中之位不立，辨悉《乾》《坤》之德而各极其致，则中之位可并设而惟所择。故曰：三才之道，大全统乎一端，而一端领乎大全也。非达于天人之际者，无以喻其深矣。

    若陋者之说《易》曰：“初为士，二为大夫，三卿，四公，五天子，上为宗庙。”或曰：“二为臣，五为君，上为师。”以人之位限天之理，以物之滞，锢道之灵，技术之鄙，训诂之愚，学《易》者斥而绝之久矣。

    第十一章

    夫以易心而行危道者，汤、武是已。其行危，其时盛，故处危而不疑。处危不疑，道一而已矣。顺百姓之心，已无惭于后世；承非常之庆，而不背于先猷。以德以福，一而已矣，故道不疑而心恒易。其心易者其辞易，故《书》简而直，《诗》至而和。

    若夫以危心而行危道者，其惟文王乎！其君明夷也，其世密云也，决于飞而非其小心，安于潜而无其余位，进则革命于崇朝，退则不保其囚戮。季历之事，势不能为；武王之举，心不忍发；迟回郑重，终守侯服。非仅末世难济之可忧，抑亦盛德难终之足恤矣。盛德欲终，惧以终始，则心不敢易而疑生焉。心不易者词不易，故岐土无《诗》，崇征无《誓》，简直和至之言沮，而洁静精微之义著也。呜呼！此文王之所以为盛德也。

    灵承者天，周知者人，昭对者心。以俯以仰，以外以内，以出以入，而皆有参差两不相承之数，则疑天、疑人，而还自疑其心。于是精白齐祓，疑其所疑，舍天人之信，而讫用其疑。是故《易》者，谋天下之疑也。谋天下之疑，道恒不一。不一，故大。大，故百物备焉。阴阳之险阻，祥变之消长，悔吝之往来，可生可死，可危可安，可难可易，一皆象数之固然，为百物之自有。阅百物而莫不有其道，故进不必为武王，退不必为季历，以退让事天，以忧悯恤人，以战栗存心，无所从违而道乃定。故备百物以安于数，要危惧以养其德，安数者乐天，养德者敦仁，尽仁知于震动之介，而德终以不衰。

    是故以德，则文王阳也，纣阴也；以位，则殷阳也，周阴也。有德不恃，故阳亢而戒其灾，阴中而幸其有庆；守位不革，故阳失当而代为之忧，阴乘时而不欲其长。命与义争而命胜者，天也；理与命争而理胜者，文王也。争则危，危则疑。疑以教天下之疑，而民用之，吉凶悔吝，咸得用其疑以存忧患而审几微。抑将曰天下之大疑，有甚于文王与纣之时者乎？而文王犹然其无咎矣，则危何不可使易，倾何不可使平，研几于百物不废之中，而载惧以终始，则亦何咎之有哉！是故文王以西伯终，《周易》以《未济》终，惧以终也。

    自公羊高谓文王，受命称王而异说滋。董仲舒、何休、蔡邕附会而为之征，而圣人之道隐。夫文王受理而不受命。假使受命而不必受理，则道一而无疑，事不危而辞易，陈《诗》以歌先公之德，称《誓》以暴独夫之罪，当不俟武王而蚤为之矣，乃斤斤然仅托危辞于《易》象乎？

    六国亡，秦欲亟自尊以争衰周之统，九鼎、三川未亡，早计而捷得之，故为之说曰“先受命而后伐商”，以自文其僭诞也。汉儒因之，不亦愚乎！武王有《诗》《书》，文王有《易》，圣人之情见乎辞矣。

    第十二章

    阳健阴顺，积阳以纯健而《乾》成，积阴以纯顺而《坤》成。积故能至，纯故至，而天下之至者莫至也。至健而易，至顺而简，易简而险阻知，惟其纯也。

    若夫一变而六子，再变而五十六卦，阴阳多少之数畸而不积，杂而不纯，然且吉凶定而亹亹成，以分功于《乾》《坤》，则何也？

    曰：因此而知阴阳之数，凡卦而皆六，未有缺矣。阴阳各十而六二，其来也有位，其往也必有居。以其来知其往，亦因而知向背之位，凡卦皆十二位，而未有缺矣。

    昨日谋之，今日行之，是行者来之位，谋者往之位也。今日行之，他日改之，是行者来之位，改者往之位也。不可见而有其理，方可见而有其事。理与事称，六位相准而必均。然而盈虚多寡之不齐，则谋与行舛错于物变，而行与改参差于事情也。理与事称，吉凶非妄，而事有理。事与理称，吉凶不虚，而理有事。事有离合，理有柔刚，理事各半。事在理之中而居理之半，理在事之中而居事之半。合离柔刚各分其所半，互相乘以成乎半。故阴阳之各六，与十二位迭运于往来而相若焉。

    数与位之相若，则与六位相若也，与一位亦相若也。故以往以来，而健顺之至者，恒一成具在而无不足。往来相期，存发相需，多寡相倚，理事相符。有其至积，成其或畸；有其至纯，治其或杂。六子五十六卦，皆具六阴六阳于向背之六位，无不具者无不至，无不至者无不知，而又何疑邪？

    老阳之积，老阴为冲，少阴为委。老阴之积，老阳为冲，少阳为委。其冲也，道以配而相制；其委也，道以渐而不穷。故用九用六之余于爻外，输其委也；八错五十六综，反其冲也。有所可输，有所必反。是阴阳本至，而一日、一事、一物，无或歉缩矣。一日无缩，一事无歉，故可尽无穷于一象，而皆其健顺之至。用其往者以待其来，居其来者以听其往，故阴阳无极盛不复之理，恒用其半以运于无穷，而纯以必杂，杂而不失，积以必畸，畸而不亡，数赅而存，位留而有待。故《乾》可以有《坤》，《坤》可以有《乾》，《乾》《坤》可以有六十二卦，六十二卦可以有《乾》《坤》。《乾》《坤》恒有，则健顺恒至，恒至而恒无不知。则六十二卦之效法听治于一存一发之《乾》《坤》，而又何疑乎？

    且夫天下何以有阴阻邪？健者过刚以峻岌，阴往遇之，坚峭而不能入，则阻生。顺者过柔以滒弱，阳往莅之，沉没而不能出则险生。是险阻者，阴阳德行之固有，而相交不偶之必然也。

    健以成阻，顺以成险。当其至，则本天亲上，本地亲下，相与应求而德位称所驰骋，故《乾》易而未有险，《坤》简而未有阻。其偶有者，亦初、上之即于冲委尔。及其积者可畸而必畸，纯者可杂而必，杂畸杂以交相遇莅，阴行于阳而触于峻岌，阳行于阴而蹈于滒弱，险阻者六十二卦之固有也。

    因其畸杂而险阻生，有其至足而险阻在。相敌则疑，偏孤则忧。以至生不至，则险阻起，以至治不至，则险阻消。消之者即其起之者也。健顺本予天下以险阻，按其怀来，知其情伪，达其性情，辨其药石。使非至足者交乘乎向往以相往来，亦孰从于其不足知其有余，于其有余知其不足，以备悉乎险阻之故，而通其消息哉？

    夫不至而险阻生，至而易简得。不至者因于至，故险阻亦至者之必有，易简亦不至者之赅存。向背往来，蒸变参差而无所少，其数全也，其位全也，数全、位全而时亦全也。故曰：无有《乾》而无《坤》之一日，无有《坤》而无《乾》之一日，无阴阳多少不足于至健至顺之一日。要所用者恒以其数位之半，相乘于错综而起化。故气数有衰王而无成毁，蒸陶运动以莫与为终始，古今一至，而孰有不至者哉？

    邵子曰：“天开于子，消于亥；地辟于丑，消于戌。”不知至健之清以动者，何容施消？至顺之浊以静者，何所以受其消也？此殆陈抟狎侮阴阳之言，非君子之言理气之实也。

    《周易外传》卷六终