周易外传卷一

    《震》《坎》《艮》，皆因乎地以起阳者也。初阳动乎地下，五阳次进而入乎地中，故《乾》《坤》始交而《屯》。综而为《蒙》之象，阳自初而进二，自五而进上，则《屯》进而为《蒙》，天造之草昧成矣。天包地外，地在水中。离乎地，未即乎天，故《屯》止于《坎》；沐乎水，即 乎山，故《蒙》成于《艮》也。

    当其为《屯》，不能自保其必生，故忧生方亟，求于阳者，草昧之造也；而有生以后，坚脆良楛有不暇计者焉。逮其为《蒙》，能自保其生矣，则所忧者。成材致用之美恶，求于阳者，养正之功也；姑息之爱，泃沫之恩，非所望矣。

    夫以生求益者，待命于人，而得膏粱焉；以养正求益者，待命于人，而得药石焉。其待命于人，均也，而所得则别。求膏粱者，于生为急，而急则或堕其廉耻；求药石者，于生若缓，而缓则自深其疢疾。圣人以愚贱之廉耻为忧，而深恤其疢疾，故《屯》以慎于所求为贞，而《蒙》以远于所求为困。

    且以膏粱养物者，市恩之事；以药石正物者，司教之尊。恩出自下，则上失其位；教行于下，必上假其权。惧《屯》五入险而失位，故授之以建侯之柄；幸《蒙》五之顺阳而假权，故告之以尊师之宜。圣人之于《易》，操之纵之，节之宣之，以平阴阳之权，善人物之生者，至矣哉！

    二

    六阴六阳备而天地之变乃尽，六位具而卦之体已成。故卦中有阴阳，爻外有吉凶，而卦与爻受之。《蒙》之上九，象为“击蒙”，岂俯而击下乎？方蒙而击之，是“为寇”，非“御寇”也。四阴为蒙，二阳为养蒙之主，上将何所击哉？

    物之用阴阳也，有过、不及，不及于阴则过于阳，不及于阳则过于阴，所过者不戢而伤其不及者。如是者寇生于内。阴阳之行，不为一物而设，德于此者刑于彼，故荠麦喜霜而靡草忌夏，况其数之有盈虚，乘乎气之有乖沴。如是者寇生于外。寇生于内者，恤其《蒙》而调之，道在于养，二之以“包”为德也。寇生于外者，搏其贼《蒙》者而保《蒙》，道在于御，上之以“击”为功也。

    夫阴阳之刑害，日与恩德并行于天壤，而物之壮者或遇之而不伤，物之蒙者乍婴之而即折矣。是故难起于鼎革之初宁，寒酷于春和之始复，欲盛于血气之未定，则非击不能御，非御不能包，二之中，与上之亢，亦相资以利用矣。不知击者，索寇于内而诛求之迫，斯嬴政之以猜忍速亡，而入苙之招，激而使之复归于邪也，《蒙》何赖焉！

    需

    《需》之为体，六来居四，自《大壮》来。 以尼《乾》行，三阳聚升，欲遂不果，虽有积刚至健之才，遇险而不能不有以待之也。顾待之以“往涉大川”乎？行险阻之中而行之未顺也；将待之以“饮食燕乐”乎？介将雨之际而几恐或失也。以往涉为功者，需而不需，束湿苟且以求其成可，为申、商之术；以宴乐为务者，需以为需，守雌处 而俟其徐清，为老、庄之旨矣。《彖》《象》义殊而适从无定，异端互托而学术以歧，君子之于《需》，将何所取哉？

    则为之释曰：险易者事也，劳逸者势为之也。险有以为险，易有以为易；劳有所为劳，逸有所为逸。其能顺行而弗失者，恃有为之主者存也。无为之主，则进以逢咎，退以失几。主之者存，则犯波涛而不惊，坐鸣琴而不废。

    《需》所恃者何也，自《大壮》而往，九进处乎天位也。三阳之兴也，浡然莫御其上行之势，遇四而非其类，则乍骇而阻矣。骤而视之则阴也，遍而察之则险也。故三以仓猝而入泥，初以逡巡而远难。然阴虽来成其险，而不觉自失其尊；阳虽往离其朋，而遂以诞登其位。夫方以类聚，气以同求。五即与四、上为体乎？然其所永好以同功者，三阳其夙侣也。入其中，履其位，操彼之生死而招我之俦伍，则孚可任而贞可恒。五之足恃以为主，决矣。

    故二“有言”而“终吉”，三“寇至”而“不败”，得主而行乎险，犹不险也。可以劳，劳则收涉川之功；可以逸，逸则逐宴乐之好。舟附水而利，云依天以游，此所为“光亨”而“贞吉”者尔。彼贸然无主而以《需》道行之，夫不曰需者事之贼乎？而以之饮食宴乐，则丛台、阿房所以速亡其国，刘伶、阮籍所以疾入于狂也。

    讼

    天之位乎上者，大正之位也，然而未尝不下济也。雷、火、风、泽之气丽乎地，而时 以应乎天。惟水不然，以下为性，比地而必于不升，处天地之中以与天争权，则天将施于地而水竞其功，天即欲不与俱，“违行”而不得。是《讼》之自成，水实致之，而二何以得为“有孚”哉？

    尝论之：以无情而诬上者，逆也，非讼也，讼则有可言之情矣。气数自然之争，岂犹夫告密投匦之小人，得已而不已者与？二之所执以为言者，阴长而己窒其中也。劳而自矜，已而怨曰：“我之有功于天也，天其德我哉？我不来自《遁》来，三来居二。 而天且偕以遁，我来而抑不我应，五不应二。 则是我‘窒惕’之劳，漠不相知，而不平之鸣恶容已邪？”怨自此兴，而讼亦自此长，元咺之所以终于逋亡而不恤也。由是言之，直在《坎》而曲在《乾》，明矣。

    君子则曰：与其为《讼》也，不如其为《遁》也。干我者吾避之，劳于我者吾所应得。屈于不知己而伸于知己，越石父且以告绝于晏婴，况其在君臣父子之间乎？故五正中位，不挠于《讼》而得“元吉”，所谓“大居正而不惭”也。惟夫上九也者，可以致胜于《坎》者力尽而不止，故卫、郑再归，而见绝于《春秋》，《讼》上锡带，而三褫于《大易》。

    呜呼！人事之险阻出于怨望，怨望出于恩德。知恩德为时位之当然而无功名之可恃，则险阻平于心而恩怨消于世。六三舍中位以消遁，柔以承天，善世而不伐，斯足尚乎！

    师

    自轩辕用兵以征不服，讫乎有扈之役，帅师者皆君也。迨夫太康失御而胤侯徂征，则弗躬弗亲，而兵柄移下。《易》，衰世之事也，故二以阳为群阴之主，而特为世修命将之典。因王霸之命讨，以治尧、禹之天下，盖弗能违已。然授三锡之命，行开国之赏，令行于师中，功论于宗庙，上为宗庙。 威福之权自一也。

    乃夫一阳受钺，所帅者皆阴也。捐坟墓，弃妻子，争死生于原野，以贸金钱、牛酒之颁；其非孝子顺孙而为贪欲惨忍之细人，亦明矣。故不律有戒焉，无功有戒焉，弟子有戒焉，小人有戒焉。凡凶者，皆以阴柔而戒也。

    阴之为道，蕴毒而不泄，耽欲而不厌，投危地而不前，处成功而善妒。此四者，皆不利于师，而其害相因。溺于利，则义不奋矣；竞于私争，则公战怯矣；媢以居功，则掩败不耻矣。兵刚事，而用柔，则吉一而凶三，岂不危哉！

    虽然，又岂能舍此而别募君子之军邪？然则如之何？其惟“容畜”于平居，而致果于临敌乎！以其容畜，奖其致果，则小人之勇可使也。以其致果，用其容畜，则君子之怒已乱也。班仲升曰：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”可谓知容畜矣。以三十六人攻匈奴之使，何其果也！此千古行师之要，授受在心。盖参阴阳之用，酌险顺之宜，而不至学古兵法之区区也。

    俗儒之言兵也，贵其“左次”，则“无咎”而已。常仅不失，而变无以御。宋以之亡而不悟，乃曰“君无失德，民不知兵”，以乞命于天下而辞其咎，岂不哀哉？

    比

    当《比》之时，群方咸附，五之得众，盖莫盛焉。水润以下，因地奠居，在浍成浍，因川成川，清者与为化光，浊者与为流恶，地皆受之，未尝有所择而致其宠矣。乃群阴之比于五也，岂无所效哉？小人乐得其欲，报以奔；走君子乐得其道，报以忠贞。而二以柔得位，与五为应，则五所怀集，莫有先焉。是大海之有江、汉也，泰山之有云、亭也，夹辅之有周、召，列侯之有晋、郑也。若其失一德之咸，而但依末光，挹余润，以拟于思媚之细人，则将何以酬“显比”之知乎？

    夫上之我昵，非可恃者也。我之可亲，可恃者也。以恃我往者，亲而无惭；以恃彼往者，昵而逢厌。上不厌我于报施，而天下厌我于容悦，则适以成五量之大，而又适以累五德之偏。然则二以正应，为责备之归，岂不甚与？而六二固无忧也。宠至而矜，继之以骄。二与群阴同其柔以上附，而无自诧殊异之心，则承宠虽盛，不丧其故吾。若夫位与五相为好仇，德与五相为唱和，亦其分尔。五无私，则二亦不有私人之嫌。无嫌，而又何嫌之有乎？

    呜呼！宠禄之于人甚矣，况渥之以恩礼哉！贤者自失于功名之际，中人自失于福泽之加。非当位中正，和于群而不矜独遇如六二者，能勿波靡而风披，盖亦鲜矣。光武无猜，而严光且以要领之疾戒侯霸也，又况在不宁初来之世也哉？

    小畜

    《小畜》，《巽》畜也。《大畜》，《艮》畜也。《巽》体阴而用多阳，《艮》体阳而用多阴，体者其情也，用者其名也。以名召我而情固止之，甚矣哉，《巽》之柔而阴惊也！

    夫畜有养道焉。阳任治，阴任养。天下不以养始者，终不能止。饫以所需，则情留而息。自有人事以来，壮夫危行而却步于阴柔者，皆养为之胶饴，而孰能轶此以径行哉！夫养阳者阴之职，虽蹈其机，难辞其奉，圣人亦且因而成之。阳固已却步焉，而犹安之以时数者，亦曰其职也。

    虽然，其养之也，则又有厚薄之不齐矣。山之养也，出云升雾以应天者，且合天于蒸歊之气。若夫风之为体，旁行解散，致养已薄，而徒用其柔，密为之止，则“密云不雨”之势已成。而五、上之阳，方且从彼党而助其用。五矜富力，上载德色。孰知夫周旋不舍者，因长塞其入求三阳之逵径，且受转于阴而为之役，则五、上亦愚矣。甚矣哉，六四之坐取群情而柔之于衽席也！

    夫薄养而固止之，《巽》无礼而《乾》亦不光矣。则夫受止者，失得吉凶之数亦有辨。三，争其止者也；二，静于止者也；初，受其止者也。三进故争，二中故静，初应故受。以争往者入其机，而《巽》始以机鸣得意，“月壁”之凶，“反目”之激矣。以静俟者保其健，而初、三各效其功，彼以邻为富，我以牵为援矣。以受退者老其敌，而四亦以不测自危，“血惕”之防，四仅免焉。咎责之来，初自信不疑而任之矣。“何其咎”，言负何其咎也。俗以“负何”字加草做荷，遂训此作谁何之义。 其惟初乎！阳受其止，而密制其机，任讥非于当世，而移易其阴鸷之心，故出入于危疑而光明不疚，其吉也，义固许之矣。

    夫如是，将斗阴阳而相制以机乎？曰：非然也。《小畜》之时，不数遇也。止则穷，穷则变，故君子以变行权，而厚用其“密云”之势。非《小畜》之世，无尚往之才，而触物之止，即用其机，则细人之术也，而又何足以云！

    履

    一

    为卦之体，惟一阴而失位以间乎阳，则天下忧危之都，莫《履》若也。君子以涉于忧危，而用为德基，犯难而不失其常，亦反求其本而已矣。

    本者何也？阳因乎阴为《艮》，阴因乎阳为《兑》。因者为功，所因者为地。《兑》以阳为地，以阴为功。爻任其功，卦敦其地。任其功者功在阴，阴与阳争，相争则咥。敦其地者敦于阳，内为外主，有主则亨。二阳之基，《兑》之本也。

    险阻生于言笑，德怨报以怀来。厚其怀来之积，消其言笑之机，则物之所不惊矣。初之与二，无求者也。无求而情必以实，在心为“素”，在道为坦。故无求于物者，物亦不得而惊之。

    行乎不得已而有履焉，时为之也。逮乎履之既成，而溯其所由以不蹶，非初、二之刚实、而无冀乎物情之应者、以为之基，则亦恶从致此？故曰：“其旋元吉。”上序致祥之绩，固不在所应之六三，而必策勋于初、二矣。若徒以三也，恃言笑之柔，往试于群刚之林，外柔中狠，鬼神瞰之，而况于虎之以咥人为道者乎？

    二

    “履虎尾，不咥人”，以数驭之乎？以道消之乎？以数驭之者，机变之士，投试不测而售其术，君子羞称之矣。而世所谓以道消之者，非道也，为“婴儿”也，为“醉者”也。虎过其侧而不伤，曰“天和”存焉。天和者，无心以为营，“缘督以为经”，“浮游”于二气之间，而“行不蹍地”。若士之北游也，御寇之御风也，绝地而离乎人，与之漠不相与而自逃其难，则亦恶在其为能履虎尾哉？

    夫履虎尾者，则既履之矣。虽虎尾，亦素位也。时穷于天，事贞于变，贤者固有不能及之理，圣人亦有不得尽之功。不能及者，勉强及之；不得尽者，无或忘之，而不相悖害。然且虎兴于前而且将咥我，尤反而自考曰“我过矣，我过矣”，益退而考其近行焉。天乃佑之，而物之悍戾者亦恻怛而消其险矣。故其不咥者，实自求之祥，非偶然也。

    鱼朝恩发郭子仪之墓，以激其怨望，而子仪泣对代宗曰：“臣之部曲发人坟墓多矣，能勿自及乎！”子仪之言而虚也，则鬼神瞰之矣，惟其实也，斯自反之诚也，其旋之考也。若子仪者，合于君子之道矣，而又奚疑！

    泰

    一

    天位乎上，地位乎下，谁为为之？道奠之，故曰：“一阴一阳之谓道。”先阴后阳者，数自下生。 降其浊者，清者自升，故曰：“天地定位。”终古而奠者如斯，则道者一成而不可易也。今以《乾》下《坤》上而目之曰“交”，《坤》下《乾》上而目之曰“不交”，则将易其所奠而别立道以推荡之乎？曰：非也。道行于《乾》《坤》之全，而其用必以人为依。不依乎人者，人不得而用之，则耳目所穷，功效所废，其道可知，而不必知圣人之所以依人而建极也。

    今夫七曜之推移，人之所见者半，其所不见者半。就其所见，则固以东为生，以西为没。而道无却行，方其西没，即所不见者之西生矣。没者往也，生者来也。往者往于所来之舍，来者来于所往之墟。其可见者，则以昏、旦为期；兼其不可见者，则以子半、午中为界。阴阳之成化于升降也亦然。著候于寒暑，成用于生杀。碧虚之与黄垆，其经维相通也，其运行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，则春为我春，秋为我秋，而道无错序。不秋于此，则不可以春于彼；有所凝滞，则亦有所空虚。其可知者，则以孟春为始，兼其不可知者，则以日至为始。

    是故《泰》之下《乾》而上《坤》也，《坤》返其舍，而《乾》即其位也。《坤》之阴有一未离乎下，则《乾》之阳且迟一舍而不得以来。《乾》之阳有一尚滞乎上，则《坤》之阴且间一舍而不得以往。往者往而之下，来者来而之上，则天地之位，仍高卑秩然而无所杂也。

    若是，则天地之方交，其象动而未宁，何以谓之《泰》乎？则释之曰：苟欲求其不动者以为泰，是终古而无一日也。且道行于《乾》《坤》之全，而其用必以人为依。夫阴阳各六，圆转出入以为上下，而可见者六，不可见者六。可见之上，与不可见之下而相际；可见之下，与不可见之上而相际。当《泰》之世，其可见者，《乾》下《坤》上也；不可见者，《坤》下《乾》上也。前乎此者为《损》，后乎此者为《恒》。《损》先难而《恒》杂，其可见之炳然，显往来之极盛者，莫若《泰》焉。故曰“小往大来，亨”。此其所以通于昼夜寒暑，而建寅以为人纪，首摄提以为天始，皆莫有易焉。何也？以人为依，则人极建而天地之位定也。

    二

    今欲求天地之际，岂不微哉！有罅可入皆天也，有尘可积皆地也。其依附之朕，相亲相比而不可以毫发间者，密莫密于此际矣。然不能无所承而悬土于空，无其隙而纳空于地。其分别之限，必清必宁而不可以毫发杂者，辨莫辨于此际矣。夫凡有际者，其将分也必渐。治之绍乱，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨体其至密，昔之今为后之昔；无往而不复者，亦无复而不往；平有陂，陂亦有平也。则终古此天地，终古此天地之际矣。

    然圣人岂以是悠悠者为固然而莫为之主哉？大辨体其至密，而至密成其大辨。终不可使其际离焉，抑终不可使其际合焉。故晴雨淫则虹霓见，列星陨则顽石成。孰使比邻而无瓜李之嫌？孰使晏寝而无 椸之乱？危乎！危乎！辨不易昭而密难相洽也。则终古此天地之际，亦终古此“艰贞”矣。

    所以然者：上者天之行也，下者地之势也。《坤》之欲下，岂后于《乾》之欲上哉？且《乾》欲《坤》之下，岂后于《坤》之自欲哉？然初者，四他日之位也；三者，非四他日之位也。使四乘其居高极重之势，骤下而逼阳之都，则纷拿互击而阳且败，《归妹》所以“无攸利”矣。何也？气轻而不能敌形之重也。居此际也，正其体，不息其行，积其至轻，荡其至重，则三阴不能不迂回其径，率类以往，仍归乎其域，而效“牝马之贞”矣。凡此者，艰贞之功，三阳共之。而三则首启戎行以犯难焉，故于食而有福以报之也。

    然则圣人之赞天地以奠其位而远其嫌，岂不严哉！是故知其至密，而后见运化之精；知其大辨，而后见功用之极。彼以为乾坤之气，迭上下而相入以致功者，为天地之交，将强纳地于天中，而际亦毁矣。

    否

    一

    《乾》《坤》胥行者也。使不诊其行之往来，则《坤》下而《乾》上，久矣其为天地之定，位而恶得谓否？

    《乾》行健运，《坤》势顺承。承者，承命也。命有治命焉，有乱命焉。《乾》自四以放于上，位綦乎尊而行且不息，治将何所拟以为归乎？自其可见者言之，其上无余位也；自其不可见者言之，将偕入地之三阳，逆下而逼阴之都。上无余位，既穷极而遁于虚；逼阴之都，又下侵而旷其应，皆命之乱者也。《坤》于此而顺之，以随行而蹑其迹，于是乎干上之势成而无可止。是故阴阳有十二位焉，其向背相值也。《泰》，让所背之三以处阴者也；《否》，侵所背之三以逼阴者也。得所处则退而自安，逼其迁则进而乘敝。《否》之成，非《乾》自贻而孰贻之哉！

    嗟乎！来者往之反也，而来之极则成往。欲其不往，则莫如止其方来。故志不可满，欲不可纵。一志一欲，交生于动。天地且不能免，而况于人乎？故曰“吉凶悔吝生乎动”。则裁成辅相夫天地，亦慎用其动而已矣。

    老子曰：“反者道之动。”魏伯阳曰：“任畜微稚，老枯复荣；荠麦芽蘖，因冒以生。”则是已动而巧乘其间，覆稻舟于彭蠡，而求余粒于蚌蟹之腹也，岂不傎乎！

    然则《乾》之健行而君子法之以不息者，何也？彼自《乾》德之已成者言之也。以六位言之，纯乎阳矣。以十二位言之，阴处乎背亦自得其居而可使安也。若夫霜冰蹢躅之方来，不可见而无容逆亿之也。于所见不昧其几，于所不见不忧其变，故曰“知者不惑，仁者不忧”，此之谓也。

    二

    人与人而相于，则未有可以漠然者矣。故上而不谄，所以交上也；下而不黩，所以交下也。不丧其节，不昵其情，止矣。绝己于天下则失义，绝天下于己则失仁。故《否》之道，无施而可。

    虽然，亦视所以用之者，天地且否，而君子岂无其否乎？夫君子之通天下者有二：所以授天下者德也，所受于天下者禄也。舍此，则固由己而不由人，无事拒物而自不与物通矣。德不流行，则绝天下于己；禄不屑以，则绝己于天下。故于田而怀纳沟之耻，出疆而勤雉腒之载。不丧其节，不昵其情，亦未有不如是者也。

    乃不有其避难之时乎？避难者，全身者也；全身者，全道者也。道为公，德为私。君子之于道，甚乎其为德，而况禄乎？且夫禄以荣道，非荣身也；荣以辱身，斯辱道也。故俭德而固其一，禄不可荣而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道在不荣也。虽有不忍万物之志，亦听其自为生死而吝吾仁；虽耻以百亩不易为忧，亦安于降志辱身而屈吾义。故伊尹之有莘，避桀难也；伯夷之北海，避纣难也。桀、纣者，敷天率土之共主，神禹、成汤之胄胤。当其不可为龙逢，不可为鄂侯，则无宁塞仁锢义以全道。况乎其不但为桀、纣者乎？

    而或为之说曰：“恶不可与同，而德何可不富？吾有其不忍，则遇可悯而且仁。吾知其所宜，则遇可为而且义。吾有所不屈，则伸吾直。吾有其不昧，则施吾智。”是王猛之于苻氏也，崔浩之于拓跋也。启其窦，发其机，渐牖其情，不知其入于利赖而以荣禄终。

    呜呼！是将以为《泰》乎？如不以为《泰》也，则恶得而不用《否》也？吝吾仁义，如吝色笑焉。选择于德之中而执其一，天地不能为吾欣，兄弟友朋不能为吾戚。如是而难犹不我违，而后安之若命。彼姝姝然以其德与其荣为避难之善术，曰“入于鸟兽之群而不乱，大浸稽天而不溺”，亦恶知与羽俱翔，与厹俱蹠，与流俱靡，其下游之必然乎？故君子有否，不但任天地之否也。

    三

    阳之摈阴，先之以怒，阴之干阳，先之以喜。喜者气升，怒者气沉；升者亲上，沉者亲下；各从其类以相际。而反其气以为用者，性之贞也。阳非期于摈阴，而当其行，不得不摈。怒者，摈之先见者也。阴非期于干阳，而当其遇，必承以喜。干者，喜之必至者也。既已有其性情，遂以有其功效。故阴之害，莫害于其喜也。

    六三阴进不已，而与阳遇矣。遇而得其配，则喜；遇而幸其往而必虚，则又喜。喜沓至而不戢，遂不恤其身之失也，故极性情之婉媚而不以为羞。不以为羞，则物羞之矣。彼往而不我争，利之以为功；彼往而不我狎，奔之以为好；不倡而和，乘虚而入。凡此者，皆阴之怀慝而善靡者也。惟其怀慝，是以善靡。故曰：“名生于有余，利生于不足。”

    或曰：“阴之为德，乃顺承天。踵阳而继之，以相阳之不逮，奚为其不可乎？”曰：《否》之《乾》老矣，其《坤》则壮也。以壮遇老，而先之以喜，其志不可问已。且阴阳之善者，动于情，贞于性。先之以刚克，其后不忧其不合。先之以柔进，则后反忧其必离矣。故君子不尽人之欢，而大正始。是以许阳之际阴，而戒之曰“勿恤其孚”；不许阴之际阳，而丑之曰“包羞”；所为主持其中，以分际阴阳，而故反其性情者也。反也者，行法以俟命者也。阳刚而奖之交，阴柔而戒其交，则性情归于法矣。《诗》云“君子如怒，乱庶遄沮”，其“艰贞”之谓与！《书》云“巧言令色，孔壬”，其“包羞”之谓与！

    《周易外传》卷一终