人生问题

最微细的分析法，无怪说佛学不适用于世啊。

    第四政治学————政治这个名辞，完全是人间的。“政”就是众人的事，（P250）“治”是治理。现在的政治学，祇能治理个人的家庭，及众人的社会、国家的事，但不能治理其心。治心的学说，虽有儒学，所谓“心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，这一套基本大道理。然而佛学是最能治“心”的，较之儒学更为澈底，故可说是世间最高的政治学。

    第五法律学————法律是规则的意思，法者事也。所谓“不以规矩不能成方圆”，政治之优劣，须看法律之有无而定；欲知其团体之隆替，亦须详省其规程而明悉。然佛教是否法律学？佛学有戒律，犹国家之有法律。佛教人乘中的五戒、八戒，就是佛教的戒律，是要由各人自动的遵守着。凡能持五戒者，对于国家法律绝对不会触犯的。所以佛学中之律学，是最好的法律学。

    第六军警学————其意义为防非止过，但是军警们只可防有形的国家、社会、家庭，而不能防各人无形的心也（非身中的心脏）。《楞严经》中七处征心，心尚不可得故，如何能防？是故军警决不能防心的。

    第七伦理学————伦是人伦，即儒家之五伦是也。佛教是否伦理学？佛教（P251）讲伦理学的，有《大乘心地观经》、《善生经》等。但它说到伦理一层，比较世间伦理又超一等。

    第八论理学————论理者，即说话要有规矩，方足与人辩论也。现代的逻辑学亦不及因明之详审精密，故佛教的因明学若看通了的话，无论在千万人中辩论，也是不会输的。故佛教的因明学又是最高的论理学。

    今日所举八种人生学说，是人生必修的学说，是缺一不可的，关系人生最为重要。望努力精进，佛教前途，才可能一日比一日的光大。现以时间问题，只略讲得八种了。（P252）

    六、建设人间净土

    诸位！我今天的讲题是《建设人间净土》。什么叫做净土呢？就是清净庄严的胜妙国土。再把它说明白一点，就是一种极良好的社会，或优美的世界。平常我们研究佛经早已知道了；从我们这个娑婆世界经过十万亿佛土的路程，那里有个弥陀教主在极乐国土说法教化众生。其中百宝庄严，富丽堂皇，过着极乐优越无比的生活。世尊的圣教赐予我们真确的认识，这是毫无疑义的，但从未听说过有一个其么人间净土的存在。你看目前人间所曝露的一切罪恶，那一个不是凄惨的镜头？处处充满了欺诈、虚伪、残酷、斗争……。战云密布，危机四伏，人们终日在苦海愁波中挣扎残喘着，何处觅得着一块安乐的净土？你虽呐喊建设人间净土，是不是等于痴人说梦？对的，现在正为了要拯救补偿人类的痛苦和缺陷，所以才拈出这个《建设人间净土》的课题来和诸位研究。我们首先要弄明白，净土并不是自然而成的，（P253）也不是“神”所造，还是出于人为的。拿西方灿烂庄严的极乐净土来说吧，也就是阿弥陀佛所发的四十八大愿与念佛的众生交织而成功的啊！“心净则国土净”，可见人人皆有创造净土的本能；只要能毅然的把这一股潜势力发挥出来就成功了。那末，怎样才可以建设人间净土呢？不外以下的五个基本条件：

    第一，不乱杀：乱杀实在是造成世界大战的主要因素。不相信吗？假使你无故的杀过来，我再胡乱的杀过去，这样拉锯式的杀来杀去，乱杀一顿，血肉横飞，腥臭遍野，这样还成一个甚么样子的世界？那简直成为瞋恚斗争的修罗世界了！何能誉为文明进化的入世呢？所以乱杀实在是要不得的！那末，完全不杀可以吗？“过犹不及”，一概不杀，在入世间也不是个办法！因为在还没有真正实现人间净土以前，人们的行为到底还是良莠不齐、善恶悬殊的。为了除暴安良，杀一儆百起见，在万不得已时，那一班害群之马，仍应以国法制裁的。能够做到不乱杀的地步，人类彼此的感情，自然就能和睦亲密起来，而打破以往的一切猜忌和仇视。再把这仁爱的心理扩大起来，（P254）不但为万物之灵的人类不应互想残恶的乱杀，就是对那些娟飞蠕动的微细昆虫，也不可以强凌弱地无故伤害！“天地有好生之德”，一切生物的形躯，虽然是大小各殊，但贪生怕死的灵知，却总是不二的。我们应当怀着同体大悲的侧隐之心，时时加以爱护，使他们微弱的生命，皆能得到安全的保障。因为实践护生戒杀运动，才是澈底促进世界和平、建设人间净土的基石。“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声”！不惜物命残酷乱杀的刽子手们，对这描摹得淋漓尽致的因果律写照，能不加以猛省吗？极乐的人间净土，是要建设在人类慈悲博爱的心灵之上的，所以第一个条件是不可乱杀。

    第二，不乱取：教书拿薪俸，做工取工资，当兵领军饷，说法受供养……，以自己的技能和劳力换来的一切物质，这是各人汗血的结晶，皆取得正当合法而于心无愧的。若不守本分的无功不与而去乱取，甚至诈骗、强劫、抢夺，这些损人利己不惜牺牲道德人格的越轨行动，其实就是蚕食鲸吞攻城略地的野心家底缩影。世界的纷争、社会的扰攘，皆由于无耻地乱取所致！所以要建设人间净土，必须清心寡欲，去除得陇望蜀，欲壑难填的贪（P255）心，并且更进一步的倡行慈善事业，以利世救人。人人若能做到互惠相让，大家必得知足常乐之果。自然再不会你抢我夺的，而安稳地步上和平幸福的人间净土了。

    第三，不乱淫：人皆是由父母所生，所以父母是延续生命之流的泉源。为了繁荣自己的国家和民族，以及祖庭的传宗接后，所以夫妇双方正式的婚配，以世法的眼光看来，仍然是天经地义的。但非礼的乱淫，是最无耻不道德的兽行！那个人没有母姑姊妹呢？若不顾伦理的范畴而无耻地互相乱淫，这岂不是成为一个禽兽的世界？“万恶淫为首”，要建设人间净土，必须制止非礼旁越的邪淫，行以正情寡欲的礼节；视人家妇女作亲生的慈母和同胞的姊妹想，则目前淫秽不堪的浊世，自然一变而为清净的国土了！

    第四，不乱讲话：言语是人们心理状态的表现，正当的话当然还是要应时而讲的，但是无益的话，绝对是不可以乱讲的。例如恶口骂人、妖言惑众、挑拨是非、欺骗撒谎、花言巧语、讽刺讥诮……种种无益的话，皆是破坏感情而于自己、他人不利的！要得人类彼此的感情交流，皆要水乳相融地亲密（P256）起来，必须遵守不乱讲话的戒条，而广行爱语慈颜。古人说：“一言可以兴邦，一言可以丧邦。”又说：“一言既出，驷马难追。”由此可知不乱讲话的重要性了。假使人人皆能忠实地在凭良心发言、行事，自然可以实现人间净土。

    第五，不乱饮食：饮食是维持人生活动的必需品，但除了每日正常的饮食以外，再不可贪图那些无益于身心的东西了。如烟、酒、鸦片、吗啡……，这些富有刺激性的麻醉品，皆不可以乱吃！若乱吃了，不但妨碍卫生，精神萎靡，并且弄得倾家荡产，一败涂地。人间净土是要精神抖擞、人格高尚的人来共同建设的，毒品是万万不可吃的！所以不乱饮食，也是建设人间净土的基本条件之一。

    佛陀当年虽说法四十九年，谈经三百余会，但是如果把所有的法宝归纳起来，只不过是在说明“善”与“恶”两者的分野；其目的在指导人生应如何的改恶修善，以完成伟大圆满的人格。上面所讲的五戒，便是令人改恶归善的指南，也就是建设人间净土唯一的基础！诸位要知道这五戒并不是佛（P257）教特有的作风，其实也就是国家政治法律所共同努力的对象，其目标只是一个，不过因立场的不同而改变方式罢了。

    世界的不安，社会的紊乱，皆因乱杀，乱取……所致，要想建设人间净土，非要从五戒入手不可！一人能实行，则一人得平安；一家能实行，则一家得平安；乃至一村、一镇、一县、一省、一国能实行，则皆能得平安；全世界各国皆能奉行五戒，那末，人间净土的实现也就指日可待了。

    七、人类的道德究竟有没有标准

    人类的道德，究竟有没有标准？已成为现代一般人的疑问。例如以酒敬客，也算是宾主间道义上应有的事，算不得是一件违反道德的行为；但是，一遇到饮醉了酒，闯祸作乱的事情发生了，可就有人在背后会批评劝客饮酒的人，也免不了有罪犯的嫌疑！又如现在青年男女，自由选择，由友谊而发生恋爱，由恋爱而进为订婚，由订婚就成为终身伴侣。在现时各国主张的文（P258）明方面说起来，不但不违背道义上的原则，并且很合乎近代国家的文明。至若另一方面主张“男女授受不亲”，以及媒妁之道说起来，那就成了不耻之谈，饭后茶前，就当了一种笑柄。这样看起来，道德的标准，岂不成了问题？究竟依那一方面才合乎正理呢？我以为这由两方面来解决，一是常道，一是权道。这在《孟子》上有这样一个例证：

    “淳于髡曰：‘男女授受不亲礼与？’孟子曰：‘礼也’曰：‘嫂溺则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也’又继之曰：‘男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。’”孟子是最讲礼法的一个人，他也主张可以权，当权若不权，他还贬斥以为是豺狼。如果能明了常道和权道，则一切事都可以迎刃而解。在佛学上所谓“方便与究竟”，方便就是权，究竟就是常。我以为最简单的说法，就是“利与害”，这两方面为标准。假使我举的心、动的念，都是以利益群众为主体，那末，在行为上虽然有时在常情上讲不通，但在它的主体上倒以为是对的。例如打倒贪官污吏、铲除土豪劣绅、反对国际侵略、克伏黩武的军阀，在表面上看起来，手段好像很凶恶，（P259）若在它的旨趣上观察起来，倒像佛经上说的“逆行菩萨”；不过是要真正的大公无私，举心动念全以救民救世为归，若是公报私仇全是冒用招牌者，那就不可一概而论了。

    八、人和畜究竟在什么界线上分别

    人和畜究竟在什么界线上分别呢？如果说人是有衣，有食，有住，有行，有工作，有生殖，有团结，有智巧；这样简单答覆的话，那么，畜生虽然没有衣，但是它们也有坚厚或美丽的皮和羽毛；它们虽然没有面包和白饭，但是它们也有山肴和野菜。至于猪犬鸡鸭，人还要好好的服侍它们哩。住的话，不但野兽飞禽有它们的巢穴，就是家畜，也有它一个关栏；行的话，不消说，野兽比我们走得快，飞禽比我们跳得高，游鱼比我们泳得深，用不着像我们坐飞机、火车、轮船那许多麻烦的手续。

    至于工作的话，有一部份的禽兽，也有它们自己的工作。试看牛不是会（P260）耕田吗？马不是会拉车吗？犬守夜，鸡报晓，蚕吐丝，蜂酿蜜，乃至猫捕鼠，你能说它们不是工作吗？至于生殖的话，那更不必谈！无论那一种动物，都比我们人类繁盛得多；像蜜蜂有王，蚂蚁相斗，猿猴为群，野象总动员和孤雁守更，它们都有团结；智巧的话，老鼠也能预知火烛先逃窜，蚂蚁它能够知道大水要来先搬家；听说喜雀能报喜，老鸦能报凶，雁能传信，狮猴能做戏，犬能打猎，你能说它们不算智巧吗？这样一来，“人之所以异于禽兽者几希”。

    我的结论是：“孝、俤、忠、信，礼、义、廉、耻，温、良、恭、俭、让，节、烈，亲、敬，诚、实，施、戒、精进、忍耐、定、慧，真、善、美……”，这许多美德，才能够做为人类的特具性，不知读者们以为如何？不然的话，就会变成了有人头、人身，而没有人性和人行了！怎样又可以与天地并称“三才”，而谓之“万物之灵”呢？（P261）

    九、改造人心以谋世界和平

    世界为甚么会这样纷乱？人类为甚么会这样不安？追究它的根底，必有它的病源。木本有根，水本有源，这是必然之理。根不固而求木的繁茂，源不远而求水的流长，绝对无有是处。世界纷乱，人类不安，源于人心之万恶。如下根绝人类罪恶的心理，建立人类良善的心理，要得世界和平、人类安宁，那真如缘木而求鱼了。所以国父说：“国者，人之积也。”国之好坏，不在客观器世间的好坏，而在主观的人心的好坏。所谓心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得当处即有功，用得不当即有罪。又如手能救人，也能害人。然而手的举动，刀的运用，还是由于心所指挥的。假使心不乐欲令手执刀去做好事或坏事，则行动尚不可能，何况其他？所以心才是万物的主宰。说远一点，不但世间法是由心所主宰的，即出世间法亦是心所创造的；故经云：“应观法界性，一切唯心造。”是以欲救国家和世界，必先挽救人心。（P262）怎样去挽救呢？用教育文化和知识，可不可以挽救人心呢？站在佛教的立场看，这是不可能的事！不信，请打开眼帘看看，现代世界各国，那个国家的教育不普遍，文化不发达？可是人心仍然这样坏！所以这些不能挽救人心。人心不同，各如其面，由于每个人的用心不同，所以每个人的思想也就有别了。身语的行为动作是由于心思的发动而表现于外的，所以必须心思正而身口才正，心思不正则身口行为必不得其正。过去的希特勒，现在的匪首们，不特都是受过教育，而且都曾受过高等教育，但所表现出来的，是杀人不眨眼，把世界扰得一场糊涂！由是知道，近代人虽受了新的教育，但因大多数的人们思想是错误的，所以不能造福人类，有益世界。人类思想有些什么错误呢？说来虽然很多，而实不出以下几种：

    （1）偶然的。偶然论者认为，世间事业的成败得失，人生的生离死别、荣华富贵、贫穷困苦等等，一切的一切，都是偶然的，没有人为的努力在其中。一切既是偶然的，于是善恶就没有标准；而为非作歹者，也就不顾一切去做杀人放火，盗劫抢掠等等丧心害理的勾当。这么一来，热心行善而为人群谋（P263）福利的慈善家们，又何必如是牺牲自身的一切而去为善呢？所谓“作恶何畏，作善何为”？佛教为对治这班丧心病狂者的心理，特用一切皆是“因果缘起”的真理，去一脚推翻他们偶然如是的谬论。因为，唯有因果才是人们穷通、得失、富贵、贫贱的尺度，唯有因果才能却除人们不正的思想，唯有因果才能轨范人们的善恶行为。世间有一人能信因果，就有一人能够行善，也就是国家少一个坏人，多一个奸人。若一个家庭里的人，都能深信因果，则一家人就能上慈下孝，和气一团。如是一国乃至全世界，每个人都能信仰因果，不昧因果，人类心理自然就会改变过来，而向善的方面去努力而行了。这样，世界还愁不和平，人类还愁不安宁吗？因果之道既然能救国，能救世界，能救人类，为何人们不肯接受这副起死回生的良剂呢？内在的原因很多，第一，是中了达尔文物竞天择的学说之毒。他认为人要生存就要竞争，不竞争就会被天然淘汰；为怕淘汰，就不得不竞争，为要竞争，就不管什么善恶因果了。如有人同他谈善恶因果，他不但不接受，反而说这是迷信。人类愚痴，何有甚于此者！今日□□漫延，人类遭遇空前未有的灾劫，（P264）决不是偶然的，是由人类自己造成的。拨无因果者，赶快回头痛改前非，不要再遗害人类了！第二，是中了唯物论的学说之毒。他们认为一切物质生活的条件，超过精神生活的条件。因为物质高于精神，物质控制了精神，于是伦理的道德观念，就都被推翻得一干二净了！伦理道德都不要了，还谈什么善恶因果？今日□□上的清算和斗争，是演的不信因果、没有善恶的悲剧，我们还不够警惕吗？佛教针对人类所患的大病，开出这剂灵验的阿伽陀药，给众生服食，可怜众生有妙药而不知服用，这有什么办法呢？不说我们没有办法，就是佛陀再出世，也是无法补救的。

    （2）自我的。有情无始以来，不论做什么，都从自我的立场而出发的，特别是我们人类。一般人的心理，总是这样的；你说你大，我比你还大；你说你强，我比你还强。谁也不愿受谁统治，谁也不愿服从于谁，于是世间战争蜂起，生灵涂炭，民不聊生，杀人盈城，横尸遍野，血流成渠。为了一两人的称霸逞雄，而使上千上万的善良老百姓，成为他们的牺牲品，这是人间何等的惨事！？世界各国历代战争，没有一次不是以自我为导火线而发生的！（P265）因为他们要扩大自我，发展自我，于是就走上了战争一途。但是我是什么呢？现在不妨把“我”字来分析一下，我字，左旁从手，右旁从戈，合而成我；有我，就有战争。日人称我为私，就是这个道理；即是有了自私自利为我的心，彼此就要争斗。如要世间不发生战争，必须从破除自我下手，即否定自我的存在。所以我佛以无我的利剑，斩断众生的我见。我是一个代名词，它的定义有四，谓一、常、遍、主宰。所谓一者，众生不知生命自体的众缘和合，以为这个身体，从头至足，从前到后，从左至右，从内在到外在，是一个整体。因为错认我体是唯一的，于是妄执唯有我的身体是康健的，唯有我的容貌是美丽的……，生起自高自大的我慢来，总想要由自己去支配一切。佛陀洞观众生的病源在此，于是就开示我们说：“你们所认为的整体自我，那里真是一个整体呢？它是由四大五蕴假合而成。”四大，就是地水火风的四种原素。这里所说的地，不是指外面泥土的地，是指坚硬的固体物，凡是具有坚硬性的固体物都属于地。如木桌砖墙等坚硬性，即是外地大；身体中的皮肉爪骨等的坚硬性，则属内地大。水是流着的液体物，如江河海（P266）水等，都是川流不息而有润湿的。身体中的血液精脑乃至汗水等，即属于液体的水大。火是暖性，也就是热力。我们身体，其所以能有行住坐卧等的种种活动，即由于内在的热力在发动着；如一辆汽车，内部若无引擎发动，那是不会向前推进的，引擎其所以能够发动推进，是由锅炉中的热力不断在沸腾。风是流动性的，虽不可见，但其力用很大，如飓风等。身体中的风大就是呼吸，一个人没有呼吸，生命立刻就要解决。我们身体是由这种种原素组合而成的，离开了这种种原素之外，根本就没有整然一体的自我可得。不信，请看：若说地是我，水也是我，乃至五蕴等都是我，则一个人就有许多我；我有许多，那里还能成为一个？所以世人执我是一，在道理上说，是讲不通的。所谓常者，常人以为我从呱呱堕地直至老死，老是这样常在而不变的；过去孩童时固然是这个我，现在壮年时还是这个我，就是到了老年时还是以前的那个我。从世俗的眼光看来，这话说得似很有理，其实用智慧去作深一层的观察，此说完全是错误的。因为孩提时的我，固然不是现在的我，三年前的我，也不是三年后的我。再说澈底一点，昨日的我，已不是今日的（P267）我，上一点钟的我，也不是下一点钟的我了。要知我们的肉体和心念，无时无刻不在生灭变异着的，既然无时无刻不在生灭变异中，那里还可说我是常恒不变？所以我是非常的。所谓遍者，执我者以为我们的身体是普遍于全球的。如在南洋时是这个我，在中国大陆时也是这个我，现在来到台湾还是这个我；我能普遍世界，可见我是无所不在的。事实是不是如此呢？不是！完全是错误的计着。因为当你在南洋时，中国就没有你；当你现在台湾时，中国大陆就又没有你。此有彼无，此无彼有，怎可说我是普遍一切的呢？所以佛教说这是非遍计遍。所谓主宰者，一般人以为我的身体健全，我能享受自由权利，要走就走，要坐就坐，任何人不能干涉。我能分析善恶美丑，我能判别一切好坏。总之，我是一个支配者；于是生起我慢，目空一切。实际上说来，我那里有什么主宰？你侵犯了他人一点，或犯了国家法律，马上就会被拉去坐牢；你说你有主宰，到了这时，恐怕就不得由你自主了！其次，我们一生谁也免不了生老病死等的种种痛苦，当这种种痛苦来逼恼你的时候，你还不是逆来顺受吗？你能说我有主宰，我不接受这些吗？老实说，无（P268）常来到，要你午时去，你要迟到未时去都不可能，还说什么作得主呢？所以佛法处处说无我。因为，无论从理论上或事实上看，都没有一个实在的自我存在的。假使说有我，就必须合乎常、一、普遍、主宰的四义；不具此四义，我之所以为我，就不得成立。所以佛陀用种种方法显示无我的真理，我体既不可得，那里还会丧心病狂的只顾谋害他人以扩展自我呢？所谓无我，不是教一个人、一个国家做到无我，而是要整个世界每一个人都要做到无我。这样，世界战争才能消弭，人类安宁才能获得。如果说是只有中国能够做到无我，其余国家不能依照无我去做，那我们的国土就只有让他人侵占，我们的人民就只有让他人蹂躏了！这怎么可以呢？如一个母亲教小孩外出不要与别家小孩打架，这本是很对的，若别家的小孩要找到你门上来和你小孩打架，难道就让他打得头破血流而不加以抵抗吗？是以知道母亲教小孩不要打架，是希望天下的小孩都不要打架。佛说无我，也是如此，是要每个人都从否定自我中和乐共存的。

    （3）唯一的。人类的思想虽是千差万别，但如上所说，无不以自我为出发（P269）点；认为我能生存于社会，完全是靠我自己的技能，不是由于他人赐给我的，就是我的家庭的衣食住行的一切负担，也是仗我一技之能而维持的。于是他们把唯一的我，看为万能；殊不知这种看法，犯了缘起的相互依存的真理。因为人类生存的衣食住行，没有一样不依赖社会的广大群众的，离开了社会的广大群众，去过万事不求人的孤单生活，在事实上，绝对不可能。如吃的谷米，是农夫耕种得来的；穿的衣服，是工人织造成功的；住的房屋以及日常种种用品，无不是由众缘所成的。还有，我们能在一个国家内，过着安宁的生活，不受土匪盗贼的侵扰，是靠治国安民的政治和国家法律之所保障的。再说，我们所以能有一技之长，能做一个自谋生活的人，不是生成的，而是由师长的教育，父母的教导。可见一个人生存在世间，其所需要具备的条件很多，真可说是不胜枚举了。请试想一想，一个人的生存世间，离开了上面种种条件，能不能生存？人类由互助而得生存，这就是佛教所说的缘生诸法的真理。诸法既是众缘和合的，当然就不是唯一的，人与人之间，就应互助，做到“我为人人，人人为我”的才是。人能如此，就不会生起不善的（P270）心理去破坏他人，假若去破坏他人，那就无异破坏自己。如破坏农夫，我就没有饭吃；破坏工人，我就没有衣穿。俗语说：“人如水，我如鱼。”鱼离开了水，就不能生存；我离开了人，同样不能生存。世界上的人，如能个个都这样想，世界大同，天下太平，那还有什么问题吗？

    （4）个己的。印度所以亡国，就因人民缺乏整个国家的观念。他们各顾一省，甚而各顾一家或一人，所以当英国去侵略他们的国土时，他们以为国家并不重要，只要我们省内人民土地安宁就可以了。英国人看清了印度人的这个弱点，于是就利用蚕食的方法，慢慢进攻，先拿下甲地，而后再拿乙地。印人不知唇亡齿寒，甲地没有了，乙地也保不住，所以整个国家很快的就亡给英国了。我们的国家，今日也已面临生死存亡的绝续关头，如果国人仍然各存只有个己的观念，不以“国家至上”、“民族至上”为重的话，我们国家的前途，也就将不堪设想了！所以我们应该在三民主义的旗帜之下，团结一切力量，努力推行经济的、社会的、文化的、政治的全面改造。尤其是要作明礼尚义、雪耻复国的文化改造运动；敦亲睦族、勤劳服务的社会改造运（P271）动，因为唯有这样，复兴中国才有希望。但是要达成这个目的，必须依照佛所开示的道理，改造人心。

    一○、佛教与社会之关系

    社会是甚么？社会是大多数民众有组织的一个假名，空空洞洞的；今画一个圆圈就可以代表它，同时也可以代表一个国家，因为国家就是社会产生出来的。你们知道国是甚么？国家是有界限的，大小不一定；在此四方圈内藏个或字，便成了国字，就是表示着一个国家或大或小不一定之意。何故说或大或小呢？如五胡十六国时代，我国则分为十六个国，以十六个国来说是小，以整个中国来说是大。又如春秋列国时代的国是小，到秦王统一起来就是大国。换句话说，分散开来便是小国，统一起来便是大国。譬如现在的二十二行省，如以省作为国的界限，分开来说便是小国，合起来便是大中华民国。国字之内，加个王字，就是代表帝制主权的国；而今民国的国字，里（P272）面是安个民字，就是表示我们今日的国实行民主政治了。

    我们一方面学佛，一方面也要赶上时代；否则就要被人骂我们在开倒车，或说我们是超出国家范围以外的人，认为与国家社会毫无关系。但有一般少数和尚、尼姑，不明白这个道理，往往亦自视为方外人，对于社会国家完全脱了关节。在表面看来，这种说法似乎可以提高自己人格，但仔细研究起来，这种落伍思想确是要不得。兹将方外二字解释一下；方者四方，就是国字之四方圈；假使自认为方外的人，岂不是自认为国家以外的人？设有人问：“你们既是国家以外的人，为甚么还吃国家的饭，穿国家的衣，岂不是说话荒谬吗？”各位要知道，“方外”这个名称，是从前君主时代的一班才高德懋的隐士，不愿被帝王所利用的口号。世人弄错了，以为出家者住山修行，就名为方外人，真是可笑得很！我这次由仰光回来，在轮船上遇见一位潮州人，谈起话来。他说：“我也想做和尚，但须要选择一座高山，建一所房子，幽静清闲，栽花念佛够了，不必要到世上来混。”我说：“在民国时代，谈不到方外的话。倘要如此，恐怕要被现代社会摈弃吧！”同时我还（P273）讲了许多关于佛教的话，都是表明佛徒不是以住山念佛为职志的，是要以自度度他为最高目的的。既要度他，就非要到世上来宣扬佛法不可。上面已将方外的意义说明了，但国家是甚么？国家就是“土地与人民”，如果离开了土地与人民，便没有国家之可言。中国于三十年前，统计人口已有四万万多人，但是否个个心身安乐呢？安乐二字，换句话说，就是平安。人人能活动着，便是平安；不活动着，便是不平安的象征。然而怎么才能活动？要有饭吃，就会活动；没有饭吃，就不会活动。但是饭从何来？从农夫耕种而来，故农人是不可少的。但是否人人都要务农，不作其他职业呢？那么，农人之器具如锄犁等，有谁来供给？故此亦要有工人。但此做工的人，造就许多器具，若没有人来运输贩卖，社会上不能沟通有无，故此亦要有商人。

    农工商三者具足了，然后人们的衣食住方可解决。衣食住既然具足，但能保不给强人夺去吗？故此要有政府，设立机关来护卫其事；立下法规条文，俾众遵守，并有法律专家来依法保障了。而农、工、商、政、法，皆已具备了，那人人便可以安乐了吗？也殊不然。须知土地要有人守护，人民要（P274）有人保障，才能言安乐。因而设立军警以司其事，为不可少的。农、工、商、政、军、警、具足了，人民就自算安乐了吗？不然！于是就有宗教产生之必要。所以，孙中山先生说：“宗教是补助政治法律的朋友。”且举罗马、希腊为证，谓此两国前虽曾亡过，但有宗教来团结精神，民心方不致涣散，是以终能有复国之一日。又如印度虽曾亡国，只有甘地一人已使英人没有办法，此非宗教之效力而何？孙中山先生智识过人，尚不愿反对宗教，赞成信仰自由，明文载在党纲与宪法，弥足敬佩。不独中国有宗教，且观现代国家，如英、美、法、德、日等国，亦皆有宗教。但有人说：“苏俄是没有宗教的国家。”要知道，宗教的意旨是“信仰”，苏俄亦自有他的信仰，不过是宗教的变相而已。可见地球上的国家，皆各有宗教的信仰，因为宗教是辅助政治法律的朋友。故知一个国家，虽有农、工、商、政、法、军、警等，有形的保护人民的机构设立，仍要有无形的宗教维系人心，然后人民才得有真正的安乐啊！

    总而言之，我们要明白，四万万人是不能共同站在一个职业的水平线上（P275）的；还要各各分任其事，才能达到共同安乐之目的。今试问诸位：“精神上安乐么？”若是已得安乐了，还要佛教做甚么？想诸位未必是安乐吧！故佛教是不可少的。

    现在来谈佛教及僧徒的位置，国家里农、工、商、政、法、军、警、宗教、教育，各各皆有其位置。然则佛教之位置，摆在何处？兹列表明之：

    （图缺）

    右图表示无论是那一种人，都可以学佛；不限定出家人，才可学佛。故佛教应站在中央的位置。佛教的位置有了，僧徒又在何处呢？僧徒之位置仍是站立在中间，去教化农工商政军警等各界人民的。（P276）

    现在再说佛教的意义。佛在那里？在时间上说，已有二千多年；在空间上说，是在印度。但佛在印度，你们怎么不去印度求佛呢？就是你去求他，他亦未必给你看见；就是能看见，而所见的，亦如在中国所见的一样；所谓纸画的、五金铸成的、土塑的、木石雕刻的，完全是不会动不会说话的佛。我们是个活动的人，怎么要学这偶像呢？但我们学佛，是要学他的佛法。比如小孩学写字，先要依照格式填写，模仿，最后才写得一手好字，我们学佛亦是这样。佛的格式就是三藏十二部经典，我们要看他的经典，依他的经典所说的法去实行，才可以走上成佛的道路。有一类人只是闭目念佛，不肯看经；又有一类人，只是看经，不肯念佛，这都是不正规的信佛。如果只是看经不肯念佛的人，他的心理必定以为这种动作乃是乡愚的行为，不肯去学他；可是念佛不肯看经的人，他的心理又以为这完全是说食数宝，不肯去做，以为我一心念佛便可成佛了，何必枉费精神来看经书呢？其实两者俱犯了错谬的毛病。但另有一类人，虽然信佛，自高我慢，以其智识学问在和尚、尼姑之上，大摆其绅士派的架子，这也是错谬的见地。今试问一句：“你们（P277）信佛的人，要不要和尚呢？”假如不要和尚的话，谁来传佛法呢？而佛只是个偶像，不会说法；法只是一堆故纸，是须要出家人负起宣传佛法的责任的。故出家人就是佛教的代表人，而学佛的人应当敬重出家人，出就是敬重佛法。至出家人研究经典好了，一方面自已修证，一方面教化人群；务必使全国人民皆有学佛的信愿，个个止恶行善，则人人得到安乐，国家才可太平。但是要国家好，须先要人民好；要人民好，须先要教育好；要教育好，须要教师好；僧徒实在是世间最好的教师。因僧徒不会教人做坏事，只是教人为善，不会教人为恶。然则僧徒之位置在那里？僧徒之位置在中间。但有人问：“方才你说佛教在中间，佛教已站了中间位置，怎么僧徒又站在中间呢？”殊不知佛教与僧徒是分不开的，佛教就是佛法僧的总名，佛法僧三宝是缺一不可的。因为法要僧传，僧由学法而来，佛是由僧来做，所以佛法僧有着密切的关系。

    上述佛教与僧徒之位置已说完。佛教里头，并非要人人去做和尚的，切勿误会！因为佛教里面有两种人：（1）出家佛徒，（2）在家佛徒。在家之佛徒，（P278）都是普通人做的，都是农工商政法军警等界的人做的。不过在家佛徒，专心研究佛学的很少，所以佛教多半靠僧徒负起宣传之责，而佛教与僧徒便成了分不开的母子。农工商等界既皆可学佛，且应当学佛，因此佛教与社会有密切的关系。（P279）