圣朝破邪集卷第八

迷一体。故执心外有法。谓万物皆生于天主。性体不徧。一灵唯局于吾身。且阳排释道以疑儒。阴贬儒宗而探学斥率性为非道。讥事亲为不臧。怨禽兽以无灵。诬木石而有命。因以烹割为斋。蔑好生之盛德悖逆犹孝。乱秉彝之大伦。抹杀轮回。谓无终而有始。私颁律历。示彼正而我偏。无後未为不孝。多妾诚为大愆。理欲混淆。华夷倒置。故凡入其教者斩祖宗之祀。唯謟祭一天主。火神圣之像但供十字刑枷。废父母三年之丧。行渠魁七日之礼。大呼我主我罪。揕[月*凶]披发而号。暗洗圣水圣油。弹指点额而诡。驾言却祟以行怪。假托授秘而诲[婬-壬+(工/山)]。伤俗败伦。靡所不至。甚则蝼蚁佛祖伯仲君亲。谓周易多少不通。堪赴丙丁童子。诬禅宗自他俱悞。全然乌有先生。谤太极仁义为贱。虚三藏教乘为谬。妄指胡女产之耶稣呼为上帝。罢德变之魔鬼名曰释迦。奸盗诈伪之徒。一造其室遂登永乐之天。尧舜周孔之圣。不得其门久锢链清之狱。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮圣。无父无君。至此极矣。况复赂渔中贵。羶饵寒衿。贡献缙绅。簧鼓黔首。教之以避吉趋凶。制彼甘心而赴难。吊生庆死。激其奋志以乐忘。加以制火车。铸巨铳。城广嶴。筑平和。帑叵测其所从。人不定其所止。鼠窥我土。业已五十余年。蚕食我民。不知几千万户。察其不召而来。既逐不去。其视三尺为何如。外貌谦恭。内怀诡谲实与五胡无轩轾。得民如宝。挥金若泥。逼处都郡要隘。意果欲何为哉。苟志於卫道筹邦上弘下化者。应不啻贾生之痛哭。宁忍乎巢父之傍观。是故子舆力排杨墨。良有以也。初祖躬摧六部。岂徒然哉。呜呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。润也匪似滥居禅窟。輙兴斯举。不获已焉。每思闻一言而谤佛。如三百矛以刺心。後昆之罪首莫迯。先觉之功臣罔克。愧未及着全书而破邪。愿先驱揭众言以见志。於是蒐诸遐迩得若干篇。缁素兼收。拙工靡择。意在广集同然之理。公诛左道之心。庶道统治统咸明。

    君恩佛恩齐报云尔。

    崇祯甲戌仲秋之望扶病书於闽漳南山潜云堂

    辟天主教檄

    武林释成勇着

    窃惟法本无诤。理难容伪。正邪元不两立。佛魔久已攸分。爰有狡夷潜居都会。负固跳梁。乃法纲之漏网。用夷变夏。诚王路之伏戎。害理丧心。殃民惑世。指周孔为罪人。欺天罔圣。诃佛祖作魔鬼。谤法蔑僧。弟父友君。吊生庆死。集怪诞以成书。其心叵测。布金钱而贾众。立意何为。包蓄异谋。譸张诡行。斩祀灭伦。藐二祖列宗之成宪。斥书毁易。塞百世一统之治原。恃钱神如无尽灯。肆焉作乱。昧般若如大火聚。妄敢轻尝。害岂六师。[耳*少]同一介。甚至诬污云栖大师。诽辱天童和尚。灾近剥肤。怪同见斗。然吾道乃涅盘天上之皎月。霾翳何虞。但此类亦大悲心中之赤子。宁无痛惜。某等既为佛子。幸际圣明。沈宗伯之谏疏犹新。许徵君之辟书尚在。凢我同仁。敬期共事。或口诛笔伐。齐吐徽音。或面折庭诤。各申妙辨。摽赤旛於当道。鸣论皷於王庭。扫殄妖氛。肃清狐兔。庶佛日永明。法灯徧炽。曷胜惶悚。泣告

    崇祯十年春王正月　　具天学初辟罗川释如纯着

    天教云天主者乃全能全智。造成天地万物为之主宰者也。厥初生亚当厄袜。此为人类之祖。其灵性。其形体本极备羙备福。後一犯违圣命。恩泽悉隳。病患随至。情欲错出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又递传於人类。故人从受孕来。即皆体是污染。而凡後来罪恶。无不繇此根芽。

    辟曰然则天主赋命。唯善无恶何不使亚当厄袜。全其性善。绝其情欲不为万代子孙清净之源乎。且当初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。岂不易易。况全能全智。则必洞彻万世之流弊。即盍去其方命者。并护後来。人人善始善终。绝为恶之根倪。何不利益。而乃恣其恶念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遗恶本耶。葢斩莠必除其根。疗疾必攻其本。而此人工犹穷委防微。何天主全能而反养痈蓄蠹如此耶。若云天主彼时即欲灭之但恐无传人种然天主有生人不已之机何不再生一个好人以之传耶。若谓其恶未甚。不忍遽绝则稽天之浸发于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐视乎。若谓已知其有生必有过犯。而听其自善自恶。以定赏罚。是罔民也。其所主谓何。其称全智全能谓何。则知所谓天主者。非能为天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑为。

    天教云仁者以天地万物为一体。乃至以之为体。则此亦一体。彼亦一体。不可强而同明矣。

    辟曰葢体有性体之体。有形体之体。形则妄而异。性则真而同。不可不辨也。故论性体则智愚灵蠢。飞潜动植。小至尘芒。大至不可御。无少不同也。如论形体则万品流形而自异。然非万物一体之旨之所取。胡可执相难性。而疑万物一体之本性乎。今子若能了相无自性。并无自相。则相相一相也。性性一性也。而疑释矣。余故知渠错认本源。故辄云人物不同性。人与天主性尤逈别。是为天主一性。人一性。物一性。而一贯之道碎裂无余。呜呼以此论性而教斯民实三教圣人之罪首矣。

    天教云上达以下学为基。天下以实有为贵。以虚无为贱。二氏之谓曰无曰空。於天主理大相剌谬。不可崇尚明矣。

    辟曰循名起执。罪恶之端得意忘言。圣贤所与葢不知妙无者不无。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之义耳。况佛氏微旨。离四句绝百非。口欲言而词丧。心欲缘而虑忘。老氏亦云吾不知其名。强名之曰道。遽可以空无尽之哉葢耳食之徒。承虚接响。谓无为绝无所有之断无谓空为毫无所存之顽空。不明其旨。妄加诋訾。如人未到宝山。疑皆瓦砾封於自见。非谤则诬矣彼岂受尔之诬哉。况无极而太极。不以无为贵乎。吾有知乎哉无知也。不以空空为贵乎。太极即具众理。空空原涵两端。濂溪得嫡其传。尼父道统心脉。业承众圣。师表万世。抑将非上逹之基。敢不崇尚而贱之耶。噫大矣哉空无之不可轻议矣明也。而况不滞于是者。固可借此以非乎。

    天教云自古及今。万国圣贤。咸杀生食荤。而不以为悔。亦不以此为违戒。又孟轲示世主以数罟不可入污池。斧斤以时入山林。非不用也。

    辟曰噫。是不知圣人有莫大慈悲。甚深妙义。转旋五浊生机之微。君子之所为。众人固所不识也。伏羲氏始设网罟以警异类。详其意。总防民土处木栖之囏。而非以生厥我供恣其杀也。嗣是禹治洪水。益焚山泽。亦不过驱龙蛇虎豹於渊菹。使各安其所。殆非为杀生者作俑也。是以成汤解网。子产纵鳞。与夫钓而不纲。弋不射宿。君赐生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁术於觳觫之牛。验良心於恻隐之绪。故曰见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉。其垂戒也孰严於是。前圣後圣。虽设施不齐。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽兽。我杀我食。胡为圣贤袭此姑息之不忍耶。抑不知生而我给。反节罟之[娄*支]入山以时耶。又胡为必斋戒於褅尝。禁屠沽於旱潦。无故不杀牛羊。七十政开食肉。其杀之之罪孰明於是。不幸而习行成性。莫觉其非。今子遽曰戒杀生者为不经。实天生而为我用。如食河魨者曰。必不至死。噫于我何预哉。苟子亲闻天主禽兽我生食尔也。禽兽死而灵亦灭也。恣尔杀不尔罪也则可。否则率天下後世之人。逆圣贤不忍之心。而为忍行者必此之言。呜呼子之罪上通於天矣。至以菜中红液为血。种种谬妄。鄙俚之谈不足斥。

    天教云轮回之说。乃闭他卧剌之语。佛窃为然。藉此以骇人者。自佛教入中国。始闻其说诚不足信。

    辟曰性真尝中。求於去来生死迷悟圣凢了不可得。但清净心中。不达外境唯心。倐然而动名之曰妄。以妄为因。作种种事业。业有善恶轻重之殊。故感报亦苦乐升沉之别。葢果非业不足以召。业非惑无从而兴。惑业苦三。更相繇藉。如汲井轮。自成轮转。若揭日月於中天。诚无得而疑者。苟果不繇业。则均为天主之所生。无论禽兽之卑。蜎蠕之[耳*少]。即人类中富贵贫贱寿夭穷通。不啻天渊倍蓗。而天主之至公安在哉。其轮回之理如是。岂待窃闭他卧剌之语耶。虽然果不自果。因业而果。业不自业。繇惑而业。惑不自惑。缘妄而惑。妄不自妄。从真起妄。真不自真。对妄名真。故曰应观法界性一切唯心造。是则心生则种种法生。心灭则种种法灭。所谓梦里明明有六趣。觉後空空无大千。佛不云乎一切众生具有如来智慧德相。但以妄想执着而不证得。从迷积迷。莫知底止。世尊说为可怜悯者。又岂藉轮回之说而骇人哉。若曰佛教入中国始闻其说。是大不然。虽无其言。业有其事。如鲧化为熊望帝为龙。羊哀为虎。彭生为豕。如意为犬。黄母为鼋。宣武为鼈。邓艾为牛。徐伯为鱼。铃卞为乌。书生为蛇。李微为虎等。此种种皆儒书记载。尽释教未入中国以前昭昭有之。特未揭出轮回两言耳。葢有其言而无其事者或有之矣。未有有其事而无其言。井不信其实有之事者亦惑矣。若曰尽信书则不如无书。则六经可焚弃。是非通论也。程子尝曰亲见村民化为虎。自引虎入其家。食其猪羊。圣人亦曰。精气为物。游魂为变甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。圣人曰变。吾佛曰轮。理则一也。此非又一证乎。何遽谓无轮回耶。则知此身既不可以尝保。倘背善而趣恶。固不免为异类。故玄宗直指云。人用禽兽心。死必为禽兽。生用人天心。死必为人天。此唯心之旨不易之理也。若谓无能记前世之事以证无轮回者。不见羊佑识环。鲍靓记井。向靖女亡而再育。问父母以求刀。文澹幻质以还生。说香囊而验父。龟龄赋桥碑之宿写。子瞻指殿陛以曾堦。事匪无徵。孰敢不信。且吾人壮而不记襁褓。耄矣顿忘壮年。一身所历之事。尚然罔忆。而况隔生乎。至於终年染翰。累举笔而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨东西。岂遂谓不繇昔而突然自有于今耶。纵殁彼而即胎此。尚有临终仓卒之怖。母腹局促之昏。颠倒而下。莫知所措。改头换面。习业悬殊。迨识人事来竟不知相去几岁月矣。欲责以忆前世之事不亦甚乎。故曰菩萨有隔阴之昏。罗汉有出胎之障。苟非智通宿命。惑浅业轻。未易记往事也。故忆者少而忘者多也。若云记者少不足以徵轮回。余亦将曰以此少记者足徵子教非无轮回。何则记之云者。存往事於心也。子教谓凢人之生时。天主即造灵魂[田/廾]之。然则斯身也固父母遗体也。斯灵也亦天主之始造也。其所能记前事者何也。佛经固不足信也。书史亦不足信耶。学佛者固不足信也。夫学儒者岂亦不足信耶。欲尽信固不可也。宁无可信也耶。苟有一可信。则子将欺天乎欺人乎。适足以自欺也。且轮回者往返之谓也。转展不息固轮回也。即从此迁彼亦轮回之分也。必一定不移而後始可言无轮回矣。子教谓生则存斯世也。死则随其善恶而升降焉永永无尽也。然则自天降灵乎人。又自人或复登乎天。是回也轮亦过半矣。况又曰人稍有恶未尽。必入炼狱。伺其罪净而後升天。又曰耶稣自天而生于人。自人而坠地狱。又自狱而复生为人。又自人而登于天。其轮回亦既多矣。纵曰以不变禽兽为不轮回者。吾教固未尝单以人兽而论轮回。且余亦未敢为子保也。心境交加。疾如风火。从朝至暮。一息不停。俯仰之间。变态万状。前念未灭。後念继生。道心人心禽心兽心。不知其几周匝乎其间。其为轮回不已甚乎。又何伺带角披毛而後为异类哉。此心实轮回之本也。循业受报。轮回之理也。前所引者。轮回之事也。游魂为变。轮回之证也。记述往事。轮回之徵也。昭着若此。虽欲不信不可得也夫。

    天教云性异同。繇魂异同。类异同。繇性异同焉。

    辟曰夫血气之属必有知。凢有知者必同体。葢目均视焉。耳均听焉。身均觉焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。顺则乐而逆则悲。生则安而死则危。其不学而知曰良知。不学而能曰良能。岂惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推论道理者。黑业使之然也。非知之体有异乎人者也。若必以推理别其类。岂惟禽兽哉。而人亦有之。且多有之亦可谓非类耶。既不能推理。未可以遽分类。是以形而类。非以性类也。况人之行犹有甚于禽兽者。又将何以类之哉。故人畜异类并异其性者非也。孔子曰性相近习相远。斯言得矣。

    天教云佛氏之国。陋而且鄙。世人误读佛书。信其为净。甚有愿蚤死以复生彼国者。良可笑也。

    辟曰此系谬妄无据。诚不足斥。但彼不情造过惑世诬民。大都类此。且此谬所易明。引教证虚以例余者。按弥陀经云。从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。即所谓净土也。葢三千大千世界为一佛土谓一佛之报土也。正言从此娑婆世界之西去过一佛土二佛土。乃至十万亿之佛土。其远亦不可思议矣。故曰生则决定生去则实不去。乃唯心净土之旨耳。今子指印土国以当经中所诠之极乐其净秽苦乐竟不啻霄壤矣。且西人远於印土尚可航海而来。如以彼为净土。则吾人亦可往矣。又何必愿早死以生乎。且曰世人误读佛书。不知自误也。曰良可笑。适足以自笑也。不思之甚也。其无根谤佛皆若此悲夫。

    天教云中国缘帝王托梦。宰相贡谀。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。谁人识之。以意翻演。谁人证之。葢自蔡谙秦景。用白马驼回。虚恢谲诈。而百端伪妄以潜伏不可究诘矣。

    辟曰此亦前章之类。妄诬尤甚。一无所据。既云不可究诘。则真信诈谀均之无考。虚恢谲诈等又何从而知之。苟以笔舌抑扬。固无所不至。举世无知则幸。脱有识者。其吹毛求疵故入人罪。灼见子之心术则何益矣。梦而曰托。似乎有心必未梦之先悬知西竺元自有佛。恐人未信。特假梦以求其符则可。然明帝实未尝知西方有大圣之说。乃太史傅毅述古语以对明帝之卜梦者。故曰臣闻西方有大圣人。名之曰佛。不治而不乱。无为而成。陛下所梦。其必是乎。是乎也者。未决之词也葢毅亦未尝亲见。故秪曰闻。何遽曰帝王托梦宰相贡谀耶。下承上命。不能必其无崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其释迦之畵像似崇餙矣。然而舍利流光。旋环如葢。暎蔽日轮。非蔡谙等可崇餙者矣。取来之经四十二章而已矣。用白马以驼。似崇餙矣。然经中若文若旨。非佛不足以言。岂谙等能之乎。偕迦叶摩竺法兰二尊者来。似崇餙矣。然其放光说法飞行自在。而谙等能之乎。凢民易惑。四众云臻。似崇餙矣。然天雨宝花及奏众乐。谙等能之乎。是时钦释慢道。似崇餙矣。然而筑坛焚经以辨真伪而道教烬而释教存。故唐太宗焚经台诗有春风也解嫌狼藉。吹尽当年道教灰之句。岂谙等能之乎。纵能崇餙於一时。宁能使天下後世皆崇餙乎。邦畿内外创梵刹以居僧。似崇餙矣。於时後宫阴夫人王婕妤等一百九十人。司空杨城侯刘善峻等二百六十人。四岳道士吕慧通等六百二十人。同时剃染。帝亲与群臣给供浃句。谙等能之乎。且安荣宠。忌寂寞。莫宫宦之若也。妻孥之爱。孤独之悲。士庶咸若也封已见。疾新端。莫羽流之若也。然其脱鹤厰而披袈裟。舍名位而归兰若。岂惟谙等之不能。即极威以临之。重势以迫之。导之以亲友。驱之以虎狼。苟无实感於心。遂肯捐弃恩爱毁容易服。一旦皈诚未之有也。又按监断明帝天资明敏。尊贤下士。几成圣治。倘昧于恢诡谲诈。尚得称明敏乎。当时师傅鲠正循良如张佚张衍桓荣宋均軰。皆宿德纯儒。犯颜敢谏。岂复贡谀而酿非理者乎。如云崇佛即谀也则自汉历今。其间帝王卿相崇佛者不一而足。谓裴房杨李等为贡谀之臣且不可。敢以唐宋诸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆为纳谀之帝又安可乎。曰取至番文谁人识之。斯言不情之甚。胡能损至教哉。葢国必设掌理四方之职。以司隣国之词令。故译塲经舘。列十位以该罗。预从事者有八备十条之约。其所以郑重若此。正缘华梵相翻。恐誵文义者尔。十位维何。所谓主译者。笔受者。度语者。证梵文者。证梵义者。证禅义者。润文者。证译义者。梵呗者。校勘者。非精通三藏明练显密。无以为译主。非言通华梵。学综有空。无以[〦/兄]笔授。度语者。变梵成华。传度令生解也。证文然後梵本真。证义则其所诠正。定慧等持。方称证禅之职。辞章藻雅。始宜润色之充。证义酌既翻之旨。校勘讐已译之文。自始至终。能事毕矣。然有恒位而无恒人。唯推能者当之。故聂承远父子。房融等。尝笔受焉。李峤韦。卢藏用等。尝润色焉。至於监护简校。则有周平高公侯寿房梁公杨慎交杜行顗等。监掌翻译之事。诠定宗旨者也。观其条理详密。考证再三。无以加矣。敢云取至番文谁人识之。以意翻演谁人证之。不思之甚也。妄诬之甚也。

    天教云按朱子语录。佛经皆中国文士自相撰集。如晋宋间自立讲师。孰为释迦。孰为阿难。孰为迦叶。各相问荅。笔之於书。

    辟曰斯尤谬妄。诚不屑辨。第恐无知。传为口实。今即以朱子之事。反证其非。考晦翁蚤从学於李延平先生。久之恨不能发明。及询长者。咸指之禅学。已而徧谒禅老。与李东莱。张南轩。同问道於大慧禅师。先是从刘屏山游。屏山意其必留心举业遂搜其箧。唯有大慧禅师语录一帙。及登科致书於开善谦禅师曰。熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头。未有悟入。愿受一言。警所不逮。谦荅书云。把这一念提撕狗子话头。不要啇量。勇猛直前。一刀两段。晦庵览之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中国文人。何不自撰几卷。而反看他人之语何也。况又问道於学佛之徒又何也。自学佛。教人勿学佛。自用佛语。又怪周程明露佛语又何也。陈忠肃公谓性理之学。东林总禅师授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程张谢游杨晦庵等着书立言。凢说道理处皆用佛经禅语之意。故反有指内典曰。这一篇与宋儒相合。这几句亦与相合。呜呼曾不知宋儒尽是禅宗流将出去者。详晦庵意。不过自护门户耳。岂三藏五乘之教。果出於文士哉固无庸置喙者矣。且晋宋以来之人物。贤而且明。历历可数。才德之望。经纶之美。如谢安石。量识高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如刘遗民。风规潇洒。文章精遒。如谢灵运旷怀雅韵。闲静自乐。孰如陶靖节。诗书法程节义严峻。孰如颜鲁公。衡阳庞蕴。识见之高。禅髓之邃。相国裴休。文章之古。道学之至。孰能加焉。刺史李翱侍郎居易。卓识宏度。文明典雅。孰能加焉。二苏子。黄山谷。天资明哲。深入禅窟。杨大年。李遵勖。不离尘俗。悟彻心源。孰能加焉。学士王公日休。秉政李公啇老。皆愽学知识。高明正大。有人所未易及者。是诸名贤笃志事佛。或入匡山之莲社或亲宗匠之炉鎚。子云晋宋间文人。此其大概者矣。为我一一指陈。令无疑惑。三藏五千四十八卷。某经某人问荅。某人独说某经。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出则子之妄言明矣。将引他人不根之谈。欲沮佛祖真实至教。如吹萤火以涸苍溟。徒丧子之心力。惜哉。且曰文人作过多端偏畏死後。故其侫佛独在人先。噫心立不中。发言矫乱。於兹可验。据子先言佛经文人所自说。则实无佛。何侫之有。轮回亦自所说。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其亲。不成乎其仁者。大本既基。内省不疚。何畏侫偏先人耶。苟当仁不让而先人。则所趋之道正矣。朝闻夕死而豫行。则所信之言至矣。就有道正而忘已。则经非我说明矣。诬人之罪。以罪加之。子之业深矣。