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大乘起信论讲话
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若没有人知道裹面有火性，又不假借一种方便，或钻木，或燃木，而木头自己能出火烧木吗？那决定没有这个道理。
这个譬喻如果真明白了的话，那么，众生也是这样，一方面固然要众生具有真如佛性向内熏习之力，然而设若不遇到诸佛菩萨及一切善知识等，来作助缘，同他们开示指导，说一切众生都有佛性，都可成佛，教导许多法门，劝他们修习，都可以达到成佛的目的。设若不是这样，众生能自己来断烦恼、证涅槃的话，也决定没有这个道理。同时还有一件事情要知道：设若虽然有外缘之力，而裹面真如的净法本身没有熏习，这样也不能究竟厌生死苦，来乐求涅槃。明白了这个道理，就知道设若“因”“缘”都已具足，真如本性自己熏习的力量，又能诸佛菩萨等慈悲的愿力来护持，然后才能生起（P078）厌苦之心，信有涅槃，来修习善根。因为修习善根成熟的原故，所以又能值遇到诸佛菩萨来开示教导，利益一切而令众生欢喜，才能前进趣向涅槃的道路。上面这一大段都是解释第一种“自体相熏习”的道理，现在再来谈谈“用熏习”吧。
【用熏习者，即是众生外缘之力。如是外缘有无量义，略说二种，云何为二？一者，差别缘，二者，平等缘。差别缘者，此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念，或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄，乃至一切所作无量行缘；以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻，得利益故。】
前面说的“自体相熏习”，现在来说“用熏习”。甚么叫做“用熏习”呢？这就是众生的外缘之力。但是外缘虽然是很多，如果把它束起来说，可分为两种，第一种是“差别缘”，第二种是“平等缘”。怎样叫做“差别缘”呢？就是这一类众生，依托诸佛菩萨等，自从最初发心求佛道的时候起，一直到（P079）成佛的时候止，在这中间或者同诸佛菩萨见过了一回面，或者念过了一次，或为眷属、父母、诸亲，或为给使的用人，或为知己的朋友，或为冤家仇人，或者做过了布施、爱语、利行、同事四摄法的人，乃至一切所作无量无边的行缘，以生起大慈大悲熏习的力量，能生起善根，令众生增长慢慢成就，或者看见，或者闻到名字，都可以得到利益。
【此缘有二种，云何为二？一者，近缘，速得度故。二者，远缘，久远得度故。是近远二缘，分别复有二种，云何为二？一者，增长行缘，二者，受道缘。】
讲到“差别缘”，也有二种，第一种叫做“近缘”，马上就可以得度。第二种是“远缘”，那是要很久远的时间才可以度脱。在这近、远两种缘中分开来又有两种，第一种叫做“增长行缘”，意思就是增长菩萨的方便行缘。第二种是“受道缘”，那是由方便接受佛道而入正理。
【平等缘者，一切诸佛菩萨，皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍。以同体智力故，随应见闻而现作业。所谓众生依（P080）于三昧，乃得平等见诸佛故。】
上面所说的都是诸佛菩萨各各不同的“差别缘”，现在来说诸佛菩萨的“平等缘”。甚么叫做“平等缘”呢？就是说，一切诸佛菩萨他们的“愿力”都是要度脱一切众生，自然去熏习而恒常不舍。因为诸佛菩萨是了达“生”、“佛”一体，因同体的“智力”，所以能够随一切众生应见应闻的，而诸佛菩萨就现身同他们说法。这样说起来，就是众生依各人的“定力”，才能够平等一样见佛。
【此体用熏习，分别复有二种，云何为二？一者，未相应，谓凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意、意识熏习，依信力故而修行。未得无分别心，与体相应故；未得自在业修行，与用相应故。】
前面讲的“体用熏习”设若对机说起来，又分二种，第一种是前面的三贤菩萨以及二乘和凡夫，他们都是以第六识去修行。他们的长处就是信力，但是不能观察七、八二识。根本智的体既没有证到，后得智的业用当然没有（P081）显现，所以叫做“未相应”，就是未与真如的理体相应。
【二者，已相应，谓法身菩萨，得无分别心，与诸佛智用相应。唯依法力自然修行，熏习真如，灭无明故。】
上面说的是未相应，现在来说已相应，“已相应”是甚么呢？就是说的法身菩萨。甚么叫做“法身菩萨”？就是初地以上的菩萨，都证到了真如法性，他们都是以法性为身，所以叫做法身菩萨。因为登地以上的菩萨他们已证到了无分别的根本智，所以同诸佛的智用可以相应。他们都是依托证到了法性平等之力，而自自然然不加勉强，无功用行去修行，用根本智去熏习真如的理，无明自然也就不能存在。到这时可以同诸佛的体用平等相应，而广度有情啊。
【复次，染法从无始已来，熏习不断，乃至得佛，后则有断。净法熏习，则无有断，尽于未来。此义云何？以真如法常熏习故，妄心则灭，法身显现，起用熏习，故无有断。】
前面所说的是染熏净习义，现在来说染法有尽而净法不尽。复次，现在（P082）再来说说无明的染法，它是从无始已来，一向就熏习不断，一直要到成佛的时候，才会完全断了。至于真如的净法，它虽然也有熏习，然而一直到了成佛，它还是照常的熏习，尽未来际，是永远的不断。这是甚么原因呢？因为真如的净法是恒常的熏习，所以妄心一灭，而法身就会显现；因为从初地菩萨以后，他们都是随顺法性修习，所以无始无终，是没有间断的。
【复次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒；从本已来，性自满足一切功德。所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故，具足如是过于恒沙不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故；名为如来藏，亦名如来法身。】
上面把立义分中的“是心生灭因缘相”一段讲完，以下再讲“摩诃衍自体相用三大之义”。现在先说“体相”：我们要先明白：真如的体相，一切凡（P083）夫、声闻、缘觉、菩萨以及诸佛都是没有增减，过去既然不生，未来当然不灭，究竟是恒常的。从无始已来，它的自性就满足一切功德：
第一种是因为它本觉智慧的光明，能常常照了一切，所有的无明惑染都不能遮障，这叫做“自体有大智慧光明义”。
第二种就是无论它的方便智和真实智，若理性，若事相，都是双照，没有不穷尽透彻的，所以叫做“遍照法界义”。
第三种就是因为智慧照了一切法的时候，丝毫都没有颠倒，了知心外无一法可得，万法都是唯心所现，所以叫做“真实识知义”。
第四种就是因为真如本体，是永远离开了一切染污和障碍的垢秽，所以叫做“自性清净心义”。
第五种就是真如自性不会迁移，也不会变坏。并且离了“分段生死”和“变易生死”两种苦恼，能够得大自在；无论是“烦恼障”和“所知障”统统都断尽了，所以叫做“常乐我净义”。
第六种就是能够永离一切的热恼，不被生、住、异、灭四相所迁变，业（P084）障亦不能系缚，所以叫做“清凉不变自在义”。
这还是略说几种而已，设若真是完全说起来的话，那真是还要超过恒河沙数的功德。试看：真如的体相它是不离的，并且是常恒相续不断的，平等一味没有异相，染净无二，性相融通。这种道理当然是不能用心去思，用口去议，只好总说一句“满足一切胜义”罢了。设若依真如本具的德相上来说，因为凡夫日用不知，只好叫“如来藏”，就是如来的宝藏裹面藏了有如来。这是约凡夫在缠的方面说，设若在诸佛出障圆明方面上讲，那又叫做“法身”。试问“如来藏”和“法身”有甚么地方差别？从相上说，叫“如来藏”；从体上说，叫“法身”。其实是一体，不过是“在缠”和“出缠”的分别。
【问曰：上说真如其体平等，离一切相，云何复说体有如是种种功德？答曰：虽实有此诸功德义，而无差别之相，等同一味，唯一真如。此义云何？以无分别，离分别相，是故无二。】
这里有一个问答，问的意思就是说：前面你不是说过了真如的体性，是平等平等，离开一切相的，为甚么现在又说前面这许许多多的差别的功德（P085）呢？答的意思更为巧妙！就是说：不错，功德实在虽然有这样多，然而还是没有差别之相，是平等一味。因为同是一个真如，既然同是真如，当然是没有差别，既然没有差别之相，所以叫做无二。这道理你如果不懂，可说两个譬喻给你听。譬如波浪的相，虽然是有大小起落的不同，然而水的湿性是没有两样的啊。又好像黄金的器物，虽然是有种种不同，钗钏瓶盘，而金性还是一样的啊。“真如”的体相也就是这样。
【复以何义得说差别？以依业识生灭相示。此云何示？以一切法，本来唯心，实无于念。而有妄心，不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相，心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所（P086）念，是故满足，名为法身如来之藏。】
这一段文，我们一看就知道，就是把前面所说过的意义，正反两面来说明。先来说一个问题：你前面既然说真如是平等性，那么，又有甚么意义而说有种种差别呢？
答覆这个问题，就是说，因为阿赖耶的业识生灭相来显示的，怎样显示法呢？因为一切法本来是没有，完全是众生的真心所现，实在是没有丝毫的妄念；后来因为有了这阿赖耶识的妄心，所以在不知不觉中就起了妄念。有了妄念，就生起了妄见，然后才见种种妄境，所以叫它是“无明”。假定心性不起妄见，这当然就是大智慧的光明义。
设若心中起了一种妄见，那所见的都是幻境，如翳目见空花一样，全是虚假，而真实的境界他当然是见不到的。如果心性能离开妄见，这就是前面所说的“遍照法界义”啊！
设若心中动了妄念，那他的知见就不是真实，因为他所见的境界都没有自体，既然不是常，并且又是苦；既不是真我，当然是不清净，种种的热恼（P087）衰变，那里有丝毫的自在呢？其实说也说不尽，只好总说一句：超过恒河裹面的沙数以上的染污。因为对于这种意义说法，假使心性不动妄念，那就有超过恒河沙数以上的功德相义来示现。
若心又起了妄念，看见前面一切幻境，那又不能遍知法界，只能看见一少部分的幻境。由此我们就知道，一切净法无量无边的功德完全是一种真如心所现的影子，再没有其他的妄念夹杂在其中，因此，一切功德统统都满足了，所以才叫做“法身如来之藏”。
【复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗密，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界，亦不限劫数，尽于未来，以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得，何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身。第一义谛，（P088）无有世谛境界，离于施作；但随众生见闻得益，故说为用。】
上面讲的是“真如体相”，现在来讲“真如用”。真如的功用是怎样呢？就是说，诸佛如来从前在因地行菩萨道的时候，发起大慈大悲的心，来修行种种的波罗密行，去摄受教化一切众生；建立广大的誓愿，要把尽虚空遍法界所有的一切众生统统都度尽了，并且亦不限定多少劫数。总而言之，尽未来际，摄取一切众生同自己的身体一样，但是还要不取着众生的相状。
这是甚么意义呢？因为能够真真实实知道一切众生同我自己的身体是一样，真如佛性是平等平等，没有一丝一毫的差别不同。因为有这样大方便的智慧，来除灭“无明”，得见本有的“法身”，自自然然有不可用心思和言说的种种业用，这就是“真如佛性等遍一切处”的证明。虽然是有这样大的用处，然而没有种种相状可得。
这是甚么原因呢？就是说，诸佛如来唯是无相的“法身”同一切功德所成的“报身”，叫做“智相之身”。这是第一义的真谛，没有世俗谛的境界，当然是离开了种种有为的施作。不过，但是随顺一切众生，或见到佛的相（P089）好，或闻到佛的法音，就可以得益，所以叫做“用”。这个道理好像“皓月当空，千江皆印”。如果我们众生的心水清净了，菩提之影自然会显现的。
【此用有二种：云何为二？一者，依分别事识，凡夫、二乘心所见者，名为应身。以不知转识现故；见从外来，取色分齐，不能尽知故。】
记得吗？现在所说的是“真如用”。然而此用又要分为二种，第一是凡夫和二乘人所见的佛，是“应化身”。因为不知道一切境界，都是各人自己六个识所变的“相分”，他们都是以为见从外来，取着一切六尘的概念，所以不能完全尽知。
【二者，依于业识，谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果；亦有无量种种庄严，随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。如是功德，皆因诸波罗密等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足（P090）无量乐相，故说为报身。】
佛有三身，前面讲的是“应身”。现在来讲“报身”，也有两种，一是自受用报身，二是他受用报身。自受用是佛三大阿僧祗劫所修的功德所得的报酬，这种法乐唯有佛自己受用，等觉菩萨也不能知道佛的境界，所以叫做“自受用身”。他受用是菩萨的功德各各所见的不同，二地菩萨所见的和初地菩萨不同，等觉菩萨所见的和十地菩萨也是不同，所以叫做“他受用身”。
现在要讲到第二种，他们所依托的识不是前六识的“分别事识”，乃是依托第八阿赖耶的“业识”所见。是甚么人见的呢？是从最初发菩提心的菩萨，初地乃至等觉菩萨，他们自心所见的，这叫做“他受用报身”。
这种身色是无量，相也是无量，好更是无量，平常说的三十二相、八十种好，怎样及得上呢？不但正报如此，就是所住的依报，也是无量种种庄严，随所在都示现，那里有边际呢？当然是不可穷尽，也就没有一定的齐限，随其所应住的地方，都是常住不坏的。这样无量无边的功德都是六波罗密无漏的善行所熏生的，以及不可思议熏习成就的，这种相好具足无量无（P091）边，所以叫做“报身”。
【又为凡夫所见者，是其粗色；随于六道各见不同。种种异类，非受乐相，故说为应身。】
应化身有三种，一是“大化”，千丈之身；二是“小化”，丈六金身；三是“随类化”，如观音菩萨三十二应之类。所以凡夫所见的佛相是其粗色，随其天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道众生，所见的各各不同，而佛相也转变成了异类的苦相。好像畜生见佛和象一样，而提谓长者见佛又好像树神，所以知道六道众生见佛各各不同，这就是“应化身”。
【复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨犹自分别，以未入法身位故。若得净心，所见微妙，其用转胜，乃至菩萨地尽，见之究竟。若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。】
这里分做三类：（1）地前菩萨，所谓十住、十行、十回向三资粮四加行的（P092）菩萨，他们所见的佛相。因为他们深信真如法性，所以知道佛的色相庄严等事，都是无去无来，那里还有甚么大小的齐限？都是依托自己的真心所现，怎样离开得真如？然而地前的菩萨还是有分别心，因为没有登地证入法身。（2）初地菩萨能够分身一百个世界去作佛，那所见的佛身真是相好微妙。（3）菩萨地尽，就是等觉菩萨，那才能够究竟见佛圆满的相好。设若到了业识通通都尽了，能够摄相归性，唯一平等的法性身那里还见得有甚么差别呢？
【问曰：若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二，以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界，无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。】
这里假设一个问答，问曰：设若照你上面这种说法，一切诸佛的法身是离开了色相的话，那诸佛就是无相，既然是无相，那又怎样能够示现有色相（P093）呢？答曰：这个“法身”就是“色体”，为甚么法身就是色体呢？因为它能够现色。平常不是有一句话吗？所谓“从本以来，色心就是不二”，因为“色性”就是“智”啊！怎样色性就是智呢？色体能够用智慧去观察是无形，那不是“智身”是甚么？因为“智性”就是“色”，所以叫做“法身”。又，法性是普遍到一切法上去，试问所现之色，有没有齐限呢？随心能示现十方世界，菩萨无量，报身无量，庄严也是无量，各各都是不同，那里还有分齐呢？好像一室千灯，光光可以相照，不相妨碍啊。这一种事事无碍的境界，当然不是凡夫的心识能够分别了知，因为这是真如自在的功用。
【复次，显示从生灭门，即入真如门。所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故。谓心为念，心实不动。若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。】
再来说说：我们切切不要误会，“生灭门”和“真如门”把它分成了两（P094）个。要想知道“真如门”，就在“生灭门”中显，不是离开了生灭门之外，有一个甚么真如门可得。须知水外无波，波能显水；金外无器，即器观金，生灭真如亦复如是。所以显示从“生灭门”，就可以悟入“真如门”。怎样可以悟入呢？我们只要用智慧去观察一下，推求这五阴的身体，色法和心法以及六尘的境界，它们本体上有妄念吗？当然是没有的。甚么原因呢？因为真心本来就没有形相，你就到十方世界去求它，也是求不到啊！所谓“觅心了不可得”。好像一个人，走到旷野中去，忽然间迷起来了，东南西北的方向都分不清楚，因此就把东方当做了西方，然而方向实在还没有转移，这方向就是比喻真心。我们众生就好像这样，因为被愚痴的无明所迷昧了，它把真心当做有妄念可动，其实真心那里会动呢？设若能够观察到真心本来是无念，那就可以随顺证入真如门啊。阅者至此，切须注意！
【对治邪执者，一切邪执，皆依我见，若离于我，则无邪执。是我见有二种，云何为二？一者，人我见，二者，法我见。】
这种“我见”有二种，在五阴中计著有自在，有宰制之权衡，这叫做“人（P095）我见”；计着五蕴各有实性，这叫做“法我见”。以下是对治邪执的文。一切邪执都是依托我见而生起，设若离开了我见，邪执也就无从生起。这两种我见是初学大乘的人，因为迷教妄起，并不是外道所起的。
【人我见者，依诸凡夫说有五种，云何为五？一者，闻修多罗说：“如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。”以不知为破着故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实，以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色。若无外色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有；若心离于妄动，则一切境界灭，唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。】
在二种我见之中先解释“人我见”从何而起？若依据凡夫方面说，分为五种原因。第一种就是：一般人听了佛经上说，佛的法身究竟是寂静的，好像虚空一样。因为他不知道，佛说法身同虚空相似，是破一般人的执着，他说虚空就是如来的智性。这一种执着的病到底用甚么方法去对治呢？对治（P096）的方法先要明白虚空的相是虚妄，虚空的体是不实在。怎样知道虚空的体是不实在的呢？因为虚空这个名字是对色法说的，既然是对色法说有，所以也是可见的，令心去分别“这是色法，这是虚空”；因为不知道一切色法，本来就是心所显现，除了自心之外，那里有什么实在的外色呢？明白了这个唯心所现的道理，当然就没有色法，既然没有外色，那也就没有与色法对待之虚空了。所以说，一切外面的境界都是因为自己的虚妄心去分别才有，设若离开了妄动的分别心，那一切外面的境界当然就会没有。到这个时候，唯是一个真心，这个真心是普遍在宇宙万有一切法上的，这就是“如来广大性智究竟之义”，怎样可以拿虚空来作比例呢？
【二者，闻修多罗说：“世间诸法毕竟体空，乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空，离一切相。”以不知为破着故，即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。】
第二种，就是闻到佛经上说：世间所有一切有为法，它的法体究竟是空（P097）寂的。不但世间是空，连出世间所说的真如性德和涅槃断德，这许多无漏的净法毕竟也是空啊！这种空不是现在才空，也不是死了坏了之后才空，是从本以来自性就是空，离一切相。因为不知道佛说这话时，他是为破除一般人的执着，所以说真如和涅槃的体性，都是空寂。那么，怎样去对治这病呢？要明白，真如涅槃体性上妄念染污法虽然是不可得，然而真如涅槃自体上的无量无边性功德还是照样具足的。
【三者，闻修多罗说：“如来之藏无有增减，体备一切功德之法。”以不解故，即谓如来之藏，有色、心法自相差别。云何对治？以唯依真如义说故；因生灭染义示现说差别故。】
第三种，他闻到佛经上说：如来藏真心中，在圣不增，在凡不减，真如之体就备具一切功德之法。因为他们不能了解佛说的原故，他就说如来藏真心上，实在有甚么色法和心法，体的自相和义的差别。怎样去对治这种执着呢？只要知道只有一个真如的体义，再没有其他染污和清净的差别。说染污，说清净，那都是对待的名词，与真如法是不相应的。（P098）
【四者，闻修多罗说：“一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。”以不解故，谓如来藏自体，具有一切世间生死等法。云何对治？以如来藏从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离、不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无，从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。】
第四种，闻到佛经上说：一切世间上所有生死的染污法都是依托如来藏真心而有，说一切诸法，都不能离开真如而有。因为他不了解佛所说的原因，所以他说如来藏真心的自体，就具有一切世间生死等染污法。怎样对治这种错觉呢？因为真心的如来藏，从本已来，只有超过恒河沙等清净的功德，这功德和真如是不离，不断，不异的。因为一切烦恼的染污法唯是虚妄而是，本性是没有，从无始以来，就和真心相反的。设若真心体上也有虚妄的东西，而能够使它证真会实，虚妄永息的话，决定没有这种道理。
【五者，闻修多罗说：“依如来藏故有生死，依如来藏故得涅（P099）槃。”以不解故，谓众生有始。以见始故，复谓如来所得涅槃有其终尽，还作众生。云何对治？以如来藏无前际故，无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者，即是外道经说。又如来藏无有后际，诸佛所得涅槃与之相应，则无后际故。】
第五种，闻到佛经上说：依如来藏才有生死的染污法，也是依如来藏才有涅槃的清净法。这都是因为他们不能了解佛说的原因，他谬说众生有始。因为他看见众生有始，调回头来又说：佛所证得的涅槃也有终尽的时候，将来还要堕落再做众生，这真是邪说啊！怎样对治这邪见呢？因为如来藏本来就没有边际，就是无明之相，也就没有最初的起相。设若说三界外有众生始起的话，那是外道经上才有这种说法。又如来藏也就没有后际，因为诸佛所证得的涅槃同如来藏是相应的，所以没有最后的边际。
【法我见者，依二乘钝根故，如来但为说人无我。以说不究竟，见有五阴生灭之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何对治？以五（P100）阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。】
前面是讲的“人我见”，现在来讲“法我见”。“人我”以为有一个主宰，“法我”以为有实在的事物。为甚么佛对二乘人但说“人无我”而不说“法无我”呢？因为二乘人他们看见五阴身是苦，是空，是无常，是不净，是无我，是生灭之法，所以对于这生死很怖畏的，而妄求涅槃的快乐。这病根用甚么方法去对治呢？要先知道五阴法的自体，本来就是不生，不生那里还有甚么呢？不生不灭，不是涅槃是甚么？
【复次，究竟离妄执者，当知染法净法皆悉相待，无有自相可说。是故一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法令心生灭，不入实智故。】
对治邪执中，上面是说“对治离”，现在是说“究竟离”。怎样叫做“究竟离妄执”呢？应当先要知道，“染污法”和“清净法”都是对待的假名啊！（P101）如果离开了对待的假名，那里还有甚么染净的自相可说？所以我们就知道，一切法的本体，从本已来，就没有这许多噜噜苏苏的色呀、心呀、智呀、识呀、有呀、无呀。你如果不相信，你去恭恭敬敬请问它一声，看看它回答你是甚么？可见最后还是一句不可说相，而在不可说相之中又生起言说。那还要知道，是如来慈悲，用善巧方便，在无可言说之中来假以言说，是为着甚么事呢？因为要引导众生。其实佛的旨趣要众生离了妄念而归于真如，因为念一切法，就会令心念有生有灭，不能证入实智啊！
【分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行趋向义故。略说发心有三种，云何为三？一者，信成就发心，二者，解行发心，三者，证发心。】
现在要讲到“分别发趣道相”。“发”是发心，“趣”是趣向，“道”是一切诸佛所证之道，“相”是一切菩萨发心修行趋向之义相。这“发心”略说有三种，即为四要，就是“信解行证”。
【信成就发心者，依何等人？修何等行？得信成就堪能发心？（P102）所谓依不定聚众生，有熏习善根力故；信业果报，能起十善，厌生死苦，欲求无上菩提，得值诸佛，亲承供养，修行信心。经一万劫，信心成就故，诸佛菩萨教令发心；或以大悲故，能自发心；或因正法欲灭，以护法因缘，能自发心；如是信心成就得发心者，入正定聚，毕竟不退；名住如来种中，正因相应。】
现在于三种发心之中先讲“信成就发心”。这“信成就发心”是甚么人呢？是在十信位的人。在未得信位以前，不信善恶业果的人叫做“邪定聚”。入信之后，或进或退的，叫做“不定聚”。在初住以上决定不退信心的人，才叫做“入正定聚”。这种“不定聚”的众生要修何等法，才能够入正定聚呢？（1）内有本觉智种，（2）外有教法闻熏，发起善根，才能信业果报。得信心成就，堪能发心，要多久时间呢？要经过一万大劫才可以。所以：（1）向依何等人？（2）向修何等法？（3）向得信成就，堪能发心。在答案中：（1）依托十信位的人。（2）因为他们有熏习善根的力量，能够相信善恶业果，生起十善的心；（P103）同时，厌离三界生死的大苦，欲求无上佛果菩提，所以多生多劫都能遇到诸佛出世，来亲近，承事和供养，修行这信心。（3）要经过一万大劫，信心才可以成就。下面就是发心几种因缘：（1）诸佛菩萨教他发心。（2）或因大悲自己发心。（3）或因护法能自发心。这样的信心已经成就了的人，能够发心的，那就可以进入初住以上的正定聚。到这时才是永远都不会退转。（4）“习种性”和“性种性”两种都有了，就叫做“住如来种中”，和“正因相应”。
【若有众生善根微少，久远已来烦恼深厚，虽值于佛，亦得供养，然起人天种子，或起二乘种子。设有求大乘者，根则不定，若进若退。或有供养诸佛未经一万劫，于中遇缘亦有发心，所谓：见佛色相而发其心；或因供养众僧而发其心；或因二乘之人教令发心；或学他发心；如是等发心，悉皆不定，遇恶因缘，或便退失堕二乘地。】
前面所说的人善根厚，烦恼轻，遇缘胜，满万劫，故得决定不退。这种人善根薄，烦恼重，遇缘劣，万劫未满，故或有退堕。所以说，设若有一类（P104）众生，善根很微少，从久远劫已来，烦恼又非常的深厚，虽然是遇到了诸佛，也得于供养，然而所起的是人天的种子，或者起二乘的种子；设若有求大乘的人，根性也就不定，有的时候进，有的时候又退。还有供养诸佛，没有到一万大劫，在其中如果遇到了好缘，也有发心的：（1）有的人看见了佛的相好而发心的，（2）或者因供养出家人而发心的，（3）还有遇到了二乘人劝他发心的，（4）或者学别人发心。这样各色各样的发心不同，通通不定。最坏的就是一遇到了恶缘，又退失了堕到二乘裹面去了，这就是比较前面那种人根机次一等了。
【复次，信成就发心者，发何等心？略说有三种。云何为三？一者，直心，正念真如法故；二者，深心，乐集一切诸善行故；三者，大悲心，欲拔一切众生苦故。问曰：上说法界一相，佛体无二。何故不唯念真如，复假求学诸善之行？答曰：譬如大摩尼宝，体性明净，而有矿秽之垢；若人虽念宝性，不以方便种种磨治，终无得净。如是众生真如之法体性空净，（P105）而有无量烦恼染垢；若人虽念真如，不以方便种种熏修，亦无得净。以垢无量遍一切法故，修一切善行以为对治。若人修行一切善法，自然归顺真如法故。】
怎样去发心呢？（1）要有“直心”，要能一心正念真如法性。（2）要有“深心”，要欢喜修集一切的善行。（3）要有“大悲心”，要想拔除一切众生的苦恼。前二心是自利，后一心是利他。行门虽有无量，三心摄尽。这里有个问答很好啊，问曰：前面不是说过“法界同是一相，佛体本来无二”？那么，为甚么不单念真如就够呢？还要假借求学种种善行做甚么？答曰：你这个问题我可说个譬喻，来明白这道理：譬如有一个大摩尼宝，它的本性虽然是明净，然而因为藏在地下很久，而有垢秽，设若有一个人，虽然是念宝的清净本性，不去用种种方便去磨光刮垢，究竟不得清净。我们众生的真心虽然是本有光明，然而因无始已来无量烦恼的垢秽，障蔽了它的本来清净，若人虽念真如，不用种种方便去熏修善法，也就不能够清净。因为众生烦恼的垢秽无量，普遍到一切法上去了，所以要修一切善行，才能够对治。设若一个（P106）人能够修行一切善行，自自然然就会归顺到真如法上去。
【略说方便有四种。云何为四？一者，行根本方便。谓观一切法自性无生，离于妄见，不住生死；观一切法因缘和合，业果不失，起于大悲，修诸福德，摄化众生，不住涅槃。以随顺法性无住故。】
要把信心发起来，也要有种种方便。首是“行根本方便”：要用般若的正智，去观察一切法，自性本来是无生，离开了种种妄见，所以不住生死。再观察一切法，都是因缘和合，所作的善恶业果那是丝毫都不会漏失。这样就能够发起大悲心，多修无量无边的福德，去摄受教化一切众生，不同二乘人一样，沉空滞寂的住在涅槃窠里面，这就是因为能够“随顺法性”的原故。
【二者，能止方便。谓惭愧悔过，能止一切恶法不令增长。以随顺法性离诸过故。】
第二种方便就是“能止方便”。因为这种人对自己有惭，对人家有愧，自己知道有过失，赶快的去悔除，所以对于一切恶法能够止息，不会使令它（P107）增长起来。因为能够“随顺法性”，所以可以离了一切过失，正所谓“诸恶莫作”。
【三者，发起善根增长方便。谓勤供养、礼拜三宝、赞叹、随喜、劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道。又因佛、法、僧力所护故，能消业障，善根不退。以随顺法性离痴障故。】
佛教裹面所讲的道理虽然是很多，然而总括起来，不出两种：（1）在“恶”的方面要努力去止，（2）在“善”的方面要努力去作。在作善的方面又有两种：（1）没有作过的善固然要发心去作，（2）就是已经作过了的善，还要常常增加才对。但是作善以甚么为标准呢？如供养可以离“悭贪障”，礼拜可以离“我慢障”，赞叹可以离“毁谤障”，随喜和劝请可以离“嫉妒障”。所以说，第三种最要紧的是要把自己的善根发起来，还要一天一天的增长起来。用这种种的方便————要精进供养三宝，要礼拜三宝，要赞叹三宝，要随喜人家所作功德，要劝请诸佛及高僧大德讲经说法，常住在世间上度生，不要入灭，能（P108）够这样去做，因为爱敬三宝的缘故，心中非常的淳和厚道，信心才可以增长；他们的志愿是求无上的佛果，这是得生智慧的利益。同时又因为仗佛、法、僧三宝威力的所护，所以业障一天一天的消除，善根一天一天的增长，乃至永远的不退。这都是“随顺法性”的缘故，所以能够得灭障的利益。
【四者，大愿平等方便。所谓：发愿尽于未来，化度一切众生使无有余，皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故。法性广大，遍一切众生，平等无二，不念彼此，究竟寂灭故。】
发心的人要具足三个条件：（1）要有长时心，（2）要有广大心，（3）要有第一心。因此，所以说第四种是发心的人，要有大愿平等的方便。先要发大愿，要到未来无穷无尽的时间，去化度一切的苦恼众生。要统统都度完了，不可以留下来一个，令他们一个一个都要证到无住涅槃。因为是“随顺法性”的缘故，所以令它永远不会断绝。同时，法性也是普遍广大，是遍于一切众生分上，都是无二无别，那里有甚么彼此不同的地方呢？都是究竟寂灭的啊。
【菩萨发是心故，则得少分见于法身。以见法身故，随其愿力（P109）能现八种利益众生。所谓：从兜率天退，入胎，住胎，出家，成道，转法轮，入于涅槃。】
发心修行的菩萨，如果发了上面“长时心、广大心、第一心”这三种心的话，到了初住的时候，虽然没有到深位，能够多分而见法身，但是少分法身也就能见。这见不是用肉眼见，而是用般若的慧眼。这身不是肉身，而是一切法的空性以及功德法为身。因为他能够亲见到法性，所以随各人的愿力，能够示现应化身八相成道，而利益众生。八相例如释尊：（1）下兜率天，（2）降王宫，（3）住摩耶胎，（4）出胎降生，（5）出家，（6）成道，（7）转法轮，（8）入于涅槃。大乘不说“降魔”，加“住胎”，因为大乘了达“魔佛一如”故。
【然是菩萨未名法身，以其过去无量世来有漏之业未能决断，随其所生与微苦相应，亦非业系，以有大愿自在力故。】
这一段文是说这一种三贤的菩萨，因为他尚没有登到初地，所以还没有亲证法身。这是甚么原因呢？因为他在过去无量劫以来所作的一切有漏业种，还没有完全断除，不但变易生死的微苦还是存在，就是分段生死还是要（P110）随他受生，所以有生死的微苦相应。然而和凡夫确大大的不同，因为凡夫完全是随业受生，而菩萨不是随业，而是“乘愿度生”，因为他有大愿自在力的原故。
【如修多罗中，或说有退堕恶趣者，非其实退，但为初学菩萨未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。】
这里有一个问难：照你前面说的，这种菩萨不同凡夫一样，因为他不是随业来受生的。那么，《璎珞本业经》上为甚么又说“七住菩萨还要退堕”呢？好像舍利弗一样，遇到了恶知识，还是有堕缘。所以说，经上虽然有说退堕的话，其实是方便说的，不是真会退堕。不过是为了初发心的菩萨，他们还没有入正定聚，怕他们生起了懈怠心。因此，说有退堕的话，是为了恐怖他们，令一班初发心的菩萨，勇猛精进罢了。
【又是菩萨一发心后，远离怯弱，毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祗劫，勤苦难行乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法从本已来自涅槃故。】（P111）
上面所说的这一种菩萨是信成就发心的菩萨，这一种菩萨工夫也就很好。他们一发了心之后，就远离了胆怯和懦弱的心念，无论怎样，他们只有往前进，决定不会再退堕到二乘的地位，何况退堕人天以及四恶道呢？他们纵然听到佛经上说的“行菩萨道不容易，要经过无量无边阿僧祗劫‘难行能行’、‘难忍能忍’的种种苦行，才能够证到佛的涅槃”，他们也不会胆子小，怕起来，为甚么呢？因为他们已经相信，知道了一切法的法性，从本已来它就是不生不灭的涅槃啊！
【解行发心者，当知转胜。以是菩萨从初正信已来，于第一阿僧祗劫将欲满故。】
“解”，能解法空，“行”，顺行十度。十行圆满，位在十回向，比前面十信满心，入初住时，功行转胜。因为这种菩萨从最初正信已来，发心修行，至十回向的时候，已经有了第一个无央数的长时，现今到了“向”位，要进入“十地”位，所以叫做将满。
【于真如法中，深解现前，所修离相。以知法性体无悭贪故，（P112）随顺修行檀波罗密。以知法性无染，离五谷过故，随顺修行尸波罗密。以知法性无苦，离瞋恼故，随顺修行羼提波罗密。以知法性无身心相，离懈怠故，随顺修行毗黎耶波罗密。以知法性常定，体无乱故，随顺修行禅波罗密。以知法性体明，离无明故，随顺修行般若波罗密。】
真者不伪，如者不变，法即法性。异前位，故曰深；异后位，故曰解。六度通于人天二乘所修，皆未离相，故云事六度，不名波罗密。今修六度，一一皆能离相，所谓“三轮体空”。如布施，不见有能布施之我相，亦不见有受者之人相，更不见有中间所施物之法相，故《金刚经》云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。”若能如是布施，则名菩萨。布施离相，五度亦然。波罗密即到彼岸，究竟圆满之义。檀那即布施，尸罗即持戒，羼提即忍辱，毗黎耶即精进，禅那即静虑，般若即智慧。六度若能离相，故皆名到究竟圆满佛果之地位，否则，不过人天福报而已。因真如法性本来无贪，无染，无瞋，无懈，无乱，无痴，故修六度方能离相。（P113）所谓修而无修，无修而修，如幻而修，非空非有，不断不常；菩萨之中道观，不住生死，不住涅槃，不住中流，幻修幻证之悲智双运，大方便善巧之菩萨也。深解真如，即了因解胜；所修离相，即缘因行胜。
【证发心者，从净心地，乃至菩萨究竟地。证何境界？所谓真如。以依转识，说为境界，而此证者，无有境界。唯真如智，名为法身。】
“证”，亲证真如。“净心地”即初地菩萨，“究竟地”即金刚后心菩萨，也就是等觉菩萨。由初地二地以至等觉，他们所证的境界就是“真如法性”。真如理体既然没有能、所，为甚么又说有境界？这是因为在菩萨位时，业识尚未全空啊！既有业相，当然有能见相；既有能见相，一定有境界相，这是因识说有境界。至于如如智契如如理时，那是能所双泯，因为理智不二，更无智外的如，亦无如外的智，如宝石之光照宝石之体，故曰“无有境界”。智相之身名为“法身”。
【是菩萨于一念顷，能至十方无余世界，供养诸佛，请转法轮，（P114）唯为开导，利益众生，不依文字。】
上面是明它的体，是根本智亲证真如的体；现在是明它的用，是后得智起化他的用。所以说，这一类菩萨他证到了心佛众生三无差别的平等性，所以在一念的时间就能够到十方所有的世界裹面，去供养十方所有的一切诸佛，并且请十方诸佛，常转法轮。这种菩萨的工作，他们的言行只是开导一切众生本有的真如佛性，来利益众生，连文字的形迹也不要落着，所谓离文字相。
【或示超地，速成正觉，以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祗劫，当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便，不可思议。】
这种菩萨既然证到了根本智和后得智之后，那他们方便善巧的方法也就很多很多啊。有时候，不依位次，不假阶级，可以从初地一直超至佛果，这是为一班胆子小的人，说到成佛要经过三大阿僧祗劫，他倒怕起来。然而有时候又相反的说，成佛是要经过很长很长的时间————三个大无数劫，这又（P115）是为了一班懈怠和轻慢的人说的，他们以为成佛若是这样容易，那倒不希奇了。他们能够开示这样许许多多的方便，无论是说迟说速，都是不可思议的境界。
【而实菩萨种性根等，发心则等，所证亦等，无有超过之法；以一切菩萨皆经三阿僧祗劫故。】
印度话叫做阿僧祗，翻成中国语的意义，叫做无央数，三阿僧祗即是三个无央数。照释迦佛自己说：他供养七万七千佛圆满了，才叫做第一个阿僧祗。又供养七万六千佛圆满了，是第二个阿僧祗。再供养七万五千佛圆满了，才算是第三个阿僧祗。劫，印度话叫做劫波，翻成中国的意思叫做长时。（1）增减劫。从人寿十岁起，过百年增一岁，增至八万四千岁，名一增。又由八万四千岁，过百年减一岁，一直减至十岁，名一减。这样的一增一减，名一小劫。经过二十次增减，名一中劫，四个中劫才叫做一大劫。（2）芥子劫。四方上下百由旬（一由旬八十里）城廓，满中芥子，有长寿人，过百年取一粒出，将芥子已取尽，名一大劫。（3）方石劫。四方上下百由旬有一石，取天（P116）衣袖（六铢重），过百年在石上拂一次，将此石已扫尽，名一大劫，由此可知三大阿僧祗劫时间之长远也。前据方便，或速或迟；此据实行，无论种性，都是大乘根机。发心行菩萨道，每一个人都要经过三大阿僧祗劫，所证的真如也是一样，决定没有甚么超过的方法。我们把这一段文看过了之后，应当如何策励自己，才可以圆满佛果？
【但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异，故示所行，亦有差别。】
上据实行，此约应机，因为众生的根机、好乐、秉性各各不同，所以所见的和所闻的也就不一样。菩萨要随顺众生，所以示现的行门也就有种种的差别。
【又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者，真心，无分别故。二者，方便心，自然遍行利益众生故。三者，业识心，微细起灭故。】
登地菩萨虽然是证到了法身，因为有三种心微细起灭之相，所以不能同（P117）佛德一样。那三种心呢？第一种是“真心”，那是根本智所证的理体。第二种是“方便心”，那是后得智，能观机逗教，利益众生。第三种是“业识心”，就是阿赖耶识，其实还是有能见的转相和所见的现相，有微细的生灭，所以不同佛地的净德。
【又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智，自然而有不思议业，能现十方利益众生。】
前面是明菩萨的“因德”，现在是明佛地的“果德”。所以说，菩萨的功行既然圆满了，就在色界顶上色究竟天成报身佛，示现最高大之身。“一念相应慧”就是始觉智，已经觉至心源，始觉的智和本觉的理体合一，所以叫做“相应”。无论是根本无明以及枝末无明，通通破尽了，能够照了诸法，所以叫做“一切种智”。这是自利行圆满，也就是前面说的智净相。自然而有无漏不思议的业，这是从体起用，自然而有。就是工夫纯熟，用不著作意，能现三轮（身能现通，口能说法，意能鉴机），能普遍到十方世界，去利益（P118）众生，这是利他的用胜，也就是前面说的不思议业相。因为佛果的功德是不可以用凡夫的心量去思惟，也不可以用凡夫的语言去议论，所以叫做“不可思议”。
【问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智。】
这一段问答就是：因为虚空有这样大，世界又有这样多，众生的心量又各各不同，可说是无量无边的境界，有心去思量，尚且难解难知，何况把“无明”一断，心想都没有了，怎样能明了一切法，而叫做“一切种智”呢？这是把“无明”当作“心想”的错误啊！
【答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐，以妄起想念，不称法性，故不能决了。】
答复这个问题，就是先要知道，一切所有的境界都不是实有，本来是一个真心，就要离开了虚妄的想念。因为众生妄见境界，所以不能同法性相（P119）称，因此，就不能决断明了一切诸法。
【诸佛如来，离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生，所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。】
我们平日都是以有分别为有知，以无分别为无知，这是大大的错误啊！要知道有分别是妄知，无分别才是真知。这无分别不是同土木金石的无知，乃是去??亲憎爱的妄知，而得到法性平等清净的真知。《楞严经》云“知见立知，即无明本；知见无见，斯即无漏真净涅槃”，就是这个意思。所以诸佛如来既然破了业识，当然没有能见的见分和所见的相分，即无能所，心境一如，无自无他，无彼无此，当然是无所不遍。既无妄念，所以叫做真实。“真实心”就是一切诸法的实性，这实性的自体能够照了一切妄法（即前面所说的虚空、世界、众生种种诸法）。诸佛既然证了真心之体，则从体起大智用，有种种方便，随顺一切众生根性、好乐、智慧有大小深浅利钝的不同，诸佛都能够观察他们所应得解的，来开导指示他们种种法义，所以叫做“一（P120）切种智”。
【又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者，一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利，云何世间多不能见？】
前面所问的是一切种智，现在所问的是自然业用。意思就是说，若是照前面说的，一切诸佛都有自然的业用，出现一切处，都能够利益众生的话，那么，一切众生无论是看见了佛的身体，或是看了佛的神通变化，或者听了佛说法，没有不得到利益，为甚么世界上有许多人，都看不见诸佛呢？
【答曰：诸佛如来，法身平等，遍一切处，无有作意故，而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜，镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。】
答覆这个问题，非常的明显。就是说，诸佛的法身本来是平等，普遍一切的处所，因为他所作一切利益众生的事业都是任运自然的，丝毫都用不著作意，所以叫做自然。这好像一月在天，普照大地一样，但是要依托众生的（P121）心才能够显现。因为众生的心好像镜子一样，设若镜子有了垢秽，那色像就不能显现了。明白了这个道理，那么，众生的心垢设若没有消除，那诸佛的法身也不会显现。所以佛经上说“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中”，就是这个意思。
【已说解释分，次说修行信心分。是中依未入正定众生，故说修行信心。何等信心？云何修行？略说信心有四种，云何为四？】
解释分前面已经通通说过了，现在再来说说“修行信心分”。前面是对已入正定聚的人说的，现在是对未入正定聚的人，故说“修行信心”这一分。这是依下劣的根机，发心没有坚定的人，信心还没有圆满，恐怕他们会堕落在二乘裹面，所以特别说这“四种信”、“五种行”，使信心圆满之后，能够入正定聚。再问：信心要怎样才算是真心？信了之后，又怎样去修行？所以下面答覆，信心略说有四个条件，那四种呢？
【一者，信根本，所谓乐念真如法故。二者，信佛有无量功德，（P122）常念亲近供养恭敬，发起善根，愿求一切智故。三者，信法有大利益，常念修行诸波罗密故。四者，信僧能正修行自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。】
信心虽多，不出两种：一者“内因”，二者“外缘”。内因就是自己的真如本性，能够好乐忆念，这叫做“信根本”。外缘就是“佛、法、僧三宝”：佛如良医，法如药方，僧如看护者。因信“佛”有无量的功德，所以能够发起常念、亲近、供养、恭敬，发起善根，要同诸佛一样，愿求一切种智。因信“法”有大利益，所以常念要修习六种波罗密。因信“僧”能够称真如之理而上求佛果，下化众生的地上菩萨，所以常乐亲近他们，都是为的求学和如实修行。
【修行有五门，能成此信。云何为五？一者，施门，二者，戒门，三者，忍门，四者，进门，五者，止观门。】
前面是说信，现在是说行，有信无行，信力不充，遇缘便退。“门”是通义，由此五门能通至佛果。“五门”即是“六度”，止即是“定”，观即是（P124）“慧”，“止观”就是定、慧，合说故。
【云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物，随力施与。以自舍悭贪，令彼欢喜。若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。若有众生来求法者，随己能解，方便为说；不应贪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。】
六波罗密是大乘佛教的行门，也是老生常谈的法门。现在来先说布施，分为三种。第一种是怎样呢？就是看见一切众生来求索的人，此菩萨都能够将自己所有的财物，随自己的力量去布施；因为一方面能够令自己舍弃悭贪心，另一方面又能够令众生生大欢喜，这叫做“财施”。第二种是怎样呢？就是看见有灾厄苦难的人，在惊慌恐怖危害逼迫的时候，若尽己力堪能任持做得到的事情，菩萨都无所畏地去做，这叫做“无畏施”。第三种是怎样呢？就是众生有来求佛法的人，菩萨随自己能够了解的佛法就方便同他说说，不应当贪着求名利恭敬的心，来裨贩如来，唯有念自他成佛度生的希望，将所有的功德，来通通回向觉道，这叫做“法施”。
【云何修行戒门？所谓不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；远离贪嫉、欺诈、谄曲、瞋恚、邪见。若出家者，为折伏烦恼故，亦应远离愦闹，常处寂静，修习少欲知足头陀等行，乃至小罪，心生怖畏，惭愧改悔，不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌，不令众生妄起过罪故。】
戒有三种：（1）“摄律仪戒”————不伤害众生的生命，不侵占别人的财物，不损害他人的名誉，不搬是非，不骂人，不骗人，不说秽污的话，没有贪心，没有嫉妒，不欺人，不奸诈，不谄媚，不歪曲，没有瞋恚心，邪见更没有，这都是律仪戒所摄；（2）“摄善法戒”————例如已经出了家的人，因为要折伏自己的烦恼，所以要远离愦乱热闹的地方，欢喜常住在寂静的处所；并且修习少欲知足的苦行，在十二种头陀苦行之中随择几种来抖擞尘劳，振起精神破除烦恼，这叫做摄善法戒。乃至无意中做了一点小小的罪，自己心里面就生起了大的恐怖，自惭自愧的要想时时刻刻的改悔，以后再不犯了。所以对于如来所制定的禁戒，一丝一毫都不敢随便的违犯，并且有讥嫌的事情，都（P125）常常卫护；本来是没有这件事，然而因为要不令众生妄起过罪，所以不得不时刻留心，这就是（3）“饶益有情戒”。
【云何修行忍门？所谓应忍他人之恼，心不怀报。亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等法故。】
第三是修忍辱。能忍受别人家种种诽骂捶打污辱，而心中不怀想去加报于他，这叫做“生忍”。如果能够对于利益、衰败、毁谤、赞誉、称扬、讥讽、苦痛、快乐这八件事，临到我的身上时，都好像若无其事，那就叫做“法忍”，所谓“八风吹不动”，就是这个境界。
【云何修行进门？所谓于诸善事，心不懈退，立志坚强，远离怯弱。当念过去久远已来，虚受一切身心大苦，无有利益。是故应勤修诸功德，自利利他，速离众苦。】
第四是修行精进，“精”是不杂染污心，“进”是为善不退心。其实就是四正勤————“已生恶令断”，如除毒蛇；“未生恶令不生”，如防流水；“已生善令增长”，如灌甘果；“未生善令生”，如种嘉苗。也就是努力为善，和（P126）努力断恶是也。“精进”的定义，对于善事方面，第一，要有不懈怠及不退堕的心；第二，所立的志愿要有很坚固强硬的心；第三，还要远离怯畏劣弱的心。同时，还要有一种方法，应当常常想起：你看我们过去从无始已来，因无明的原故造诸恶业，枉受一切身心上的大苦恼，没有丝毫的利益。至于今生应当勤修无量无数的功德，不但是自利，并且能利人，令自己和他人，大家都通通出离众苦。
【复次，若人虽修行信心，以从先世来，多有重罪恶业障故，为邪魔诸鬼之所恼乱；或为世间事务种种牵缠；或为病苦所恼；有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤，昼夜六时，礼拜诸佛，诚心忏悔，劝请，随喜，回向菩提，常不休废，得免诸障，善根增长故。】
我们再来说说，设若有一个人，他虽然修行信心，然而因为从过去已来，有很多的重罪恶业障蔽住了，所以被邪魔诸鬼种种来恼乱；还有一种人，又被世间种种俗事牵缠住着；还有被病苦所恼害的也有。有了上面这许（P127）许多多的种种障碍，这时候只好用勇猛精勤的方法：（1）礼拜诸佛，是求佛加被。（2）诚心忏悔，是对治恶业障。（3）劝请说法，是对治谤法障。（4）随喜功德，是对治嫉妒障。（5）回向佛果，是对治贪欲障。能够对于以上几种善法，常不休息去做的话，那就可以诸障消灭，善根增长啊！
【云何修行止观门？所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故。】
第五是“止观”，把定慧合为一谈。今约因位修行，必须止观双运，定慧均等。梵语奢摩他，华言止。怎样修“止”？就是见到一切六尘的境界，用智慧去观察，丝毫都没有外境，知道若我若法，都是“遍计所执”，本来是空无；这是用“根本智”的“真空观”，所以叫做奢摩他的止。梵语毗钵舍那，华言观，怎样修“观”？就是观察一切境界，只要是有为法，都是“因缘所生”，如幻如化，依他起性，无论是心法色法，都是假有；这是用“后得智”的“假观”，所以叫做毗钵舍那的观。（P128）
【云何随顺？以此二义渐渐修习，不相舍离，双现前故。】
虽然修行有“五门”，然而前四门但是助成方便，唯第五止观一门最为紧要！因为修行要“寂”“照”均等，不住“空”“有”二边。修行最大之病，不是惛沈，就是妄想；“寂”能破妄想，“照”能破惛沈。有两句话，可以做成我们学佛的格言，所谓“居空不舍万行，涉有不染一尘”，好极了啊！怎样来随顺呢？用上面止观二义，慢慢去修习，一步一步的增长。这“定”“慧”二法如车二轮，如鸟两翼，相辅为用，不可相离，两法并行才对。
【若修止者，住于静处，端坐正意。不依气息；不依形色；不依于空，为依地水火风；乃至不依见闻觉知。一切诸想，随念皆除，亦遣除想。】
这一段文，修大乘定者应当留心。依气息，是数息观；依形色，是不净观。以上二种是小乘人所修的，依空是四空天之凡夫所修的，依四大是婆罗门外道所修的。见闻觉知是依六尘而有，是六识分别。故修大乘定的人最初下手工夫：（1）要住在寂静的地方，（2）要端身结跏趺坐，（3）要一心正念，不可（P129）惛沈，不可妄想，调摄身心。不但是凡夫、外道、小乘的方法不能用，连止恶行善的念头都要除，再进一步，连“除”这一个念头都要除。为什么要这样用功？试看下面说的理由。
【以一切法本来无相，念念不生，念念不灭。亦不得随心外念境界，后以心除心。心若驰散，即当摄来住于正念。是正念者，当知唯心无外境界。即复此心亦无自相，念念不可得。】
为什么连心境都要俱遣呢？因为一切法的本身就无有相，既然无相，那里还有心生和心灭呢？用功的时候，固然不得随心去想念外境，其实连以心去除妄，也还是妄念。不过正用功的时候，设若有奔驰散乱的当儿，当然要赶快的收摄回头，安住在正念真如法上，这就是观照的工夫。所谓正念者无他，就是知道一切法总不出唯心，心外决定没有实在的境界。其实，不但是没有心外的境界，连心也是没有自相，念念是不可得的，这是约第六意识思惟攀缘心说的。
【若从坐起，去来进止，有所施作，于一切时，常念方便，随（P130）顺观察。久习淳熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧。深伏烦恼，信心增长，速成不退。唯除疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠如是等人所不能入。】
修行不单是“坐”，行、住、坐、卧四威仪中都可以用功。所以设若从坐而起之后，无论是去、来、进、止，只要凡是有所作为的时候，在一切时都是常念方便去随顺观察法性，心境无相，能、所双泯，一刻都不要松懈，久久的修习纯熟了后，那用功的心才能够安住不动。因为心住的原故，所以渐渐的猛利起来，能够随顺得入“真如三昧”。定力现前，当然就会深伏烦恼，信心也会一天一天增长起来，很快的可以成就不退。不过有疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠这六种人，实在没有办法得入。因为疑惑的人对于真理怀了犹豫，不信的人就是断善根的阐提，诽谤的人当然是邪见外道，重罪业障的人那是五逆（弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血）、四重（杀生、偷盗、邪媱、妄语），我慢的人是自恃贡高，懈怠的人是放逸不勤。如果修行的人只要有了一种，那就不能入道。（P131）
【复次，依是三昧故，则知法界一相。谓一切诸佛法身与众生身，平等无二，即名一行三昧。当知真如是三昧根本，若人修行，渐渐能生无量三昧。】
再来说说：能够依托这个真如三昧，那么，也就能够知道十法界（佛、菩萨、辟支、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）同是一样的真如相。就是说，十方三世一切诸佛所有的法性身都是平等无二的，所以叫做“一行三昧”。要知道，这“一行三昧”就是“真如三昧”，这真如三昧就是三昧的根本。设若能够修行这三昧的根本，渐渐就能够生起无量无数的三昧。
【或有众生无善根力，则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖，或现端正男女等相，当念唯心，境界则灭，终不为恼。】
以下是在定中所现之境界，或有众生，因为没有善根的力量，所以被诸魔、外道、鬼神来惑乱。或者在坐禅的时候，现种种恶相来恐怖他；不然的话，又现出美丽的男女形相，来引诱他，总而言之，无非想破坏他的禅定。（P132）行人如果能够知道一切境界，都是自心所现，不久，所现的境界就会灭了，到底害不着你。
【或现天像、菩萨像，亦作如来像，相好具足。或说陀罗尼；或说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；或说平等，空、无相、无愿；无怨、无亲，无因、无果，毕竟空寂，是真涅槃。】
上面的境界或者容易识破，至于现天像、菩萨像、佛像，以及说法，设若没有智慧去观察，那一定会被魔鬼恼乱啊！“陀罗尼”译为“总持”，即是总一切法，持无量义。空、无相、无愿叫做三解脱门。至于说无因无果，把断灭当涅槃，那完全是魔说。
【或令人知宿命过去之事，亦知未来之事，得他心智，辩才无碍，能令众生贪着世间名利之事。】
前面不过是现身说法，现在还能够使人得神通。“宿命”是宿命通，“他心智”是他心通，包括在“五通”内。并且还有辩才说法，能令众生，贪着（P133）名利，所以知道他是魔事。
【又令使人数瞋数喜，性无常准。或多慈爱，多睡多病，其心懈怠。或卒起精进，后便休废，生于不信，多疑多虑。或舍本胜行，更修杂业，若着世事种种牵缠。】
这一来，越弄越坏了！好好的人发发脾气，又笑一笑，态度无常。又好像有慈悲心爱护人一样，同时又欢喜睡，又多病；本来很懈怠，忽然间又精进起来，不久又歇下去了。尤其是对于三宝以及因果，怀疑不信，种种颠倒思虑。本来从前有受持一种法门，现在又丢了不修，去做种种的杂事，耽着世间上的俗事，被它们缠绕。
【亦能使人得诸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或复令人，若一日，若二日，若三日，乃至七日，住于定中，得自然香美饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱着。或亦令人食无分齐，乍多乍少，颜色变异。以是义故，行者常应智慧观察，勿令此心，堕于邪网。当勤正念，不取不着，则能（P134）远离是诸业障。】
这种魔境现前，方法很多，也能够使人得种种禅定，还有少分相似，这都是外道所得，并不是真实的三昧。或者，又能够令人一日二日三日甚至于七日，住在定中，得到一种自然香美的饮食，身心非常的适悦，能令人也不饥，也不渴，使人贪爱着。有的时候饮食也没有限定，乍多乍少，然而颜色倒也变得很好看。因有前面种种的原故，修行的人应当常常用智慧去观察，不要令用功的心，堕落在邪网裹面去，应当精勤正念。最要紧的，就是所现的一切境界，不论它是好的坏的，都要“不取不着”。这四个字是远离一切业障的秘诀，阅者至此，切记切记！
【应知外道所有三昧，皆不离见爱我慢之心，贪着世间名利恭敬故。真如三昧者，不住见相，不住得相，乃至出定，亦无懈慢，所有烦恼，渐渐微薄。】
佛教和外道的三昧究竟有什么地方不同呢？应当知道外道的三昧，都不离邪见、贪爱、我慢之心，贪着世间上的名利和恭敬。如果是真如三昧的（P135）话，第一没有能见之心，第二没有所见之境，第三没有甚么入定出定，因此，所有的烦恼渐渐就会微薄起来。
【若诸凡夫，不习此三昧法，得入如来种性，无有是处。以修世间诸禅三昧，多起味着，依于我见，系属三界，与外道共。若离善知识所护，则起外道见故。】
若诸凡夫，不去修习这个真如三昧，要想得入佛的种性，决定没有这个道理。因为如果去修习世间的各种禅定，一定会生起许多耽着，他们所依托的都是有我见的，所以系缚在三界里面，同外道修行是一样的结果。设若离开了善知识护持的话，那一定会生起外道的邪见。
【复次，精勤专心修学此三昧者，现世当得十种利益。云何为十？一者，常为十方诸佛菩萨之所护念。二者，不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者，不为九十五种外道鬼神之所惑乱。四者，远离诽谤甚深之法，重罪业障渐渐微薄。五者，灭一切疑，诸恶觉观。六者，于如来境界，信得增长。七者，远离忧悔，（P136）于生死中勇猛不怯。八者，其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼。九者，虽未得定，于一切时一切境界处，则能减损烦恼，不乐世间。十者，若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。】
再来说说：如果能够精勤专心，去修习这一种真如三昧的话，不但是来世，就是在现世也可以得到十种利益。那十种呢？第一种：常常的能够得到十方诸佛菩萨护念你。第二种：不会被诸魔同恶鬼来恐怖你。第三种：又不会被许多外道同鬼神惑乱。第四种：对于甚深的妙法不会诽谤，纵然有重罪障，也就渐渐的减少。第五种：心中有疑，以及一切不正当的思想，通通会灭除。第六种：对于诸佛如来的境界能够信得增长起来。第七种：对于生死中的忧悔通通能够远离，勇猛精进而不会怯畏。第八种：行者之心非常的柔和，一点骄慢心也没有，所以不会被别人恼害。第九种：虽然是没有得定，但是，无论在甚么时候，对于一切境界处都能减损烦恼，不会贪着世间之法。第十种：设若得到真如三昧的话，就不会被外缘一切音声之所惊动。（P137）
【复次，若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。修习观者当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。一切心行，念念生灭，以是故苦。】
现在再来说说：用功的行人如果但修于止，“止”就是静，静久必落惛沉，一定会起懈怠心，对于利益一切众生的善法就不欢喜去做，远离了慈悲心，所以要兼修观。“观”要怎样修法呢？应当观察一切三界世间，无论是正报依报、色法心法，只要是由因缘所成的有为之法，例如世界有成住坏空，根身有生老病死，心念有生住异灭，都是在刹那刹那不停的，不得久住，须臾之间即刻变坏，这是“无常观”。同时，一切所有的心行念念都是生灭，因此，知道它是“苦”。
【应观过去所念诸法，恍惚如梦。应观现在所念诸法，犹如电光。应观未来所念诸法，犹如于云，忽尔而起。应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。】
过去法如“梦”，现在法如“电”，未来法如“云”，这是属于“无我观”。（P138）欲界一切众生所有之身都是不净，这是属于“不净观”。以上四种观法是对治凡夫四倒：（1）众生以无常计常，（2）以苦为乐，（3）以无我计我，（4）以不净计净，故以“四观”来对治“四病”。
【如是当念一切众生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦，现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难舍难离，而不觉知，众生如是，甚为可愍。】
这一段是“大悲观”，是对治众生懈怠病的。这方法就是要常常观察一切众生都是从无始以来，通通给愚痴的无明所盖覆住了，所以令心生灭。过去固然是受了许多大苦，不但是现在要受苦恼的逼迫，若不了生脱死，未来的大苦还不晓得要受到那一天为止呢。这种生死的大苦真是难舍难离，而一切众生自己还不能觉知，诸佛菩萨真是可怜他们啊！
【作此思惟，即应勇猛立大誓愿，愿令我心离分别故，遍于十方修行一切诸善功德，尽其未来，以无量方便救拔一切苦恼众生，令得涅槃第一义乐。以起如是愿故，于一切时，一切（P139）处，所有众善，随己堪能，不舍修学，心无懈怠。】
把上面对于一切众生的苦恼，观察了之后，就应当勇猛精进，立大誓愿，愿令我心，离开了人我彼此的分别，众生即己，所谓“同体大悲”，所以能够普遍到十方世界，去修一切诸善功德。不但是现在一生，尽其未来，用无量无数的方便，去救拔一切苦恼的众生，令得涅槃第一义的快乐，这是“大愿观”。因为生起这样的大愿，所以在一切时、一切处，所有的众善只要自己能够做得到，都是不肯舍离去修学，心中没有一点懈怠，这是“精进观”。
【唯除坐时专念于止，若余一切，悉当观察应作不应作。若行若住，若卧若起，皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生，而复即念因缘和合，善恶之业，苦乐等报，不失不坏。虽念因缘善恶业报，而亦即念性不可得。】
四威仪中，唯在坐时多修于止，至于行时、卧时、住时、余一切作务之时，多修观察。虽行住坐卧，要止观双运，然有时候可以偏重。前面所说的（P140）离念的诸法，老实说，就是法性无生。然而因缘和合，自己所作的善恶之业以及苦乐等报，那又是不失不坏，丝毫不爽。不过虽念因缘善恶业报，而念性又实不可得。
【若修止者，对治凡夫住着世间，能舍二乘怯弱之见。若修观者，对治二乘不起大悲狭劣心过，远离凡夫不修善根。以此义故，是止观二门，共相助成，不相舍离。若止观不具，则无能入菩提之道。】
为甚么要修“止”呢？因为一者，能对治凡夫耽着世间上的五欲；二者，又能够舍离二乘人怯弱的偏见。为甚么又要修“观”呢？因为一者，能对治二乘人不起大悲心狭劣的过咎；二者，又能够远离凡夫不修善根的过咎。因为这一种道理，所以“止”“观”二门是要互相助成，不相舍离的。设若“止”“观”都没有的话，那就不能够证入佛果之道。
【复次，众生初学是法，欲求正信，其心怯弱。以住于此娑婆世界，自畏不能常值诸佛，亲承供养。惧谓信心难可成就，（P141）意欲退者，当知如来有胜方便，摄护信心。谓以专意念佛因缘，随愿得生他方佛土，常见于佛，永离恶道。如修多罗说：“若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根回向愿求生彼世界，即得往生。”常见佛故，终无有退，若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。】
还有一件事，就是有一类众生，初发心修学这一种法门，想希望得到正信，然而心中又非常的胆怯，因为住在这个堪忍世界，自己很怕不能够常常遇到诸佛，来亲近承事，供养。他恐怕信心不容易成就，心中很有一点退堕。这应当知道，如来有一种最殊胜便利的方法，来摄受你，保护你的信心，就是用专心想念佛的因缘，随从自己的愿力，可以生到他方国土裹面去，常常能够见到佛，岂不是永远离开了四恶道吗？好像佛经裹面说：设若有人能够专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修的一切善根通通回向发愿生到极乐世界中去，就可以往生。因为能够常常看见佛的原故，所以永远不会退堕！设若再能够观想到彼阿弥陀佛的真如法身，常常去精勤修心，毕竟可以得111111生，（P142）安住在正定上。
【已说修行信心分，次说劝修利益分。如是摩诃衍诸佛秘藏，我已总说。若有众生欲于如来甚深境界得生正信，远离诽谤，入大乘道。当持此论，思量修习，究竟能至无上之道。若人闻是法已，不生怯弱，当知此人定绍佛种，必为诸佛之所授记。】
正宗三分前面通通已经讲过了，现在来讲讲流通的功德。因为这种大乘论是阐扬诸佛的秘密宝藏，所以我现在已经把它总说了。设若有一类众生，想要对于如来甚深的境界能够生起正信，远离诽谤，证入大乘之道，应当受持此论，去思量，去修习，最后，究竟可以得到无上佛果的大道。设若还有一种人，听过了这种大乘法门之后，心中不会生起怯弱的心，你应当知道，这种人一定能够绍隆佛种，也必定为十方诸佛同他授记成佛。
【假使有人能化三千大千世界满中众生，令行十善，不如有人于一食顷正思此法，过前功德不可为喻。复次，若人受持此（P143）论，观察修行，若一日一夜，所有功德，无量无边，不可得说。假令十方一切诸佛，各于无量无边阿僧祗劫，欢其功德，亦不能尽。何以故？谓法性功德无有尽故，此人功德，亦复如是无有边际。其有众生，于此论中毁谤不信，所获罪报，经无量劫受大苦恼。是故众生但应仰信，不应诽谤，以深自害，亦害他人。断绝一切三宝之种。以一切如来皆依此法，得涅槃故，一切菩萨因之修行入佛智故。】
假使有一个人，能够教化三千大千这一个世界裹面的众生，通通都能够广行十善，这功德固然是很大；然而，另外有一个人，在食一餐饭的时间，能够真正思惟这真如称性的法门，就超过前面行十善的功德，那是不可以譬喻来显得出的。
如果还有一种人，能够受持这大乘的论藏，然后去观察思惟，照这论裹面所说的道理去修行，不要说时间要很长久，就是能够一天一夜修行所得的功德，也是无量无边，不可以用言语说得了。就是假令十方一切所有的诸（P144）佛，每一位佛各各都在无量无边无央数的大劫长时间，来赞叹这受持此论人的功德，也是不能穷尽。甚么原因呢？就是说，这法性的功德本来没有穷尽，所以受持此论人的功德也是这样，没有边际的。
反过来说，如果有人对于这部《大乘起信论》，生起一种诽谤心，不能生起仰信是成佛作祖之言论，那这所获得的罪报，要经过无量无边大劫，在那儿受大苦啊！所以我奉劝一切众生，但应当仰信，不应当诽谤。如若诽谤，不但深深害了自己，同时又害了别人，把继续三宝的种子通通断绝了！因为一切诸佛都是依此大乘妙法，得证到不生不灭的涅槃；就是一切菩萨，也就是因为这样修行，才能够证入到佛的智慧啊！
【当知过去菩萨，已依此法得成净信；现在菩萨，今依此法得成净信；未来菩萨，当依此法得成净信；是故众生应勤修学。
诸佛甚深广大义，我今随顺总持说，回此功德如法性，普利一切众生界。】（P145）
我们应当知道，过去的菩萨他们是已经依照此大乘的妙法，得到了一种清净的信仰。而现在的菩萨也就是依照此大乘的妙法，得成立这净信。那怕就是将来的菩萨，也是应当依照此大乘的妙法，得成立这净信。所以一切众生，都应当精勤的修学啊！
上面长行已经解释过了，现在最后还有这一首结尾的回向偈，意思就是说：诸佛如来所证所说的一切经典，裹面的义理当然非常的甚深广大，然而我马鸣比丘随顺佛说的道理，来总持一下这部短短的论文。如果有一点功德的话，我都是回向同法性真如这样大；这功德不是为我个人求人天二乘的福慧，为的是普遍利益一切众生通通得到阿耨多罗三藐三菩提————无上正等正觉。
回向偈：
【愿以此功德生生为法师
说法度众生同成无上果】
这个譬喻如果真明白了的话，那么，众生也是这样，一方面固然要众生具有真如佛性向内熏习之力，然而设若不遇到诸佛菩萨及一切善知识等，来作助缘，同他们开示指导，说一切众生都有佛性，都可成佛，教导许多法门，劝他们修习，都可以达到成佛的目的。设若不是这样，众生能自己来断烦恼、证涅槃的话，也决定没有这个道理。同时还有一件事情要知道：设若虽然有外缘之力，而裹面真如的净法本身没有熏习，这样也不能究竟厌生死苦，来乐求涅槃。明白了这个道理，就知道设若“因”“缘”都已具足，真如本性自己熏习的力量，又能诸佛菩萨等慈悲的愿力来护持，然后才能生起（P078）厌苦之心，信有涅槃，来修习善根。因为修习善根成熟的原故，所以又能值遇到诸佛菩萨来开示教导，利益一切而令众生欢喜，才能前进趣向涅槃的道路。上面这一大段都是解释第一种“自体相熏习”的道理，现在再来谈谈“用熏习”吧。
【用熏习者，即是众生外缘之力。如是外缘有无量义，略说二种，云何为二？一者，差别缘，二者，平等缘。差别缘者，此人依于诸佛菩萨等，从初发意始求道时，乃至得佛，于中若见若念，或为眷属父母诸亲，或为给使，或为知友，或为怨家，或起四摄，乃至一切所作无量行缘；以起大悲熏习之力，能令众生增长善根，若见若闻，得利益故。】
前面说的“自体相熏习”，现在来说“用熏习”。甚么叫做“用熏习”呢？这就是众生的外缘之力。但是外缘虽然是很多，如果把它束起来说，可分为两种，第一种是“差别缘”，第二种是“平等缘”。怎样叫做“差别缘”呢？就是这一类众生，依托诸佛菩萨等，自从最初发心求佛道的时候起，一直到（P079）成佛的时候止，在这中间或者同诸佛菩萨见过了一回面，或者念过了一次，或为眷属、父母、诸亲，或为给使的用人，或为知己的朋友，或为冤家仇人，或者做过了布施、爱语、利行、同事四摄法的人，乃至一切所作无量无边的行缘，以生起大慈大悲熏习的力量，能生起善根，令众生增长慢慢成就，或者看见，或者闻到名字，都可以得到利益。
【此缘有二种，云何为二？一者，近缘，速得度故。二者，远缘，久远得度故。是近远二缘，分别复有二种，云何为二？一者，增长行缘，二者，受道缘。】
讲到“差别缘”，也有二种，第一种叫做“近缘”，马上就可以得度。第二种是“远缘”，那是要很久远的时间才可以度脱。在这近、远两种缘中分开来又有两种，第一种叫做“增长行缘”，意思就是增长菩萨的方便行缘。第二种是“受道缘”，那是由方便接受佛道而入正理。
【平等缘者，一切诸佛菩萨，皆愿度脱一切众生，自然熏习，恒常不舍。以同体智力故，随应见闻而现作业。所谓众生依（P080）于三昧，乃得平等见诸佛故。】
上面所说的都是诸佛菩萨各各不同的“差别缘”，现在来说诸佛菩萨的“平等缘”。甚么叫做“平等缘”呢？就是说，一切诸佛菩萨他们的“愿力”都是要度脱一切众生，自然去熏习而恒常不舍。因为诸佛菩萨是了达“生”、“佛”一体，因同体的“智力”，所以能够随一切众生应见应闻的，而诸佛菩萨就现身同他们说法。这样说起来，就是众生依各人的“定力”，才能够平等一样见佛。
【此体用熏习，分别复有二种，云何为二？一者，未相应，谓凡夫、二乘、初发意菩萨等，以意、意识熏习，依信力故而修行。未得无分别心，与体相应故；未得自在业修行，与用相应故。】
前面讲的“体用熏习”设若对机说起来，又分二种，第一种是前面的三贤菩萨以及二乘和凡夫，他们都是以第六识去修行。他们的长处就是信力，但是不能观察七、八二识。根本智的体既没有证到，后得智的业用当然没有（P081）显现，所以叫做“未相应”，就是未与真如的理体相应。
【二者，已相应，谓法身菩萨，得无分别心，与诸佛智用相应。唯依法力自然修行，熏习真如，灭无明故。】
上面说的是未相应，现在来说已相应，“已相应”是甚么呢？就是说的法身菩萨。甚么叫做“法身菩萨”？就是初地以上的菩萨，都证到了真如法性，他们都是以法性为身，所以叫做法身菩萨。因为登地以上的菩萨他们已证到了无分别的根本智，所以同诸佛的智用可以相应。他们都是依托证到了法性平等之力，而自自然然不加勉强，无功用行去修行，用根本智去熏习真如的理，无明自然也就不能存在。到这时可以同诸佛的体用平等相应，而广度有情啊。
【复次，染法从无始已来，熏习不断，乃至得佛，后则有断。净法熏习，则无有断，尽于未来。此义云何？以真如法常熏习故，妄心则灭，法身显现，起用熏习，故无有断。】
前面所说的是染熏净习义，现在来说染法有尽而净法不尽。复次，现在（P082）再来说说无明的染法，它是从无始已来，一向就熏习不断，一直要到成佛的时候，才会完全断了。至于真如的净法，它虽然也有熏习，然而一直到了成佛，它还是照常的熏习，尽未来际，是永远的不断。这是甚么原因呢？因为真如的净法是恒常的熏习，所以妄心一灭，而法身就会显现；因为从初地菩萨以后，他们都是随顺法性修习，所以无始无终，是没有间断的。
【复次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒；从本已来，性自满足一切功德。所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故，具足如是过于恒沙不离、不断、不异、不思议佛法，乃至满足无有所少义故；名为如来藏，亦名如来法身。】
上面把立义分中的“是心生灭因缘相”一段讲完，以下再讲“摩诃衍自体相用三大之义”。现在先说“体相”：我们要先明白：真如的体相，一切凡（P083）夫、声闻、缘觉、菩萨以及诸佛都是没有增减，过去既然不生，未来当然不灭，究竟是恒常的。从无始已来，它的自性就满足一切功德：
第一种是因为它本觉智慧的光明，能常常照了一切，所有的无明惑染都不能遮障，这叫做“自体有大智慧光明义”。
第二种就是无论它的方便智和真实智，若理性，若事相，都是双照，没有不穷尽透彻的，所以叫做“遍照法界义”。
第三种就是因为智慧照了一切法的时候，丝毫都没有颠倒，了知心外无一法可得，万法都是唯心所现，所以叫做“真实识知义”。
第四种就是因为真如本体，是永远离开了一切染污和障碍的垢秽，所以叫做“自性清净心义”。
第五种就是真如自性不会迁移，也不会变坏。并且离了“分段生死”和“变易生死”两种苦恼，能够得大自在；无论是“烦恼障”和“所知障”统统都断尽了，所以叫做“常乐我净义”。
第六种就是能够永离一切的热恼，不被生、住、异、灭四相所迁变，业（P084）障亦不能系缚，所以叫做“清凉不变自在义”。
这还是略说几种而已，设若真是完全说起来的话，那真是还要超过恒河沙数的功德。试看：真如的体相它是不离的，并且是常恒相续不断的，平等一味没有异相，染净无二，性相融通。这种道理当然是不能用心去思，用口去议，只好总说一句“满足一切胜义”罢了。设若依真如本具的德相上来说，因为凡夫日用不知，只好叫“如来藏”，就是如来的宝藏裹面藏了有如来。这是约凡夫在缠的方面说，设若在诸佛出障圆明方面上讲，那又叫做“法身”。试问“如来藏”和“法身”有甚么地方差别？从相上说，叫“如来藏”；从体上说，叫“法身”。其实是一体，不过是“在缠”和“出缠”的分别。
【问曰：上说真如其体平等，离一切相，云何复说体有如是种种功德？答曰：虽实有此诸功德义，而无差别之相，等同一味，唯一真如。此义云何？以无分别，离分别相，是故无二。】
这里有一个问答，问的意思就是说：前面你不是说过了真如的体性，是平等平等，离开一切相的，为甚么现在又说前面这许许多多的差别的功德（P085）呢？答的意思更为巧妙！就是说：不错，功德实在虽然有这样多，然而还是没有差别之相，是平等一味。因为同是一个真如，既然同是真如，当然是没有差别，既然没有差别之相，所以叫做无二。这道理你如果不懂，可说两个譬喻给你听。譬如波浪的相，虽然是有大小起落的不同，然而水的湿性是没有两样的啊。又好像黄金的器物，虽然是有种种不同，钗钏瓶盘，而金性还是一样的啊。“真如”的体相也就是这样。
【复以何义得说差别？以依业识生灭相示。此云何示？以一切法，本来唯心，实无于念。而有妄心，不觉起念，见诸境界，故说无明。心性不起，即是大智慧光明义故。若心起见，则有不见之相，心性离见，即是遍照法界义故。若心有动，非真识知，无有自性，非常、非乐、非我、非净，热恼衰变，则不自在，乃至具有过恒沙等妄染之义。对此义故，心性无动，则有过恒沙等诸净功德相义示现。若心有起，更见前法可念者，则有所少。如是净法无量功德，即是一心，更无所（P086）念，是故满足，名为法身如来之藏。】
这一段文，我们一看就知道，就是把前面所说过的意义，正反两面来说明。先来说一个问题：你前面既然说真如是平等性，那么，又有甚么意义而说有种种差别呢？
答覆这个问题，就是说，因为阿赖耶的业识生灭相来显示的，怎样显示法呢？因为一切法本来是没有，完全是众生的真心所现，实在是没有丝毫的妄念；后来因为有了这阿赖耶识的妄心，所以在不知不觉中就起了妄念。有了妄念，就生起了妄见，然后才见种种妄境，所以叫它是“无明”。假定心性不起妄见，这当然就是大智慧的光明义。
设若心中起了一种妄见，那所见的都是幻境，如翳目见空花一样，全是虚假，而真实的境界他当然是见不到的。如果心性能离开妄见，这就是前面所说的“遍照法界义”啊！
设若心中动了妄念，那他的知见就不是真实，因为他所见的境界都没有自体，既然不是常，并且又是苦；既不是真我，当然是不清净，种种的热恼（P087）衰变，那里有丝毫的自在呢？其实说也说不尽，只好总说一句：超过恒河裹面的沙数以上的染污。因为对于这种意义说法，假使心性不动妄念，那就有超过恒河沙数以上的功德相义来示现。
若心又起了妄念，看见前面一切幻境，那又不能遍知法界，只能看见一少部分的幻境。由此我们就知道，一切净法无量无边的功德完全是一种真如心所现的影子，再没有其他的妄念夹杂在其中，因此，一切功德统统都满足了，所以才叫做“法身如来之藏”。
【复次，真如用者，所谓诸佛如来，本在因地，发大慈悲，修诸波罗密，摄化众生，立大誓愿，尽欲度脱等众生界，亦不限劫数，尽于未来，以取一切众生如己身故，而亦不取众生相。此以何义？谓如实知一切众生及与己身，真如平等无别异故。以有如是大方便智，除灭无明，见本法身，自然而有不思议业种种之用，即与真如等，遍一切处。又亦无有用相可得，何以故？谓诸佛如来，唯是法身智相之身。第一义谛，（P088）无有世谛境界，离于施作；但随众生见闻得益，故说为用。】
上面讲的是“真如体相”，现在来讲“真如用”。真如的功用是怎样呢？就是说，诸佛如来从前在因地行菩萨道的时候，发起大慈大悲的心，来修行种种的波罗密行，去摄受教化一切众生；建立广大的誓愿，要把尽虚空遍法界所有的一切众生统统都度尽了，并且亦不限定多少劫数。总而言之，尽未来际，摄取一切众生同自己的身体一样，但是还要不取着众生的相状。
这是甚么意义呢？因为能够真真实实知道一切众生同我自己的身体是一样，真如佛性是平等平等，没有一丝一毫的差别不同。因为有这样大方便的智慧，来除灭“无明”，得见本有的“法身”，自自然然有不可用心思和言说的种种业用，这就是“真如佛性等遍一切处”的证明。虽然是有这样大的用处，然而没有种种相状可得。
这是甚么原因呢？就是说，诸佛如来唯是无相的“法身”同一切功德所成的“报身”，叫做“智相之身”。这是第一义的真谛，没有世俗谛的境界，当然是离开了种种有为的施作。不过，但是随顺一切众生，或见到佛的相（P089）好，或闻到佛的法音，就可以得益，所以叫做“用”。这个道理好像“皓月当空，千江皆印”。如果我们众生的心水清净了，菩提之影自然会显现的。
【此用有二种：云何为二？一者，依分别事识，凡夫、二乘心所见者，名为应身。以不知转识现故；见从外来，取色分齐，不能尽知故。】
记得吗？现在所说的是“真如用”。然而此用又要分为二种，第一是凡夫和二乘人所见的佛，是“应化身”。因为不知道一切境界，都是各人自己六个识所变的“相分”，他们都是以为见从外来，取着一切六尘的概念，所以不能完全尽知。
【二者，依于业识，谓诸菩萨从初发意，乃至菩萨究竟地心所见者，名为报身。身有无量色，色有无量相，相有无量好。所住依果；亦有无量种种庄严，随所示现，即无有边，不可穷尽，离分齐相。随其所应，常能住持，不毁不失。如是功德，皆因诸波罗密等无漏行熏，及不思议熏之所成就，具足（P090）无量乐相，故说为报身。】
佛有三身，前面讲的是“应身”。现在来讲“报身”，也有两种，一是自受用报身，二是他受用报身。自受用是佛三大阿僧祗劫所修的功德所得的报酬，这种法乐唯有佛自己受用，等觉菩萨也不能知道佛的境界，所以叫做“自受用身”。他受用是菩萨的功德各各所见的不同，二地菩萨所见的和初地菩萨不同，等觉菩萨所见的和十地菩萨也是不同，所以叫做“他受用身”。
现在要讲到第二种，他们所依托的识不是前六识的“分别事识”，乃是依托第八阿赖耶的“业识”所见。是甚么人见的呢？是从最初发菩提心的菩萨，初地乃至等觉菩萨，他们自心所见的，这叫做“他受用报身”。
这种身色是无量，相也是无量，好更是无量，平常说的三十二相、八十种好，怎样及得上呢？不但正报如此，就是所住的依报，也是无量种种庄严，随所在都示现，那里有边际呢？当然是不可穷尽，也就没有一定的齐限，随其所应住的地方，都是常住不坏的。这样无量无边的功德都是六波罗密无漏的善行所熏生的，以及不可思议熏习成就的，这种相好具足无量无（P091）边，所以叫做“报身”。
【又为凡夫所见者，是其粗色；随于六道各见不同。种种异类，非受乐相，故说为应身。】
应化身有三种，一是“大化”，千丈之身；二是“小化”，丈六金身；三是“随类化”，如观音菩萨三十二应之类。所以凡夫所见的佛相是其粗色，随其天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道众生，所见的各各不同，而佛相也转变成了异类的苦相。好像畜生见佛和象一样，而提谓长者见佛又好像树神，所以知道六道众生见佛各各不同，这就是“应化身”。
【复次，初发意菩萨等所见者，以深信真如法故，少分而见，知彼色相庄严等事，无来无去，离于分齐。唯依心现，不离真如。然此菩萨犹自分别，以未入法身位故。若得净心，所见微妙，其用转胜，乃至菩萨地尽，见之究竟。若离业识，则无见相。以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。】
这里分做三类：（1）地前菩萨，所谓十住、十行、十回向三资粮四加行的（P092）菩萨，他们所见的佛相。因为他们深信真如法性，所以知道佛的色相庄严等事，都是无去无来，那里还有甚么大小的齐限？都是依托自己的真心所现，怎样离开得真如？然而地前的菩萨还是有分别心，因为没有登地证入法身。（2）初地菩萨能够分身一百个世界去作佛，那所见的佛身真是相好微妙。（3）菩萨地尽，就是等觉菩萨，那才能够究竟见佛圆满的相好。设若到了业识通通都尽了，能够摄相归性，唯一平等的法性身那里还见得有甚么差别呢？
【问曰：若诸佛法身离于色相者，云何能现色相？答曰：即此法身是色体故，能现于色。所谓从本已来，色心不二，以色性即智故，色体无形，说名智身。以智性即色故，说名法身，遍一切处。所现之色，无有分齐。随心能示十方世界，无量菩萨，无量报身，无量庄严，各各差别，皆无分齐，而不相妨。此非心识分别能知，以真如自在用义故。】
这里假设一个问答，问曰：设若照你上面这种说法，一切诸佛的法身是离开了色相的话，那诸佛就是无相，既然是无相，那又怎样能够示现有色相（P093）呢？答曰：这个“法身”就是“色体”，为甚么法身就是色体呢？因为它能够现色。平常不是有一句话吗？所谓“从本以来，色心就是不二”，因为“色性”就是“智”啊！怎样色性就是智呢？色体能够用智慧去观察是无形，那不是“智身”是甚么？因为“智性”就是“色”，所以叫做“法身”。又，法性是普遍到一切法上去，试问所现之色，有没有齐限呢？随心能示现十方世界，菩萨无量，报身无量，庄严也是无量，各各都是不同，那里还有分齐呢？好像一室千灯，光光可以相照，不相妨碍啊。这一种事事无碍的境界，当然不是凡夫的心识能够分别了知，因为这是真如自在的功用。
【复次，显示从生灭门，即入真如门。所谓推求五阴，色之与心，六尘境界，毕竟无念。以心无形相，十方求之终不可得。如人迷故，谓东为西，方实不转。众生亦尔，无明迷故。谓心为念，心实不动。若能观察知心无念，即得随顺入真如门故。】
再来说说：我们切切不要误会，“生灭门”和“真如门”把它分成了两（P094）个。要想知道“真如门”，就在“生灭门”中显，不是离开了生灭门之外，有一个甚么真如门可得。须知水外无波，波能显水；金外无器，即器观金，生灭真如亦复如是。所以显示从“生灭门”，就可以悟入“真如门”。怎样可以悟入呢？我们只要用智慧去观察一下，推求这五阴的身体，色法和心法以及六尘的境界，它们本体上有妄念吗？当然是没有的。甚么原因呢？因为真心本来就没有形相，你就到十方世界去求它，也是求不到啊！所谓“觅心了不可得”。好像一个人，走到旷野中去，忽然间迷起来了，东南西北的方向都分不清楚，因此就把东方当做了西方，然而方向实在还没有转移，这方向就是比喻真心。我们众生就好像这样，因为被愚痴的无明所迷昧了，它把真心当做有妄念可动，其实真心那里会动呢？设若能够观察到真心本来是无念，那就可以随顺证入真如门啊。阅者至此，切须注意！
【对治邪执者，一切邪执，皆依我见，若离于我，则无邪执。是我见有二种，云何为二？一者，人我见，二者，法我见。】
这种“我见”有二种，在五阴中计著有自在，有宰制之权衡，这叫做“人（P095）我见”；计着五蕴各有实性，这叫做“法我见”。以下是对治邪执的文。一切邪执都是依托我见而生起，设若离开了我见，邪执也就无从生起。这两种我见是初学大乘的人，因为迷教妄起，并不是外道所起的。
【人我见者，依诸凡夫说有五种，云何为五？一者，闻修多罗说：“如来法身，毕竟寂寞，犹如虚空。”以不知为破着故，即谓虚空是如来性。云何对治？明虚空相是其妄法，体无不实，以对色故有，是可见相，令心生灭。以一切色法，本来是心，实无外色。若无外色者，则无虚空之相。所谓一切境界，唯心妄起故有；若心离于妄动，则一切境界灭，唯一真心，无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义，非如虚空相故。】
在二种我见之中先解释“人我见”从何而起？若依据凡夫方面说，分为五种原因。第一种就是：一般人听了佛经上说，佛的法身究竟是寂静的，好像虚空一样。因为他不知道，佛说法身同虚空相似，是破一般人的执着，他说虚空就是如来的智性。这一种执着的病到底用甚么方法去对治呢？对治（P096）的方法先要明白虚空的相是虚妄，虚空的体是不实在。怎样知道虚空的体是不实在的呢？因为虚空这个名字是对色法说的，既然是对色法说有，所以也是可见的，令心去分别“这是色法，这是虚空”；因为不知道一切色法，本来就是心所显现，除了自心之外，那里有什么实在的外色呢？明白了这个唯心所现的道理，当然就没有色法，既然没有外色，那也就没有与色法对待之虚空了。所以说，一切外面的境界都是因为自己的虚妄心去分别才有，设若离开了妄动的分别心，那一切外面的境界当然就会没有。到这个时候，唯是一个真心，这个真心是普遍在宇宙万有一切法上的，这就是“如来广大性智究竟之义”，怎样可以拿虚空来作比例呢？
【二者，闻修多罗说：“世间诸法毕竟体空，乃至涅槃真如之法亦毕竟空。从本已来自空，离一切相。”以不知为破着故，即谓真如涅槃之性唯是其空。云何对治？明真如法身自体不空，具足无量性功德故。】
第二种，就是闻到佛经上说：世间所有一切有为法，它的法体究竟是空（P097）寂的。不但世间是空，连出世间所说的真如性德和涅槃断德，这许多无漏的净法毕竟也是空啊！这种空不是现在才空，也不是死了坏了之后才空，是从本以来自性就是空，离一切相。因为不知道佛说这话时，他是为破除一般人的执着，所以说真如和涅槃的体性，都是空寂。那么，怎样去对治这病呢？要明白，真如涅槃体性上妄念染污法虽然是不可得，然而真如涅槃自体上的无量无边性功德还是照样具足的。
【三者，闻修多罗说：“如来之藏无有增减，体备一切功德之法。”以不解故，即谓如来之藏，有色、心法自相差别。云何对治？以唯依真如义说故；因生灭染义示现说差别故。】
第三种，他闻到佛经上说：如来藏真心中，在圣不增，在凡不减，真如之体就备具一切功德之法。因为他们不能了解佛说的原故，他就说如来藏真心上，实在有甚么色法和心法，体的自相和义的差别。怎样去对治这种执着呢？只要知道只有一个真如的体义，再没有其他染污和清净的差别。说染污，说清净，那都是对待的名词，与真如法是不相应的。（P098）
【四者，闻修多罗说：“一切世间生死染法，皆依如来藏而有，一切诸法不离真如。”以不解故，谓如来藏自体，具有一切世间生死等法。云何对治？以如来藏从本已来，唯有过恒沙等诸净功德，不离、不断，不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法，唯是妄有，性自本无，从无始世来未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法，而使证会永息妄者，则无是处故。】
第四种，闻到佛经上说：一切世间上所有生死的染污法都是依托如来藏真心而有，说一切诸法，都不能离开真如而有。因为他不了解佛所说的原因，所以他说如来藏真心的自体，就具有一切世间生死等染污法。怎样对治这种错觉呢？因为真心的如来藏，从本已来，只有超过恒河沙等清净的功德，这功德和真如是不离，不断，不异的。因为一切烦恼的染污法唯是虚妄而是，本性是没有，从无始以来，就和真心相反的。设若真心体上也有虚妄的东西，而能够使它证真会实，虚妄永息的话，决定没有这种道理。
【五者，闻修多罗说：“依如来藏故有生死，依如来藏故得涅（P099）槃。”以不解故，谓众生有始。以见始故，复谓如来所得涅槃有其终尽，还作众生。云何对治？以如来藏无前际故，无明之相亦无有始。若说三界外更有众生始起者，即是外道经说。又如来藏无有后际，诸佛所得涅槃与之相应，则无后际故。】
第五种，闻到佛经上说：依如来藏才有生死的染污法，也是依如来藏才有涅槃的清净法。这都是因为他们不能了解佛说的原因，他谬说众生有始。因为他看见众生有始，调回头来又说：佛所证得的涅槃也有终尽的时候，将来还要堕落再做众生，这真是邪说啊！怎样对治这邪见呢？因为如来藏本来就没有边际，就是无明之相，也就没有最初的起相。设若说三界外有众生始起的话，那是外道经上才有这种说法。又如来藏也就没有后际，因为诸佛所证得的涅槃同如来藏是相应的，所以没有最后的边际。
【法我见者，依二乘钝根故，如来但为说人无我。以说不究竟，见有五阴生灭之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何对治？以五（P100）阴法自性不生，则无有灭，本来涅槃故。】
前面是讲的“人我见”，现在来讲“法我见”。“人我”以为有一个主宰，“法我”以为有实在的事物。为甚么佛对二乘人但说“人无我”而不说“法无我”呢？因为二乘人他们看见五阴身是苦，是空，是无常，是不净，是无我，是生灭之法，所以对于这生死很怖畏的，而妄求涅槃的快乐。这病根用甚么方法去对治呢？要先知道五阴法的自体，本来就是不生，不生那里还有甚么呢？不生不灭，不是涅槃是甚么？
【复次，究竟离妄执者，当知染法净法皆悉相待，无有自相可说。是故一切法从本已来，非色非心，非智非识，非有非无，毕竟不可说相。而有言说者，当知如来善巧方便，假以言说引导众生。其旨趣者，皆为离念，归于真如。以念一切法令心生灭，不入实智故。】
对治邪执中，上面是说“对治离”，现在是说“究竟离”。怎样叫做“究竟离妄执”呢？应当先要知道，“染污法”和“清净法”都是对待的假名啊！（P101）如果离开了对待的假名，那里还有甚么染净的自相可说？所以我们就知道，一切法的本体，从本已来，就没有这许多噜噜苏苏的色呀、心呀、智呀、识呀、有呀、无呀。你如果不相信，你去恭恭敬敬请问它一声，看看它回答你是甚么？可见最后还是一句不可说相，而在不可说相之中又生起言说。那还要知道，是如来慈悲，用善巧方便，在无可言说之中来假以言说，是为着甚么事呢？因为要引导众生。其实佛的旨趣要众生离了妄念而归于真如，因为念一切法，就会令心念有生有灭，不能证入实智啊！
【分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行趋向义故。略说发心有三种，云何为三？一者，信成就发心，二者，解行发心，三者，证发心。】
现在要讲到“分别发趣道相”。“发”是发心，“趣”是趣向，“道”是一切诸佛所证之道，“相”是一切菩萨发心修行趋向之义相。这“发心”略说有三种，即为四要，就是“信解行证”。
【信成就发心者，依何等人？修何等行？得信成就堪能发心？（P102）所谓依不定聚众生，有熏习善根力故；信业果报，能起十善，厌生死苦，欲求无上菩提，得值诸佛，亲承供养，修行信心。经一万劫，信心成就故，诸佛菩萨教令发心；或以大悲故，能自发心；或因正法欲灭，以护法因缘，能自发心；如是信心成就得发心者，入正定聚，毕竟不退；名住如来种中，正因相应。】
现在于三种发心之中先讲“信成就发心”。这“信成就发心”是甚么人呢？是在十信位的人。在未得信位以前，不信善恶业果的人叫做“邪定聚”。入信之后，或进或退的，叫做“不定聚”。在初住以上决定不退信心的人，才叫做“入正定聚”。这种“不定聚”的众生要修何等法，才能够入正定聚呢？（1）内有本觉智种，（2）外有教法闻熏，发起善根，才能信业果报。得信心成就，堪能发心，要多久时间呢？要经过一万大劫才可以。所以：（1）向依何等人？（2）向修何等法？（3）向得信成就，堪能发心。在答案中：（1）依托十信位的人。（2）因为他们有熏习善根的力量，能够相信善恶业果，生起十善的心；（P103）同时，厌离三界生死的大苦，欲求无上佛果菩提，所以多生多劫都能遇到诸佛出世，来亲近，承事和供养，修行这信心。（3）要经过一万大劫，信心才可以成就。下面就是发心几种因缘：（1）诸佛菩萨教他发心。（2）或因大悲自己发心。（3）或因护法能自发心。这样的信心已经成就了的人，能够发心的，那就可以进入初住以上的正定聚。到这时才是永远都不会退转。（4）“习种性”和“性种性”两种都有了，就叫做“住如来种中”，和“正因相应”。
【若有众生善根微少，久远已来烦恼深厚，虽值于佛，亦得供养，然起人天种子，或起二乘种子。设有求大乘者，根则不定，若进若退。或有供养诸佛未经一万劫，于中遇缘亦有发心，所谓：见佛色相而发其心；或因供养众僧而发其心；或因二乘之人教令发心；或学他发心；如是等发心，悉皆不定，遇恶因缘，或便退失堕二乘地。】
前面所说的人善根厚，烦恼轻，遇缘胜，满万劫，故得决定不退。这种人善根薄，烦恼重，遇缘劣，万劫未满，故或有退堕。所以说，设若有一类（P104）众生，善根很微少，从久远劫已来，烦恼又非常的深厚，虽然是遇到了诸佛，也得于供养，然而所起的是人天的种子，或者起二乘的种子；设若有求大乘的人，根性也就不定，有的时候进，有的时候又退。还有供养诸佛，没有到一万大劫，在其中如果遇到了好缘，也有发心的：（1）有的人看见了佛的相好而发心的，（2）或者因供养出家人而发心的，（3）还有遇到了二乘人劝他发心的，（4）或者学别人发心。这样各色各样的发心不同，通通不定。最坏的就是一遇到了恶缘，又退失了堕到二乘裹面去了，这就是比较前面那种人根机次一等了。
【复次，信成就发心者，发何等心？略说有三种。云何为三？一者，直心，正念真如法故；二者，深心，乐集一切诸善行故；三者，大悲心，欲拔一切众生苦故。问曰：上说法界一相，佛体无二。何故不唯念真如，复假求学诸善之行？答曰：譬如大摩尼宝，体性明净，而有矿秽之垢；若人虽念宝性，不以方便种种磨治，终无得净。如是众生真如之法体性空净，（P105）而有无量烦恼染垢；若人虽念真如，不以方便种种熏修，亦无得净。以垢无量遍一切法故，修一切善行以为对治。若人修行一切善法，自然归顺真如法故。】
怎样去发心呢？（1）要有“直心”，要能一心正念真如法性。（2）要有“深心”，要欢喜修集一切的善行。（3）要有“大悲心”，要想拔除一切众生的苦恼。前二心是自利，后一心是利他。行门虽有无量，三心摄尽。这里有个问答很好啊，问曰：前面不是说过“法界同是一相，佛体本来无二”？那么，为甚么不单念真如就够呢？还要假借求学种种善行做甚么？答曰：你这个问题我可说个譬喻，来明白这道理：譬如有一个大摩尼宝，它的本性虽然是明净，然而因为藏在地下很久，而有垢秽，设若有一个人，虽然是念宝的清净本性，不去用种种方便去磨光刮垢，究竟不得清净。我们众生的真心虽然是本有光明，然而因无始已来无量烦恼的垢秽，障蔽了它的本来清净，若人虽念真如，不用种种方便去熏修善法，也就不能够清净。因为众生烦恼的垢秽无量，普遍到一切法上去了，所以要修一切善行，才能够对治。设若一个（P106）人能够修行一切善行，自自然然就会归顺到真如法上去。
【略说方便有四种。云何为四？一者，行根本方便。谓观一切法自性无生，离于妄见，不住生死；观一切法因缘和合，业果不失，起于大悲，修诸福德，摄化众生，不住涅槃。以随顺法性无住故。】
要把信心发起来，也要有种种方便。首是“行根本方便”：要用般若的正智，去观察一切法，自性本来是无生，离开了种种妄见，所以不住生死。再观察一切法，都是因缘和合，所作的善恶业果那是丝毫都不会漏失。这样就能够发起大悲心，多修无量无边的福德，去摄受教化一切众生，不同二乘人一样，沉空滞寂的住在涅槃窠里面，这就是因为能够“随顺法性”的原故。
【二者，能止方便。谓惭愧悔过，能止一切恶法不令增长。以随顺法性离诸过故。】
第二种方便就是“能止方便”。因为这种人对自己有惭，对人家有愧，自己知道有过失，赶快的去悔除，所以对于一切恶法能够止息，不会使令它（P107）增长起来。因为能够“随顺法性”，所以可以离了一切过失，正所谓“诸恶莫作”。
【三者，发起善根增长方便。谓勤供养、礼拜三宝、赞叹、随喜、劝请诸佛。以爱敬三宝淳厚心故，信得增长，乃能志求无上之道。又因佛、法、僧力所护故，能消业障，善根不退。以随顺法性离痴障故。】
佛教裹面所讲的道理虽然是很多，然而总括起来，不出两种：（1）在“恶”的方面要努力去止，（2）在“善”的方面要努力去作。在作善的方面又有两种：（1）没有作过的善固然要发心去作，（2）就是已经作过了的善，还要常常增加才对。但是作善以甚么为标准呢？如供养可以离“悭贪障”，礼拜可以离“我慢障”，赞叹可以离“毁谤障”，随喜和劝请可以离“嫉妒障”。所以说，第三种最要紧的是要把自己的善根发起来，还要一天一天的增长起来。用这种种的方便————要精进供养三宝，要礼拜三宝，要赞叹三宝，要随喜人家所作功德，要劝请诸佛及高僧大德讲经说法，常住在世间上度生，不要入灭，能（P108）够这样去做，因为爱敬三宝的缘故，心中非常的淳和厚道，信心才可以增长；他们的志愿是求无上的佛果，这是得生智慧的利益。同时又因为仗佛、法、僧三宝威力的所护，所以业障一天一天的消除，善根一天一天的增长，乃至永远的不退。这都是“随顺法性”的缘故，所以能够得灭障的利益。
【四者，大愿平等方便。所谓：发愿尽于未来，化度一切众生使无有余，皆令究竟无余涅槃。以随顺法性无断绝故。法性广大，遍一切众生，平等无二，不念彼此，究竟寂灭故。】
发心的人要具足三个条件：（1）要有长时心，（2）要有广大心，（3）要有第一心。因此，所以说第四种是发心的人，要有大愿平等的方便。先要发大愿，要到未来无穷无尽的时间，去化度一切的苦恼众生。要统统都度完了，不可以留下来一个，令他们一个一个都要证到无住涅槃。因为是“随顺法性”的缘故，所以令它永远不会断绝。同时，法性也是普遍广大，是遍于一切众生分上，都是无二无别，那里有甚么彼此不同的地方呢？都是究竟寂灭的啊。
【菩萨发是心故，则得少分见于法身。以见法身故，随其愿力（P109）能现八种利益众生。所谓：从兜率天退，入胎，住胎，出家，成道，转法轮，入于涅槃。】
发心修行的菩萨，如果发了上面“长时心、广大心、第一心”这三种心的话，到了初住的时候，虽然没有到深位，能够多分而见法身，但是少分法身也就能见。这见不是用肉眼见，而是用般若的慧眼。这身不是肉身，而是一切法的空性以及功德法为身。因为他能够亲见到法性，所以随各人的愿力，能够示现应化身八相成道，而利益众生。八相例如释尊：（1）下兜率天，（2）降王宫，（3）住摩耶胎，（4）出胎降生，（5）出家，（6）成道，（7）转法轮，（8）入于涅槃。大乘不说“降魔”，加“住胎”，因为大乘了达“魔佛一如”故。
【然是菩萨未名法身，以其过去无量世来有漏之业未能决断，随其所生与微苦相应，亦非业系，以有大愿自在力故。】
这一段文是说这一种三贤的菩萨，因为他尚没有登到初地，所以还没有亲证法身。这是甚么原因呢？因为他在过去无量劫以来所作的一切有漏业种，还没有完全断除，不但变易生死的微苦还是存在，就是分段生死还是要（P110）随他受生，所以有生死的微苦相应。然而和凡夫确大大的不同，因为凡夫完全是随业受生，而菩萨不是随业，而是“乘愿度生”，因为他有大愿自在力的原故。
【如修多罗中，或说有退堕恶趣者，非其实退，但为初学菩萨未入正位而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。】
这里有一个问难：照你前面说的，这种菩萨不同凡夫一样，因为他不是随业来受生的。那么，《璎珞本业经》上为甚么又说“七住菩萨还要退堕”呢？好像舍利弗一样，遇到了恶知识，还是有堕缘。所以说，经上虽然有说退堕的话，其实是方便说的，不是真会退堕。不过是为了初发心的菩萨，他们还没有入正定聚，怕他们生起了懈怠心。因此，说有退堕的话，是为了恐怖他们，令一班初发心的菩萨，勇猛精进罢了。
【又是菩萨一发心后，远离怯弱，毕竟不畏堕二乘地。若闻无量无边阿僧祗劫，勤苦难行乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法从本已来自涅槃故。】（P111）
上面所说的这一种菩萨是信成就发心的菩萨，这一种菩萨工夫也就很好。他们一发了心之后，就远离了胆怯和懦弱的心念，无论怎样，他们只有往前进，决定不会再退堕到二乘的地位，何况退堕人天以及四恶道呢？他们纵然听到佛经上说的“行菩萨道不容易，要经过无量无边阿僧祗劫‘难行能行’、‘难忍能忍’的种种苦行，才能够证到佛的涅槃”，他们也不会胆子小，怕起来，为甚么呢？因为他们已经相信，知道了一切法的法性，从本已来它就是不生不灭的涅槃啊！
【解行发心者，当知转胜。以是菩萨从初正信已来，于第一阿僧祗劫将欲满故。】
“解”，能解法空，“行”，顺行十度。十行圆满，位在十回向，比前面十信满心，入初住时，功行转胜。因为这种菩萨从最初正信已来，发心修行，至十回向的时候，已经有了第一个无央数的长时，现今到了“向”位，要进入“十地”位，所以叫做将满。
【于真如法中，深解现前，所修离相。以知法性体无悭贪故，（P112）随顺修行檀波罗密。以知法性无染，离五谷过故，随顺修行尸波罗密。以知法性无苦，离瞋恼故，随顺修行羼提波罗密。以知法性无身心相，离懈怠故，随顺修行毗黎耶波罗密。以知法性常定，体无乱故，随顺修行禅波罗密。以知法性体明，离无明故，随顺修行般若波罗密。】
真者不伪，如者不变，法即法性。异前位，故曰深；异后位，故曰解。六度通于人天二乘所修，皆未离相，故云事六度，不名波罗密。今修六度，一一皆能离相，所谓“三轮体空”。如布施，不见有能布施之我相，亦不见有受者之人相，更不见有中间所施物之法相，故《金刚经》云：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，亦无非法相。”若能如是布施，则名菩萨。布施离相，五度亦然。波罗密即到彼岸，究竟圆满之义。檀那即布施，尸罗即持戒，羼提即忍辱，毗黎耶即精进，禅那即静虑，般若即智慧。六度若能离相，故皆名到究竟圆满佛果之地位，否则，不过人天福报而已。因真如法性本来无贪，无染，无瞋，无懈，无乱，无痴，故修六度方能离相。（P113）所谓修而无修，无修而修，如幻而修，非空非有，不断不常；菩萨之中道观，不住生死，不住涅槃，不住中流，幻修幻证之悲智双运，大方便善巧之菩萨也。深解真如，即了因解胜；所修离相，即缘因行胜。
【证发心者，从净心地，乃至菩萨究竟地。证何境界？所谓真如。以依转识，说为境界，而此证者，无有境界。唯真如智，名为法身。】
“证”，亲证真如。“净心地”即初地菩萨，“究竟地”即金刚后心菩萨，也就是等觉菩萨。由初地二地以至等觉，他们所证的境界就是“真如法性”。真如理体既然没有能、所，为甚么又说有境界？这是因为在菩萨位时，业识尚未全空啊！既有业相，当然有能见相；既有能见相，一定有境界相，这是因识说有境界。至于如如智契如如理时，那是能所双泯，因为理智不二，更无智外的如，亦无如外的智，如宝石之光照宝石之体，故曰“无有境界”。智相之身名为“法身”。
【是菩萨于一念顷，能至十方无余世界，供养诸佛，请转法轮，（P114）唯为开导，利益众生，不依文字。】
上面是明它的体，是根本智亲证真如的体；现在是明它的用，是后得智起化他的用。所以说，这一类菩萨他证到了心佛众生三无差别的平等性，所以在一念的时间就能够到十方所有的世界裹面，去供养十方所有的一切诸佛，并且请十方诸佛，常转法轮。这种菩萨的工作，他们的言行只是开导一切众生本有的真如佛性，来利益众生，连文字的形迹也不要落着，所谓离文字相。
【或示超地，速成正觉，以为怯弱众生故。或说我于无量阿僧祗劫，当成佛道，以为懈慢众生故。能示如是无数方便，不可思议。】
这种菩萨既然证到了根本智和后得智之后，那他们方便善巧的方法也就很多很多啊。有时候，不依位次，不假阶级，可以从初地一直超至佛果，这是为一班胆子小的人，说到成佛要经过三大阿僧祗劫，他倒怕起来。然而有时候又相反的说，成佛是要经过很长很长的时间————三个大无数劫，这又（P115）是为了一班懈怠和轻慢的人说的，他们以为成佛若是这样容易，那倒不希奇了。他们能够开示这样许许多多的方便，无论是说迟说速，都是不可思议的境界。
【而实菩萨种性根等，发心则等，所证亦等，无有超过之法；以一切菩萨皆经三阿僧祗劫故。】
印度话叫做阿僧祗，翻成中国语的意义，叫做无央数，三阿僧祗即是三个无央数。照释迦佛自己说：他供养七万七千佛圆满了，才叫做第一个阿僧祗。又供养七万六千佛圆满了，是第二个阿僧祗。再供养七万五千佛圆满了，才算是第三个阿僧祗。劫，印度话叫做劫波，翻成中国的意思叫做长时。（1）增减劫。从人寿十岁起，过百年增一岁，增至八万四千岁，名一增。又由八万四千岁，过百年减一岁，一直减至十岁，名一减。这样的一增一减，名一小劫。经过二十次增减，名一中劫，四个中劫才叫做一大劫。（2）芥子劫。四方上下百由旬（一由旬八十里）城廓，满中芥子，有长寿人，过百年取一粒出，将芥子已取尽，名一大劫。（3）方石劫。四方上下百由旬有一石，取天（P116）衣袖（六铢重），过百年在石上拂一次，将此石已扫尽，名一大劫，由此可知三大阿僧祗劫时间之长远也。前据方便，或速或迟；此据实行，无论种性，都是大乘根机。发心行菩萨道，每一个人都要经过三大阿僧祗劫，所证的真如也是一样，决定没有甚么超过的方法。我们把这一段文看过了之后，应当如何策励自己，才可以圆满佛果？
【但随众生世界不同，所见所闻，根欲性异，故示所行，亦有差别。】
上据实行，此约应机，因为众生的根机、好乐、秉性各各不同，所以所见的和所闻的也就不一样。菩萨要随顺众生，所以示现的行门也就有种种的差别。
【又是菩萨发心相者，有三种心微细之相。云何为三？一者，真心，无分别故。二者，方便心，自然遍行利益众生故。三者，业识心，微细起灭故。】
登地菩萨虽然是证到了法身，因为有三种心微细起灭之相，所以不能同（P117）佛德一样。那三种心呢？第一种是“真心”，那是根本智所证的理体。第二种是“方便心”，那是后得智，能观机逗教，利益众生。第三种是“业识心”，就是阿赖耶识，其实还是有能见的转相和所见的现相，有微细的生灭，所以不同佛地的净德。
【又是菩萨功德成满，于色究竟处，示一切世间最高大身。谓以一念相应慧，无明顿尽，名一切种智，自然而有不思议业，能现十方利益众生。】
前面是明菩萨的“因德”，现在是明佛地的“果德”。所以说，菩萨的功行既然圆满了，就在色界顶上色究竟天成报身佛，示现最高大之身。“一念相应慧”就是始觉智，已经觉至心源，始觉的智和本觉的理体合一，所以叫做“相应”。无论是根本无明以及枝末无明，通通破尽了，能够照了诸法，所以叫做“一切种智”。这是自利行圆满，也就是前面说的智净相。自然而有无漏不思议的业，这是从体起用，自然而有。就是工夫纯熟，用不著作意，能现三轮（身能现通，口能说法，意能鉴机），能普遍到十方世界，去利益（P118）众生，这是利他的用胜，也就是前面说的不思议业相。因为佛果的功德是不可以用凡夫的心量去思惟，也不可以用凡夫的语言去议论，所以叫做“不可思议”。
【问曰：虚空无边故，世界无边；世界无边故，众生无边；众生无边故，心行差别亦复无边。如是境界，不可分齐，难知难解。若无明断，无有心想，云何能了，名一切种智。】
这一段问答就是：因为虚空有这样大，世界又有这样多，众生的心量又各各不同，可说是无量无边的境界，有心去思量，尚且难解难知，何况把“无明”一断，心想都没有了，怎样能明了一切法，而叫做“一切种智”呢？这是把“无明”当作“心想”的错误啊！
【答曰：一切境界，本来一心，离于想念。以众生妄见境界，故心有分齐，以妄起想念，不称法性，故不能决了。】
答复这个问题，就是先要知道，一切所有的境界都不是实有，本来是一个真心，就要离开了虚妄的想念。因为众生妄见境界，所以不能同法性相（P119）称，因此，就不能决断明了一切诸法。
【诸佛如来，离于见想，无所不遍，心真实故，即是诸法之性，自体显照一切妄法，有大智用，无量方便，随诸众生，所应得解，皆能开示种种法义，是故得名一切种智。】
我们平日都是以有分别为有知，以无分别为无知，这是大大的错误啊！要知道有分别是妄知，无分别才是真知。这无分别不是同土木金石的无知，乃是去??亲憎爱的妄知，而得到法性平等清净的真知。《楞严经》云“知见立知，即无明本；知见无见，斯即无漏真净涅槃”，就是这个意思。所以诸佛如来既然破了业识，当然没有能见的见分和所见的相分，即无能所，心境一如，无自无他，无彼无此，当然是无所不遍。既无妄念，所以叫做真实。“真实心”就是一切诸法的实性，这实性的自体能够照了一切妄法（即前面所说的虚空、世界、众生种种诸法）。诸佛既然证了真心之体，则从体起大智用，有种种方便，随顺一切众生根性、好乐、智慧有大小深浅利钝的不同，诸佛都能够观察他们所应得解的，来开导指示他们种种法义，所以叫做“一（P120）切种智”。
【又问曰：若诸佛有自然业，能现一切处，利益众生者，一切众生，若见其身，若睹神变，若闻其说，无不得利，云何世间多不能见？】
前面所问的是一切种智，现在所问的是自然业用。意思就是说，若是照前面说的，一切诸佛都有自然的业用，出现一切处，都能够利益众生的话，那么，一切众生无论是看见了佛的身体，或是看了佛的神通变化，或者听了佛说法，没有不得到利益，为甚么世界上有许多人，都看不见诸佛呢？
【答曰：诸佛如来，法身平等，遍一切处，无有作意故，而说自然，但依众生心现。众生心者，犹如于镜，镜若有垢，色像不现。如是众生心若有垢，法身不现故。】
答覆这个问题，非常的明显。就是说，诸佛的法身本来是平等，普遍一切的处所，因为他所作一切利益众生的事业都是任运自然的，丝毫都用不著作意，所以叫做自然。这好像一月在天，普照大地一样，但是要依托众生的（P121）心才能够显现。因为众生的心好像镜子一样，设若镜子有了垢秽，那色像就不能显现了。明白了这个道理，那么，众生的心垢设若没有消除，那诸佛的法身也不会显现。所以佛经上说“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中”，就是这个意思。
【已说解释分，次说修行信心分。是中依未入正定众生，故说修行信心。何等信心？云何修行？略说信心有四种，云何为四？】
解释分前面已经通通说过了，现在再来说说“修行信心分”。前面是对已入正定聚的人说的，现在是对未入正定聚的人，故说“修行信心”这一分。这是依下劣的根机，发心没有坚定的人，信心还没有圆满，恐怕他们会堕落在二乘裹面，所以特别说这“四种信”、“五种行”，使信心圆满之后，能够入正定聚。再问：信心要怎样才算是真心？信了之后，又怎样去修行？所以下面答覆，信心略说有四个条件，那四种呢？
【一者，信根本，所谓乐念真如法故。二者，信佛有无量功德，（P122）常念亲近供养恭敬，发起善根，愿求一切智故。三者，信法有大利益，常念修行诸波罗密故。四者，信僧能正修行自利利他，常乐亲近诸菩萨众，求学如实行故。】
信心虽多，不出两种：一者“内因”，二者“外缘”。内因就是自己的真如本性，能够好乐忆念，这叫做“信根本”。外缘就是“佛、法、僧三宝”：佛如良医，法如药方，僧如看护者。因信“佛”有无量的功德，所以能够发起常念、亲近、供养、恭敬，发起善根，要同诸佛一样，愿求一切种智。因信“法”有大利益，所以常念要修习六种波罗密。因信“僧”能够称真如之理而上求佛果，下化众生的地上菩萨，所以常乐亲近他们，都是为的求学和如实修行。
【修行有五门，能成此信。云何为五？一者，施门，二者，戒门，三者，忍门，四者，进门，五者，止观门。】
前面是说信，现在是说行，有信无行，信力不充，遇缘便退。“门”是通义，由此五门能通至佛果。“五门”即是“六度”，止即是“定”，观即是（P124）“慧”，“止观”就是定、慧，合说故。
【云何修行施门？若见一切来求索者，所有财物，随力施与。以自舍悭贪，令彼欢喜。若见厄难，恐怖危逼，随己堪任，施与无畏。若有众生来求法者，随己能解，方便为说；不应贪求名利恭敬，唯念自利利他，回向菩提故。】
六波罗密是大乘佛教的行门，也是老生常谈的法门。现在来先说布施，分为三种。第一种是怎样呢？就是看见一切众生来求索的人，此菩萨都能够将自己所有的财物，随自己的力量去布施；因为一方面能够令自己舍弃悭贪心，另一方面又能够令众生生大欢喜，这叫做“财施”。第二种是怎样呢？就是看见有灾厄苦难的人，在惊慌恐怖危害逼迫的时候，若尽己力堪能任持做得到的事情，菩萨都无所畏地去做，这叫做“无畏施”。第三种是怎样呢？就是众生有来求佛法的人，菩萨随自己能够了解的佛法就方便同他说说，不应当贪着求名利恭敬的心，来裨贩如来，唯有念自他成佛度生的希望，将所有的功德，来通通回向觉道，这叫做“法施”。
【云何修行戒门？所谓不杀、不盗、不淫、不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；远离贪嫉、欺诈、谄曲、瞋恚、邪见。若出家者，为折伏烦恼故，亦应远离愦闹，常处寂静，修习少欲知足头陀等行，乃至小罪，心生怖畏，惭愧改悔，不得轻于如来所制禁戒。当护讥嫌，不令众生妄起过罪故。】
戒有三种：（1）“摄律仪戒”————不伤害众生的生命，不侵占别人的财物，不损害他人的名誉，不搬是非，不骂人，不骗人，不说秽污的话，没有贪心，没有嫉妒，不欺人，不奸诈，不谄媚，不歪曲，没有瞋恚心，邪见更没有，这都是律仪戒所摄；（2）“摄善法戒”————例如已经出了家的人，因为要折伏自己的烦恼，所以要远离愦乱热闹的地方，欢喜常住在寂静的处所；并且修习少欲知足的苦行，在十二种头陀苦行之中随择几种来抖擞尘劳，振起精神破除烦恼，这叫做摄善法戒。乃至无意中做了一点小小的罪，自己心里面就生起了大的恐怖，自惭自愧的要想时时刻刻的改悔，以后再不犯了。所以对于如来所制定的禁戒，一丝一毫都不敢随便的违犯，并且有讥嫌的事情，都（P125）常常卫护；本来是没有这件事，然而因为要不令众生妄起过罪，所以不得不时刻留心，这就是（3）“饶益有情戒”。
【云何修行忍门？所谓应忍他人之恼，心不怀报。亦当忍于利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等法故。】
第三是修忍辱。能忍受别人家种种诽骂捶打污辱，而心中不怀想去加报于他，这叫做“生忍”。如果能够对于利益、衰败、毁谤、赞誉、称扬、讥讽、苦痛、快乐这八件事，临到我的身上时，都好像若无其事，那就叫做“法忍”，所谓“八风吹不动”，就是这个境界。
【云何修行进门？所谓于诸善事，心不懈退，立志坚强，远离怯弱。当念过去久远已来，虚受一切身心大苦，无有利益。是故应勤修诸功德，自利利他，速离众苦。】
第四是修行精进，“精”是不杂染污心，“进”是为善不退心。其实就是四正勤————“已生恶令断”，如除毒蛇；“未生恶令不生”，如防流水；“已生善令增长”，如灌甘果；“未生善令生”，如种嘉苗。也就是努力为善，和（P126）努力断恶是也。“精进”的定义，对于善事方面，第一，要有不懈怠及不退堕的心；第二，所立的志愿要有很坚固强硬的心；第三，还要远离怯畏劣弱的心。同时，还要有一种方法，应当常常想起：你看我们过去从无始已来，因无明的原故造诸恶业，枉受一切身心上的大苦恼，没有丝毫的利益。至于今生应当勤修无量无数的功德，不但是自利，并且能利人，令自己和他人，大家都通通出离众苦。
【复次，若人虽修行信心，以从先世来，多有重罪恶业障故，为邪魔诸鬼之所恼乱；或为世间事务种种牵缠；或为病苦所恼；有如是等众多障碍。是故应当勇猛精勤，昼夜六时，礼拜诸佛，诚心忏悔，劝请，随喜，回向菩提，常不休废，得免诸障，善根增长故。】
我们再来说说，设若有一个人，他虽然修行信心，然而因为从过去已来，有很多的重罪恶业障蔽住了，所以被邪魔诸鬼种种来恼乱；还有一种人，又被世间种种俗事牵缠住着；还有被病苦所恼害的也有。有了上面这许（P127）许多多的种种障碍，这时候只好用勇猛精勤的方法：（1）礼拜诸佛，是求佛加被。（2）诚心忏悔，是对治恶业障。（3）劝请说法，是对治谤法障。（4）随喜功德，是对治嫉妒障。（5）回向佛果，是对治贪欲障。能够对于以上几种善法，常不休息去做的话，那就可以诸障消灭，善根增长啊！
【云何修行止观门？所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他观义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那观义故。】
第五是“止观”，把定慧合为一谈。今约因位修行，必须止观双运，定慧均等。梵语奢摩他，华言止。怎样修“止”？就是见到一切六尘的境界，用智慧去观察，丝毫都没有外境，知道若我若法，都是“遍计所执”，本来是空无；这是用“根本智”的“真空观”，所以叫做奢摩他的止。梵语毗钵舍那，华言观，怎样修“观”？就是观察一切境界，只要是有为法，都是“因缘所生”，如幻如化，依他起性，无论是心法色法，都是假有；这是用“后得智”的“假观”，所以叫做毗钵舍那的观。（P128）
【云何随顺？以此二义渐渐修习，不相舍离，双现前故。】
虽然修行有“五门”，然而前四门但是助成方便，唯第五止观一门最为紧要！因为修行要“寂”“照”均等，不住“空”“有”二边。修行最大之病，不是惛沈，就是妄想；“寂”能破妄想，“照”能破惛沈。有两句话，可以做成我们学佛的格言，所谓“居空不舍万行，涉有不染一尘”，好极了啊！怎样来随顺呢？用上面止观二义，慢慢去修习，一步一步的增长。这“定”“慧”二法如车二轮，如鸟两翼，相辅为用，不可相离，两法并行才对。
【若修止者，住于静处，端坐正意。不依气息；不依形色；不依于空，为依地水火风；乃至不依见闻觉知。一切诸想，随念皆除，亦遣除想。】
这一段文，修大乘定者应当留心。依气息，是数息观；依形色，是不净观。以上二种是小乘人所修的，依空是四空天之凡夫所修的，依四大是婆罗门外道所修的。见闻觉知是依六尘而有，是六识分别。故修大乘定的人最初下手工夫：（1）要住在寂静的地方，（2）要端身结跏趺坐，（3）要一心正念，不可（P129）惛沈，不可妄想，调摄身心。不但是凡夫、外道、小乘的方法不能用，连止恶行善的念头都要除，再进一步，连“除”这一个念头都要除。为什么要这样用功？试看下面说的理由。
【以一切法本来无相，念念不生，念念不灭。亦不得随心外念境界，后以心除心。心若驰散，即当摄来住于正念。是正念者，当知唯心无外境界。即复此心亦无自相，念念不可得。】
为什么连心境都要俱遣呢？因为一切法的本身就无有相，既然无相，那里还有心生和心灭呢？用功的时候，固然不得随心去想念外境，其实连以心去除妄，也还是妄念。不过正用功的时候，设若有奔驰散乱的当儿，当然要赶快的收摄回头，安住在正念真如法上，这就是观照的工夫。所谓正念者无他，就是知道一切法总不出唯心，心外决定没有实在的境界。其实，不但是没有心外的境界，连心也是没有自相，念念是不可得的，这是约第六意识思惟攀缘心说的。
【若从坐起，去来进止，有所施作，于一切时，常念方便，随（P130）顺观察。久习淳熟，其心得住。以心住故，渐渐猛利，随顺得入真如三昧。深伏烦恼，信心增长，速成不退。唯除疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠如是等人所不能入。】
修行不单是“坐”，行、住、坐、卧四威仪中都可以用功。所以设若从坐而起之后，无论是去、来、进、止，只要凡是有所作为的时候，在一切时都是常念方便去随顺观察法性，心境无相，能、所双泯，一刻都不要松懈，久久的修习纯熟了后，那用功的心才能够安住不动。因为心住的原故，所以渐渐的猛利起来，能够随顺得入“真如三昧”。定力现前，当然就会深伏烦恼，信心也会一天一天增长起来，很快的可以成就不退。不过有疑惑、不信、诽谤、重罪业障、我慢、懈怠这六种人，实在没有办法得入。因为疑惑的人对于真理怀了犹豫，不信的人就是断善根的阐提，诽谤的人当然是邪见外道，重罪业障的人那是五逆（弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血）、四重（杀生、偷盗、邪媱、妄语），我慢的人是自恃贡高，懈怠的人是放逸不勤。如果修行的人只要有了一种，那就不能入道。（P131）
【复次，依是三昧故，则知法界一相。谓一切诸佛法身与众生身，平等无二，即名一行三昧。当知真如是三昧根本，若人修行，渐渐能生无量三昧。】
再来说说：能够依托这个真如三昧，那么，也就能够知道十法界（佛、菩萨、辟支、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）同是一样的真如相。就是说，十方三世一切诸佛所有的法性身都是平等无二的，所以叫做“一行三昧”。要知道，这“一行三昧”就是“真如三昧”，这真如三昧就是三昧的根本。设若能够修行这三昧的根本，渐渐就能够生起无量无数的三昧。
【或有众生无善根力，则为诸魔外道鬼神之所惑乱。若于坐中现形恐怖，或现端正男女等相，当念唯心，境界则灭，终不为恼。】
以下是在定中所现之境界，或有众生，因为没有善根的力量，所以被诸魔、外道、鬼神来惑乱。或者在坐禅的时候，现种种恶相来恐怖他；不然的话，又现出美丽的男女形相，来引诱他，总而言之，无非想破坏他的禅定。（P132）行人如果能够知道一切境界，都是自心所现，不久，所现的境界就会灭了，到底害不着你。
【或现天像、菩萨像，亦作如来像，相好具足。或说陀罗尼；或说布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；或说平等，空、无相、无愿；无怨、无亲，无因、无果，毕竟空寂，是真涅槃。】
上面的境界或者容易识破，至于现天像、菩萨像、佛像，以及说法，设若没有智慧去观察，那一定会被魔鬼恼乱啊！“陀罗尼”译为“总持”，即是总一切法，持无量义。空、无相、无愿叫做三解脱门。至于说无因无果，把断灭当涅槃，那完全是魔说。
【或令人知宿命过去之事，亦知未来之事，得他心智，辩才无碍，能令众生贪着世间名利之事。】
前面不过是现身说法，现在还能够使人得神通。“宿命”是宿命通，“他心智”是他心通，包括在“五通”内。并且还有辩才说法，能令众生，贪着（P133）名利，所以知道他是魔事。
【又令使人数瞋数喜，性无常准。或多慈爱，多睡多病，其心懈怠。或卒起精进，后便休废，生于不信，多疑多虑。或舍本胜行，更修杂业，若着世事种种牵缠。】
这一来，越弄越坏了！好好的人发发脾气，又笑一笑，态度无常。又好像有慈悲心爱护人一样，同时又欢喜睡，又多病；本来很懈怠，忽然间又精进起来，不久又歇下去了。尤其是对于三宝以及因果，怀疑不信，种种颠倒思虑。本来从前有受持一种法门，现在又丢了不修，去做种种的杂事，耽着世间上的俗事，被它们缠绕。
【亦能使人得诸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或复令人，若一日，若二日，若三日，乃至七日，住于定中，得自然香美饮食，身心适悦，不饥不渴，使人爱着。或亦令人食无分齐，乍多乍少，颜色变异。以是义故，行者常应智慧观察，勿令此心，堕于邪网。当勤正念，不取不着，则能（P134）远离是诸业障。】
这种魔境现前，方法很多，也能够使人得种种禅定，还有少分相似，这都是外道所得，并不是真实的三昧。或者，又能够令人一日二日三日甚至于七日，住在定中，得到一种自然香美的饮食，身心非常的适悦，能令人也不饥，也不渴，使人贪爱着。有的时候饮食也没有限定，乍多乍少，然而颜色倒也变得很好看。因有前面种种的原故，修行的人应当常常用智慧去观察，不要令用功的心，堕落在邪网裹面去，应当精勤正念。最要紧的，就是所现的一切境界，不论它是好的坏的，都要“不取不着”。这四个字是远离一切业障的秘诀，阅者至此，切记切记！
【应知外道所有三昧，皆不离见爱我慢之心，贪着世间名利恭敬故。真如三昧者，不住见相，不住得相，乃至出定，亦无懈慢，所有烦恼，渐渐微薄。】
佛教和外道的三昧究竟有什么地方不同呢？应当知道外道的三昧，都不离邪见、贪爱、我慢之心，贪着世间上的名利和恭敬。如果是真如三昧的（P135）话，第一没有能见之心，第二没有所见之境，第三没有甚么入定出定，因此，所有的烦恼渐渐就会微薄起来。
【若诸凡夫，不习此三昧法，得入如来种性，无有是处。以修世间诸禅三昧，多起味着，依于我见，系属三界，与外道共。若离善知识所护，则起外道见故。】
若诸凡夫，不去修习这个真如三昧，要想得入佛的种性，决定没有这个道理。因为如果去修习世间的各种禅定，一定会生起许多耽着，他们所依托的都是有我见的，所以系缚在三界里面，同外道修行是一样的结果。设若离开了善知识护持的话，那一定会生起外道的邪见。
【复次，精勤专心修学此三昧者，现世当得十种利益。云何为十？一者，常为十方诸佛菩萨之所护念。二者，不为诸魔恶鬼所能恐怖。三者，不为九十五种外道鬼神之所惑乱。四者，远离诽谤甚深之法，重罪业障渐渐微薄。五者，灭一切疑，诸恶觉观。六者，于如来境界，信得增长。七者，远离忧悔，（P136）于生死中勇猛不怯。八者，其心柔和，舍于憍慢，不为他人所恼。九者，虽未得定，于一切时一切境界处，则能减损烦恼，不乐世间。十者，若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。】
再来说说：如果能够精勤专心，去修习这一种真如三昧的话，不但是来世，就是在现世也可以得到十种利益。那十种呢？第一种：常常的能够得到十方诸佛菩萨护念你。第二种：不会被诸魔同恶鬼来恐怖你。第三种：又不会被许多外道同鬼神惑乱。第四种：对于甚深的妙法不会诽谤，纵然有重罪障，也就渐渐的减少。第五种：心中有疑，以及一切不正当的思想，通通会灭除。第六种：对于诸佛如来的境界能够信得增长起来。第七种：对于生死中的忧悔通通能够远离，勇猛精进而不会怯畏。第八种：行者之心非常的柔和，一点骄慢心也没有，所以不会被别人恼害。第九种：虽然是没有得定，但是，无论在甚么时候，对于一切境界处都能减损烦恼，不会贪着世间之法。第十种：设若得到真如三昧的话，就不会被外缘一切音声之所惊动。（P137）
【复次，若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。修习观者当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。一切心行，念念生灭，以是故苦。】
现在再来说说：用功的行人如果但修于止，“止”就是静，静久必落惛沉，一定会起懈怠心，对于利益一切众生的善法就不欢喜去做，远离了慈悲心，所以要兼修观。“观”要怎样修法呢？应当观察一切三界世间，无论是正报依报、色法心法，只要是由因缘所成的有为之法，例如世界有成住坏空，根身有生老病死，心念有生住异灭，都是在刹那刹那不停的，不得久住，须臾之间即刻变坏，这是“无常观”。同时，一切所有的心行念念都是生灭，因此，知道它是“苦”。
【应观过去所念诸法，恍惚如梦。应观现在所念诸法，犹如电光。应观未来所念诸法，犹如于云，忽尔而起。应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。】
过去法如“梦”，现在法如“电”，未来法如“云”，这是属于“无我观”。（P138）欲界一切众生所有之身都是不净，这是属于“不净观”。以上四种观法是对治凡夫四倒：（1）众生以无常计常，（2）以苦为乐，（3）以无我计我，（4）以不净计净，故以“四观”来对治“四病”。
【如是当念一切众生，从无始世来，皆因无明所熏习故，令心生灭，已受一切身心大苦，现在即有无量逼迫，未来所苦亦无分齐，难舍难离，而不觉知，众生如是，甚为可愍。】
这一段是“大悲观”，是对治众生懈怠病的。这方法就是要常常观察一切众生都是从无始以来，通通给愚痴的无明所盖覆住了，所以令心生灭。过去固然是受了许多大苦，不但是现在要受苦恼的逼迫，若不了生脱死，未来的大苦还不晓得要受到那一天为止呢。这种生死的大苦真是难舍难离，而一切众生自己还不能觉知，诸佛菩萨真是可怜他们啊！
【作此思惟，即应勇猛立大誓愿，愿令我心离分别故，遍于十方修行一切诸善功德，尽其未来，以无量方便救拔一切苦恼众生，令得涅槃第一义乐。以起如是愿故，于一切时，一切（P139）处，所有众善，随己堪能，不舍修学，心无懈怠。】
把上面对于一切众生的苦恼，观察了之后，就应当勇猛精进，立大誓愿，愿令我心，离开了人我彼此的分别，众生即己，所谓“同体大悲”，所以能够普遍到十方世界，去修一切诸善功德。不但是现在一生，尽其未来，用无量无数的方便，去救拔一切苦恼的众生，令得涅槃第一义的快乐，这是“大愿观”。因为生起这样的大愿，所以在一切时、一切处，所有的众善只要自己能够做得到，都是不肯舍离去修学，心中没有一点懈怠，这是“精进观”。
【唯除坐时专念于止，若余一切，悉当观察应作不应作。若行若住，若卧若起，皆应止观俱行。所谓虽念诸法自性不生，而复即念因缘和合，善恶之业，苦乐等报，不失不坏。虽念因缘善恶业报，而亦即念性不可得。】
四威仪中，唯在坐时多修于止，至于行时、卧时、住时、余一切作务之时，多修观察。虽行住坐卧，要止观双运，然有时候可以偏重。前面所说的（P140）离念的诸法，老实说，就是法性无生。然而因缘和合，自己所作的善恶之业以及苦乐等报，那又是不失不坏，丝毫不爽。不过虽念因缘善恶业报，而念性又实不可得。
【若修止者，对治凡夫住着世间，能舍二乘怯弱之见。若修观者，对治二乘不起大悲狭劣心过，远离凡夫不修善根。以此义故，是止观二门，共相助成，不相舍离。若止观不具，则无能入菩提之道。】
为甚么要修“止”呢？因为一者，能对治凡夫耽着世间上的五欲；二者，又能够舍离二乘人怯弱的偏见。为甚么又要修“观”呢？因为一者，能对治二乘人不起大悲心狭劣的过咎；二者，又能够远离凡夫不修善根的过咎。因为这一种道理，所以“止”“观”二门是要互相助成，不相舍离的。设若“止”“观”都没有的话，那就不能够证入佛果之道。
【复次，众生初学是法，欲求正信，其心怯弱。以住于此娑婆世界，自畏不能常值诸佛，亲承供养。惧谓信心难可成就，（P141）意欲退者，当知如来有胜方便，摄护信心。谓以专意念佛因缘，随愿得生他方佛土，常见于佛，永离恶道。如修多罗说：“若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根回向愿求生彼世界，即得往生。”常见佛故，终无有退，若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生，住正定故。】
还有一件事，就是有一类众生，初发心修学这一种法门，想希望得到正信，然而心中又非常的胆怯，因为住在这个堪忍世界，自己很怕不能够常常遇到诸佛，来亲近承事，供养。他恐怕信心不容易成就，心中很有一点退堕。这应当知道，如来有一种最殊胜便利的方法，来摄受你，保护你的信心，就是用专心想念佛的因缘，随从自己的愿力，可以生到他方国土裹面去，常常能够见到佛，岂不是永远离开了四恶道吗？好像佛经裹面说：设若有人能够专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修的一切善根通通回向发愿生到极乐世界中去，就可以往生。因为能够常常看见佛的原故，所以永远不会退堕！设若再能够观想到彼阿弥陀佛的真如法身，常常去精勤修心，毕竟可以得111111生，（P142）安住在正定上。
【已说修行信心分，次说劝修利益分。如是摩诃衍诸佛秘藏，我已总说。若有众生欲于如来甚深境界得生正信，远离诽谤，入大乘道。当持此论，思量修习，究竟能至无上之道。若人闻是法已，不生怯弱，当知此人定绍佛种，必为诸佛之所授记。】
正宗三分前面通通已经讲过了，现在来讲讲流通的功德。因为这种大乘论是阐扬诸佛的秘密宝藏，所以我现在已经把它总说了。设若有一类众生，想要对于如来甚深的境界能够生起正信，远离诽谤，证入大乘之道，应当受持此论，去思量，去修习，最后，究竟可以得到无上佛果的大道。设若还有一种人，听过了这种大乘法门之后，心中不会生起怯弱的心，你应当知道，这种人一定能够绍隆佛种，也必定为十方诸佛同他授记成佛。
【假使有人能化三千大千世界满中众生，令行十善，不如有人于一食顷正思此法，过前功德不可为喻。复次，若人受持此（P143）论，观察修行，若一日一夜，所有功德，无量无边，不可得说。假令十方一切诸佛，各于无量无边阿僧祗劫，欢其功德，亦不能尽。何以故？谓法性功德无有尽故，此人功德，亦复如是无有边际。其有众生，于此论中毁谤不信，所获罪报，经无量劫受大苦恼。是故众生但应仰信，不应诽谤，以深自害，亦害他人。断绝一切三宝之种。以一切如来皆依此法，得涅槃故，一切菩萨因之修行入佛智故。】
假使有一个人，能够教化三千大千这一个世界裹面的众生，通通都能够广行十善，这功德固然是很大；然而，另外有一个人，在食一餐饭的时间，能够真正思惟这真如称性的法门，就超过前面行十善的功德，那是不可以譬喻来显得出的。
如果还有一种人，能够受持这大乘的论藏，然后去观察思惟，照这论裹面所说的道理去修行，不要说时间要很长久，就是能够一天一夜修行所得的功德，也是无量无边，不可以用言语说得了。就是假令十方一切所有的诸（P144）佛，每一位佛各各都在无量无边无央数的大劫长时间，来赞叹这受持此论人的功德，也是不能穷尽。甚么原因呢？就是说，这法性的功德本来没有穷尽，所以受持此论人的功德也是这样，没有边际的。
反过来说，如果有人对于这部《大乘起信论》，生起一种诽谤心，不能生起仰信是成佛作祖之言论，那这所获得的罪报，要经过无量无边大劫，在那儿受大苦啊！所以我奉劝一切众生，但应当仰信，不应当诽谤。如若诽谤，不但深深害了自己，同时又害了别人，把继续三宝的种子通通断绝了！因为一切诸佛都是依此大乘妙法，得证到不生不灭的涅槃；就是一切菩萨，也就是因为这样修行，才能够证入到佛的智慧啊！
【当知过去菩萨，已依此法得成净信；现在菩萨，今依此法得成净信；未来菩萨，当依此法得成净信；是故众生应勤修学。
诸佛甚深广大义，我今随顺总持说，回此功德如法性，普利一切众生界。】（P145）
我们应当知道，过去的菩萨他们是已经依照此大乘的妙法，得到了一种清净的信仰。而现在的菩萨也就是依照此大乘的妙法，得成立这净信。那怕就是将来的菩萨，也是应当依照此大乘的妙法，得成立这净信。所以一切众生，都应当精勤的修学啊！
上面长行已经解释过了，现在最后还有这一首结尾的回向偈，意思就是说：诸佛如来所证所说的一切经典，裹面的义理当然非常的甚深广大，然而我马鸣比丘随顺佛说的道理，来总持一下这部短短的论文。如果有一点功德的话，我都是回向同法性真如这样大；这功德不是为我个人求人天二乘的福慧，为的是普遍利益一切众生通通得到阿耨多罗三藐三菩提————无上正等正觉。
回向偈：
【愿以此功德生生为法师
说法度众生同成无上果】
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