德遵普贤第二

体，并不是断灭，所以是不灭。能照见种种诸法不一不异、不生不灭的本性，就叫做‘通诸法性’。再有，‘如量智’。如理智是如本体的智，如量就有了数量，能够照见种种不同之相叫‘如量智’。刚才说众生有种种根，所以我们给种种药，若不通达众生病况，就不能开出对症的药方。众生有种种差别，有种种病，这些差别相都能了知，就是‘如量智’，也即是‘达众生相’，也就是掌握病人的病情。‘通诸法性’是所用诸药的药性。必须具备两个条件，才能治病救人。

    ‘供养诸佛。开导群生’。上面是照真达俗，底下就是上供下度。我们修行要上供诸佛，下度众生。供养：一财供养，香花、饮食、药物，等等。二法供养，拿身体、头目脑髓去供养，不如以法来供养。一切供养以法供养是最殊胜。什么是法供养？如说去修行，就是依佛的教导去利益众生和提高自他觉悟。

    ‘开导群生’。‘开’，开化。‘导’，导引。‘群生’即众生。《华严普贤行愿品》说：‘若令一切众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’‘因于众生，而起大悲。因于大悲，生菩提心。因菩提心，成等正觉。’‘以大悲心，随众生故，则能成就供养如来。’由此可见，‘开导群生’，令众生欢喜，诸佛就欢喜，也就成就了对佛的供养。我们以殊胜的净土法门教导众生，正是遵佛开示，惠予众生真实之利，正是无上的法供养；并在下度众生之中，有上宏圣教之功。随顺众生，发菩提心，究竟果觉。

    会中菩萨具如理智，所以‘通诸法性’；又有如量智，所以‘达众生相’，于是化现其身，遍诸佛刹，上供诸佛，下导众生，广作饶益，如大幻师，示现种种幻相，上供下度，虽作种种示现，但以通达法性，深契诸法平等，无有差别，故于相中心无所著。

    ‘化现其身。犹如电光’。大士化现他的身体，快如天上闪电。观音三十二应，‘应以何身得度者，即现何身而为说法’。菩萨能于一念之间普至十方国土，行动之速就跟打闪一样，上供下度，平等普照。《会疏》说电光有四个含义：一是快。菩萨能应众生心念立即感赴。二能破众生的黑暗。众生愚痴不明白就是黑暗，佛法如电光，能破众生心中黑暗。三不住。菩萨又能化无量的身，到无量的国土去，如空中一个闪电，无所从来也无所从去。四无分别。如电光照物，平等普照，没有爱憎取舍。所以用电光来譬喻大士们的化现。

    【裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。于此中下。而现灭度。】

    ‘裂魔见网。解诸缠缚’。‘裂’就是破裂。‘魔’的含义呢，《智度论》说‘夺慧命，坏道法功德善本’叫做魔。夺掉人的慧命，一个人生起正信的心，这是他的慧命的开始，但魔给破坏了。慧命的重要比生命不知超过多少万倍，魔就是夺走这个慧命，破坏你修道法做功德种种善行的根本，所以叫做魔。‘见’，广义说，凡夫心中所起的都是见；狭义说，决定性的见解叫做见，人们常说的‘见’是指后者。你有一个固定的看法，你看什么东西都是这样，像是戴了一副有色眼镜，戴了红的眼镜，看什么都是红的。所有的凡夫都离不开常见、断见这两种见。人死如灯灭，什么都断了，没有了，这叫做断见，这是错误的。我修的升了天了，永远不死了，这个肉身成了金身，永远不坏了，这是常见，也是错误的。断常二见叫做边见，边见是矛盾的一方面。断常是一对矛盾，断是一边，常是一边，凡夫不落‘断’边，就落在‘常’这一边。边见是十种见惑之一，都是邪见。一个人成见过深，如人体内长成骨刺，行动不便，十分有害，这样的成见就叫见刺。邪见很多，就叫见林，身陷林中，不易出离。种种邪见错综交织，形同蛛网，就叫见网，令人难脱，所以也叫邪见网、魔见网。四无量心，慈、悲、喜、舍。‘舍’，首要舍见。要舍弃一切邪见、一切分别，这就是‘裂魔见网’。但古云舍身容易舍见难。直须猛追大势至菩萨，单提一句圣号，净念相继，念而无念，无念而念，才能透脱魔见网。‘解诸缠缚’。据《净影疏》，一切烦恼结都是缠缚。菩萨化现十方，教化众生，断离烦恼，叫做‘解诸缠缚’。

    ‘远超声闻辟支佛地’。‘声闻’是佛的小乘弟子，闻佛所说苦集灭道四谛教法等（声）解悟其中妙理，断除见惑与思惑，出离分段生死（生死苦海），证入罗汉果位。‘辟支佛’，辟支是梵语，翻为因缘，‘佛’是觉者，所以旧译是缘觉，新译是独觉。观十二因缘法，得觉悟的叫做缘觉。观风吹树动、叶落花飞的外境而成道的叫做独觉。他们虽是中乘法中的圣位，但沈空滞寂，未能发起平等普度无量众生、齐趋无上佛果的大心。会中诸大士，善巧方便，随机度生，能示现声闻辟支佛教化众生，而离声闻辟支佛之相，所以远超二乘。

    ‘入空无相无愿法门’。综合《净影疏》与《大智度论》：‘观诸法空，是名空。’一切法皆空啊。所以《心经》讲无色声香味触法，一直到无无明亦无无明尽，无智亦无得，都是无呀、空啊。所以诸法都是空，这就叫做空门。《空转》的意思就是，这个空的含义转化为无相。空中无相可得，不可取相，这是无相法门。无相就不应有所作为。无相之中就没有相可取，也就远离了能取，能所之相都不可得，还有什么可作？这是无作门（即无愿门）。一有作就是三界的生因，既然无作就远离三界生因。

    《大智度论》有个好譬喻，譬如一个城，有三个门（假定北京有三个门，你一个人决不可能从三个门同时进城。要进西直门，你从西直门进。不可能你一人从安定门，东直门，西直门同时进城），从一门就进来了。进了门，城是什么？城就是涅槃。我们大家要知道，这是选佛场，我们都要成佛，要证涅槃，不是当个方丈，作个大法师，成一个了不起的佛学家而已，我们要进涅槃城。这个城有三个门，空、无相、无愿。《大智度论》说：一个人进了空门，不但诸法皆空，他也不见空相，也不停住在空上，他从这个空门进来了。倘若入门时，见有一个空相，就在空相上有所取，有所著，在空上停滞，这个空门就堵塞，不能进入了。所以这一点很重要，我们要知道，往往不是没有人能够入门，但刚一进去门就堵塞了，非常可惜。这个人就没有从空门进来。你抓住个空相，堵住了。如果这时去掉空相，这就是无相门。不但一切可见之相都除了，连空相也除了。你真的无相了，那你就从无相门进来了。可是呢，‘若于无相相，心著生戏论’。无相本来是无相，你这一执著，无相也就成了一个相。这个相就是无相的相，叫它无相相。心一执著就生出戏论（错误的乃至无用的见解言论称为戏论），无相门也就堵塞，不能进城了。这个时候你把无相之相也除了，在无相里面，没有什么是可作的，这就直入无作门了。所以不是一个人一身从三门入，是有三个门可以随宜而入。这就叫‘入空无相无愿法门’。

    ‘善立方便。显示三乘’。‘方便’，前面的解释不再重覆。现在引《法华义疏》：‘方便是善巧之名，善巧者，智之用也’。方便就是善巧的名字，所以我们常常连在一块儿说，方便善巧。这个人很善于说法，很巧妙地能够救度众生，这称为善巧。善巧就是智慧的应用。从智慧本体显出的作用叫做方便。《涅槃经》：‘智度菩萨母，方便以为父。’我们以大智慧为本，随宜来建立法门，应机说法，随缘救度，这是方便，它很重要，是众生的父。《会疏》说，方便有两种：一‘深解空而不取相受证’。对‘空’有深解了，了达了，开解了这个空，对于空不是很浅地解释理解，但不取空相，也不证空。有很多他就是渐法，若在途中有所取证，那么，他就慢了，他在这个地方就停顿下来。所以对于一切都不取证，直趋阿耨多罗三藐三菩提。打个譬喻，你坐电梯，你一下子，你中途一切地方都不停，直上二百层摩天楼的屋顶，就是直趋无上正等正觉。二因实相妙理极深极妙，众生水平太低，无法相信与接受，所以需要方便诱导。这个‘诱’字，最善巧的莫过于观世音菩萨‘先以欲钩牵，后令入正道’。众生所需是欲，以此为钩来牵引众生，就是方便，而其最终的目的是希望他们入正道。所以这一些方便，就是用种种的方法方便，最突出是鱼篮观音。常见的画像：一个极美的少女，手拿竹篮，篮里一条鱼，所以称为鱼篮观音，这是观音的化现。一个渔村，有一天来了一个极美的女人，跟他们一起打鱼，许多青年男子向她求婚。她说：这么多人，我嫁你们谁呀？这本《心经》你们拿去念，明天谁能背，就嫁给谁。第二天有很多人都能背，于是把《普门品》发给能背的人，‘三天你们谁能背《普门品》，就嫁给谁’。三天之后有七个人能背，当然还不行，于是给出《法华经》。几天之后，只有一个人能背，这个人姓马。就结婚哪，洞房花烛，正在刚刚喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。大家很懊丧。一年后，来了个和尚，大家还在议论这个事。和尚说：你们怎么这么愚痴呀，那是观世音菩萨来救度你们。你们这一方该有难，观音菩萨教你们读经消灾呀。大家不信，就打开棺材检验，打开一看，棺材是空的。这就流传鱼篮观音，马郎妇。为解释‘方便诱引’，举了这个例。方便之德是非常广大，对于他本来不能信受的人，使他信受；本来得不到救度的人，得到救度了，这是大慈悲大智慧到极点的流露。若没有大悲，不肯这样用心；若没有大智，想不出应机施教的办法。所以‘方便’是菩萨的父亲。以种种的诱引让众生渐悟而得度，这就称为善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。

    ‘显示三乘’。三乘就是罗汉乘、辟支佛乘、菩萨乘。《法华譬喻品》：如来能给一切众生一佛乘，当来都成佛的法，但不是所有的众生都能接受。所以说到《法华》，最后最后，说法四十九年培养教育，还要有五千人退席呀，不能信受啊。所以诸佛就以这个方便之力，一个一佛乘说成是三，有罗汉哪、辟支佛呀、菩萨呀，这三乘。《法华》的火宅喻：有个大长者，看见自己的儿子在火宅之中，就告诉他们：大火烧身了，你们快出来呀。可是诸子贪玩，不肯出来。长者想出个方便的办法，就说：外头有羊车、鹿车、牛车，好玩极了，你们出来吧。这些孩子就跑出来了。跑出来一看，就不至于在火宅里烧死了。给他们的是什么呢？给他们的是每人一辆大白牛车，超出他们的想像，人人都乘大白牛车，都成佛。这就显出‘善立方便，显示三乘’的含义。所以这些诸大在家菩萨、出家菩萨具有这样的盛德，来参加这个法会，来听释迦牟尼佛说《无量寿经》，因此我们对于这个经也就知道珍重了。（以上是第七相转法轮）

    ‘于此中下。而现灭度’。三乘法有上有中有下，对于中根下根的人才示现灭度。这个现灭度般涅槃是第八相（八相成道的第八）。灭度是涅槃两个字的旧译（唐朝后来译为圆寂）。‘灭度’，灭生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是烦恼，彼岸是涅槃。度过了烦恼的瀑流，登上了彼岸，这是灭度的含义。《涅槃经》说：‘灭诸烦恼，名为涅槃。离诸有者，乃为涅槃。’灭了烦恼是涅槃，离开三界一切有是涅槃。‘圆寂’怎么讲呢？《贤首心经略疏》说：‘德无不备称圆，障无不尽曰寂。’《甄解》说：‘体穷真性，妙绝相累为寂。’本体穷尽了真性，没有任何间隔模糊与欠缺，称性尽性，这叫‘体穷真性’。‘妙绝相累’，除绝了一切相的累赘，一切相不能给我添麻烦了。由于本体微妙绝伦，不为一切相所累，所以叫做‘寂’。示现灭度是应中下的根机。《法华寿量品》：‘若佛久住于世，薄德之人……不能生难遭之想、恭敬之心，是故如来虽不实灭，而言灭度。’若是上根，如来本没有去来，哪里有生死！上智之人不住生死，不住涅槃，所以世尊双林入灭，只是示现。会中大士宏化十方也都为中下，示现灭度。

    【得无生无灭诸三摩地。及得一切陀罗尼门。随时悟入华严三昧。具足总持百千三昧。】

    ‘无生无灭诸三摩地’。‘三摩地’旧称三昧，翻为正定、正心行处。善心正心为定慧所摄，安住一处，叫做三昧。种种三昧，各有名称，‘无生无灭三摩地’，‘三摩地’是通名，‘无生无灭’是别名。《小品般若经》中，萨陀波仑菩萨于闻说般若时，即在原座上，得‘诸法无生三昧、诸法无灭三昧’等等六百万三昧门。三昧众多，所以说‘诸三摩地’。念佛三昧是三昧中王，叫做王三昧。

    ‘及得一切陀罗尼门’。‘陀罗尼’翻为总持、能持、能遮。能持就是他能够维持、保持住种种的善法，不让它散失。好像一个完整的碗，倒进了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀罗尼的意思，一个是能持善法，另一个是能遮恶法，就是消除抵制不好的东西，要是动了恶念，想要做坏事，陀罗尼有遮止的力量，能够使你做不成。所以得了陀罗尼，你的功德能够继续，保持不失；反之，要想做坏的事情，能防止你不去做，这就是陀罗尼的殊胜的地方。《大智度论》讲，你入了正定来修行，久了之后成陀罗尼。这些三昧更加上诸法实相的智慧，一起生出陀罗尼。三昧加上诸法实相智慧就出生陀罗尼，所以陀罗尼比三昧殊胜。三昧是心相应法，陀罗尼是心不相应法。什么叫相应法呢？就是你必须是一心专注，比如入定，你要摄心入了某一个禅定，这时才能出现三昧中的境界。‘三昧’就是相应法。陀罗尼不是这样，你在生气，骂人，心里在烦恼，可是这个陀罗尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一证到陀罗尼这事就好办了。还有，‘三昧’你今生得到了，往往来生就没有了。陀罗尼就不是这样，你今生一得，多少生永得。所以陀罗尼两个特点：一虽在烦恼之中，陀罗尼的功德不失。二陀罗尼一得永得，多生不失。

    ‘随时悟入华严三昧’。‘悟入’，‘入’就是常说的入定出定的入字。前已说明入三昧是由于定力与智慧，现入此三昧主要靠智慧，所以叫做‘悟入’。‘随时’等于随念，要入就入，想入就入，中间不须有过程（一般入定，端坐，澄心，不使妄动，慢慢地专一清净，达到定中境界，中间有过程），所以不经历时间。随著自己心愿，一念动就能入，所以说是‘随时悟入’。‘华严三昧’，全称应该是‘佛华严三昧’。这个三昧是以一真法界作为本体。没有对待，平等不二，所以叫做‘一’；真实无妄，所以叫做‘真’；融摄一切万法，叫做‘法界’，就是诸佛的平等法身。从本以来不生不灭，非空非有，离名离相，无内无外，唯一真实，不可思议，所以叫做一真法界，是一部《华严经》最极玄妙的理体。一真法界融摄万法，万法都是因缘所生，从缘而起，所以有无穷无尽的缘起，就出现无尽的国土、无尽的众生、无尽的事相。这些事事物物，乃至一一微尘，都从一真法界缘起所现，所以各各都是一真法界，于此了解，就依此胜妙之解生起种种胜行，来庄严自己的佛果，叫做华严。以一真法界为本体，为宗趣，为归尚，专心修习，达到一心，叫做‘华严三昧’。菩萨万行如华，拿来庄严佛果，就叫做‘华严’。《净影疏》说，这一个三昧，统摄法界的一切佛法，悉入其中。《法界记》说，‘华’是菩萨的万行。华会结果。‘严’，诸行成就，果实圆满，始觉与本觉相契相应，垢障永远消除，所证理体圆满。‘三昧’，‘理智无二…能所斯绝’。本体与智慧如一，像珠发光，发光是珠本体所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本体。所以珠子喻本体，珠光喻智慧，它们不是两件事。理和智也是如此，也没有二，就跟珠子和珠子的光一样。‘交彻熔融’，光从珠生，所以光在珠中；因光珠显，所以珠在光中。此两者理体与智慧不是两物，何来能所彼此的分别。达到一真法界，一切都不二。《合赞》说，‘法界唯心，名佛华严。’这是他特殊的见解。‘法界’指一真法界。他说‘法界唯心’，一真法界就是每人你自己的本心。所以对于自心能如实了知，就是华严三昧。一真法界就是真心。

    ‘具足总持百千三昧’。总持就是陀罗尼。陀罗尼有四种：一法陀罗尼，于佛的教法都能够记住不忘。二义陀罗尼，于诸法的深义、真实之义都能够总持不忘。三咒陀罗尼，于咒能够不忘。四忍陀罗尼，安住于诸法实相叫做忍，得了这个陀罗尼就安住于佛的实相而不动摇，而不忘失。所以持忍，称为忍陀罗尼。安住于实相，实禅密净三宗共同的无上殊胜境界。‘百千三昧’，为什么要百千三昧？《会疏》解释，你要给大众救穷，就必须有种种技术、原料、资金、厂地等等准备。穷人太多太穷，需要得也太多，你为大众拔掉苦根，就要有种种的办法和条件，才能实现除贫的愿望，所以菩萨要百千种三昧。具有所有的三昧，叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀罗尼，就是总持。所以经中大士‘具足总持百千三昧’，这两种都具足了。

    【住深禅定。悉睹无量诸佛。于一念顷。遍游一切佛土。得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

    ‘住深禅定’，依《会疏》意：所住的禅定是微深幽玄。微是微妙 ，深是深广，幽是幽奥，玄是玄妙。不是二乘阿罗汉哪、辟支佛呀、初心的菩萨所能办得到的，所以叫做深禅定。《甄解》，在《唐译》这一句是‘一切种甚深禅定’。‘一切种’就是一切种智的简称，一切种智就是佛的智慧（阿罗汉的智慧，称为一切智。菩萨的智慧，称为道种智。佛的智慧，称为一切种智）。佛智慧的甚深禅定，是全理之事，是全部的理体的事情，是如来全部理体所成的事相，所成的禅定，所以很深很深。这是理定，不是事定。

    ‘悉睹无量诸佛’。住定是寂，睹佛是照。入浅禅定，定中就不能生起照用，内心一动，就失禅定，‘寂’与‘照’互相妨碍。但现是甚深禅定，是如来智慧的禅定，所以理与事不相妨碍，寂同照可以同时。所以在深禅定之中，能见无量诸佛。

    弥陀‘定中供佛’大愿：十方的菩萨，听到弥陀名字，都可得到种种三昧同总持，‘定中常供无量无边一切诸佛，不失定意。’供佛自然会见佛，所以定中供佛与此处的住定见佛互相呼应。

    ‘于一念顷。遍游一切佛土。’这‘一念’指的是时间。这个时间的长短，有四个说法。为了简单好记，现采取《智度论》与《探玄记》的说法：一念是一个刹那。一弹指就有六十个刹那。一刹那里头，《仁王经》说，有九百个生灭。‘一念顷’就是一念所经历的时间，就是一刹那，就是一弹指里头的六十分之一。在这样短暂的时间里，已经游了一切国土，所以打破了常识的时间概念。

    以上正是《华严经》延促同时事事无碍境界。‘延’是长的时间，‘促’是短时。一小时有三千六百秒，这是常识；要说一秒里头三千六百小时，大家就说你是白痴。殊不知这正是华严境界。局部可以包括全体。现代物理学大师爱因斯坦说：‘时间是由于人类的错觉’。爱因斯坦说由于错觉，我们说是由于妄想。由于一念妄动嘛，所以才有无明，所以才有了世间，才有时、空、世界。世就是时间，界就是空间。这一切色本来就是空，空本来就是色。这一切对立起来了，都是由于一念妄动。

    ‘于一念顷。遍游一切佛土’，正同阿弥陀佛的十一愿吻合。愿文是：‘于一念顷’，‘超过亿那由他百千佛刹（那由他是亿），周遍巡历供养诸佛’。遍到无量佛土去礼供诸佛，要做的佛事很多，所需的时间很长，都在介尔一念刹那之间全部圆满，显示往生极乐的人，与本经会中诸大菩萨都是华严境界。会中大士悟入华严三昧，自然时时是华严不可思议境界，处处是事事无碍玄门。一念万年，以刹那之间完毕所需多劫的时间；因一念的动，就圆满广大无边的胜行，前者是延促同时，后者是一多相即。一念是一，供养无量诸佛是多，无量无边的‘多’，在一念间摄无不尽，可证一中有多，一多相即，都是华严事事无碍的玄妙。

    ‘得佛辩才’。嘉祥师说：‘疾速应机名辩。’很快就能够对应问者或听者的根机，来做最适合的启发与开导，这个叫做辩。《会疏》说：‘言音开惑为辩，随机巧妙为才。’所说的话能够开脱解除人的疑惑，使人从迷乱困惑当中清醒悟解，叫做辩。能随人的根机，并能灵活巧妙针对他的根机，使听者心悦诚服，乐于接受，种种方便善巧，都是圣智所流现，所以称为‘佛辩才’。《净影疏》说：得了如来的四无碍智，所以兴出了无碍的四辩：一义无碍。一切诸法的道理，没有矛盾抵触之处，通达无碍。二法无碍。了知一切诸法名字，善能分别，正确无碍。三辞无碍。一些名词义理，能够随顺一切众生的种种不同的语言方式，给他们演说，令得了解。四乐说无碍。随顺一切众生的根性，他所乐闻的法而为说之。你所说的，正是他人喜欢听的。《甄解》有一个独出绝妙的说法：若果依了根本教（日僧称净土宗是根本教，弥陀第十八愿又是根本教中的根本），只说一个字也叫做佛辩才。为什么？你传播了如来的如实的言教。所说的一个字，正是如来的真实之语，你正是‘得佛辩才’。不但会中诸大菩萨是这样，就是今天你我凡夫能说一个字，合乎根本教，也同于诸佛辩才。《甄解》这一说很好。

    ‘住普贤行’。会中菩萨都是德遵普贤，所以住普贤之行。普贤之行最重要就是十大愿王导归极乐，这是一部《华严》的总结。归向极乐是普贤大士愿王的核心。

    <髊>

    ‘善能分别众生语言’。《密迹经》说：这个三千大千世界有八十四亿百千垓（垓，那由他）种类的众生，各有不同语言种类，可是菩萨能随众生的种类，按其语言方式给它们说法，令它们理解。《称赞大乘功德经》说：‘傍生（畜牲）、鬼等，亦闻如来以随类音而说法。’所以佛菩萨用随类音度生，畜牲和鬼能够听到它所能懂的语言（随类音）在对它说法。随它们种类的语音，叫做随类音。众生无边，众生语言种类也无边，但是法身大士都能解了，所以说‘善能分别众生语言’，而且还能随各类众生本有的语言，广为演说妙法。

    ‘开化显示真实之际’。这句话不但概括全经，而且是释尊一代圣教的根源。一切教化都在这一句之内。天台宗奉为纯圆独妙的《法华经》说：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世’，‘唯以佛之知见示悟众生’。就是为众生开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见，入佛知见。所以‘开化’就是‘开’。‘显示’就是‘示’。‘真实之际’就是‘佛知见’。但是佛知见‘非思量分别之所能解’。众生的知见，都是情见，起心动念都是妄想分别，所以根本不能如实了知佛的所知所见。因此‘佛知见’不但是众生还未了解，而且是不能了解。所以开示悟入佛之知见，也即是‘开化显示真实之际’，即释尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛，就是彻底粉碎自己的众生知见，如实契入诸佛知见，也即是‘真实之际’。

    《智度论》说：如、法性、实际，这三个词都是诸法实相不同的名称。也就是：真如、法性（佛性）、实际、实相，是同一本体的不同名字，本来都是一体。‘际’字，《甄解》的解释是‘实相妙处尽理至极’。就是说：把实相微妙之处，穷究它的理体，穷尽了它的根源，究竟到了极处，登峰造极，无以复加，叫做‘际’。今称‘真实之际’，正显真如实相穷微绝妙的理体，也就是佛的所知、佛的所见。

    一代时教有事理、空有、顿渐种种不同，而十方诸佛普赞的唯有净土法门。净土妙法会全法界一切有情，同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心，《往生论》：‘二乘种不生’，凡往生者均乘大白牛车，必定究竟佛果，全仗一乘愿海、六字洪名，仗佛愿力，持名往生，超出众生情执，全体是佛知见。水鸟树林，悉皆说法，十方佛国，宝树中现，处处是华严事事无碍，不可思议，全彰诸佛妙见。所以《会疏》《甄解》都以‘唯此誓愿一佛乘，一实真如海为真实之际’。今经会中诸大士，普为众生，宣演诸佛同赞的‘誓愿一佛乘’，为十方众生开示佛之知见，故经云‘开化显示真实之际’。

    持名有事念与理念，理一心则可破无明显法身，往生净土最上为常寂光土，寂照同时，心土不二。《观经》：‘是心作佛，是心是佛。’故知净佛国土，就是净我自心。是以四料简说：‘有禅有净土，犹如带角虎，现在为人师，将来作佛祖。’隋唐间布袋和尚的偈：‘只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实。’所以真实之际也就是自心，开化显示真实之际，也就是明自本心，见自本性。至于念佛法门，能念的就是佛，所念的还是佛呀，能念的佛就是这个本心，所念的佛号也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一声佛号一声心。《大集经》上说的：‘若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。’所以禅宗和净土何尝是两物。

    ‘真实’一词，在这部经里三处出现：一‘开化显示真实之际’。 二法藏比丘‘住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土’。三如来‘欲拯群萌。惠以真实之利’。这一部经里，三个真实可以概括。一真实之际是本经的理体。二真实之慧，庄严成就极乐净土。三真实之利，平等普惠一切众生。真实之际是根本，从真实之际产生真实之慧，阿弥陀佛住于真实之慧来庄严净土。有了净土法门，就能惠予众生真实之利。这三个真实————真实之际、真实之慧、真实之利，就这一部经的所谓画龙点睛的地方，这是最精要中的精要了。

    ‘超过世间诸所有法’。‘世间诸所有法’，就是指著分段生死和变易生死中种种的法。六道众生，生生死死，生是一段，死是一段，这是分段生死，阿罗汉能超过。阿罗汉、缘觉以上，到地前、地上菩萨，一直到等觉，须破四十二品无明，经历四十二个阶位，每一个上升都有空前变化（初地菩萨不知二地菩萨举足下足之处），叫做变易生死。《净影疏》与《合赞》说：‘超过分段、变易二死。’不但超过了六道轮回的分段生死，而且超过贤圣位的变易生死，叫做‘超过世间诸所有法’。《会疏》就说，欲界、色界、无色界，总名‘世间’。众生与国土有种种差别，叫做‘诸所有法’。超过一切差别，达到性空无相，平等一味了，叫做‘超过’。《甄解》说，世间一切法都是有为，都如梦幻，是可以破坏的，所以叫做‘世间’。《金刚经》：‘一切有为法，如梦幻泡影’，可是大士们知道这些都是虚幻，但不舍世间，知道众生本空，而仍然救度众生，这叫做‘超过’。

    【心常谛住度世之道。于一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。于诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议。】

    ‘心常谛住度世之道’。《净影疏》：谛住就是安住。会中在家出家的菩萨，自心恒常安住在真实无为的度世的法，救度一切世间、一切众生。《甄解》说：‘出有为，证无为，而不著无为，故云谛住。’这话很好。跳出了有为，证无为，但不执著无为。心中一有所执，堕入情见，就把无上的无为法变成有为法了。正因为无为法的功德是不可限量的，有为法就是可限量的。我们从数学可以知道，任何一个数跟无限大相比等于零，任何数让无限大一除等于零。所以有为功德跟无为功德一比，有为功德就可以忽略不计了。《法华》龙女八岁成佛。涅槃会上，广额屠儿放下屠刀立地成佛。这都是真正达到了无为，其功德不可思议。我们念佛，真要老实念，就暗合道妙。先不管有为无为，但只要老老实实去念，就可暗合道妙。你什么都忘了，就剩这一句了，这就是即无为还不著无为，功德不可思议。

    ‘于一切万物。随意自在’。‘一切万物’就是一切诸有。‘自在’就是通达无碍。《法华经序品》说：一切‘有’像绳子一样，打了死结，把人给捆住。要全部斩除这一切结缚，身体就自由了，得到‘自在’。人为什么被束缚？就因为你的内心随著境界而转。见色闻声，你的心就随著所见的东西转动了，所以就被烦恼捆住了，因此别人赞叹你，你很高兴；有人要骂你一句，你就不高兴。因为随它转，自己没有作主的份，叫你高兴你就高兴，叫你不高兴你就不高兴，就为烦恼所缚。凡夫就执著于诸有，爱这些东西，世间诸所有物呀，功名富贵、妻儿子女，这是著有啊；阿罗汉他们就停滞在空相里头，皆堕落在情执之中。大士就深达法性，他们当相离相，不是拨相离相。所以宗门就说：‘但自无心于万物，何妨万物常围绕。’你对于万物只要无心就是，哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静，找个合适的地方才能修，都是为物所转哪！主要是见相离相。你见著一个美女的照片，与一朵花的照片、一株树的照片没有分别，你就不为它所转。再进一步呢，物随心转。外物可以随你内心来转，所以随意自在了。《净影疏》说：由于成了胜通，得到了殊胜的神通，所以对于一切东西可以变化随意，这样就可以对于众生，让他们得到利益，这就成为利物，这个叫做自在。神通当然不是坏事，《净影》提出神通，但是我们如果不求觉悟，首先要去求神通，那你这个方向就错了。这个方向的错误，就必定走到一个错误的路上去。你越走得远，将来退回来的路就越多。佛菩萨都有无量的神通，所以神通是好事，但是神通是圣末边事，是圣道中末末了的边上的事情。比起神通，有许许多多更重要的事，那才是我们值得留心的地方。唐代黄檗大祖师，他还没有开悟，跟一个人结伴去游方。走到一个地方，山水来了，原有的路成了河，过不去了。那个人就把草笠抛在水上，他蹦上草笠，顺水漂过去，并招呼黄檗说：你来你来。黄檗说：早知道你如此，我打断你的狗腿。这时漂水而过的神僧连声赞叹说：‘真是大乘法器，吾不如也。’行人如果真能当相离相，也就是转物了，所以宗下说：‘青青竹叶皆是法身，郁郁黄花无非般若。’竹叶菊花无非法身、般若，一切万物都是如此，所以不必等待神通，众生也能自在。‘首楞严’的含义，‘一切事究竟坚固’。所以万物都是究竟坚固，本来平等，没有差别。这不就转物了吗，不就可随意自在吗。一切事究竟坚固。

    ‘为诸庶类。作不请之友’。‘庶类’就是指众生。为一切众生作不请之友，也就是说不待众生的请求，主动来帮助众生。《会疏》说：众生背觉合尘，所以沉迷烦恼之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，从来没有出离的心。菩萨起怜愍心，没有疲厌。所以《阿弥陀经》，佛不问自说，也正是不请之友的典型。《涅槃偈》说：‘世救要求然后得，如来不请而为归。’世间的救度者，需要你请求他，然后才能得到你所要求的东西；但是如来呢，不等你请求，就来让你得到归宿，让你得到依靠。所以这就是真善友，这就是慈恩无极的大导师。

    ‘受持如来甚深法藏’。这个有两种解说，都极殊胜。一《净影疏》、《大乘起信论》，人人都有如来藏，对于如来藏性，能明白修习，得到殊胜的开解，就是‘如来甚深法藏’。至于‘受持’，不是叫你得到什么，只是叫你去掉愚痴障碍，因为你本来具足，你只是多了一点脏东西。例如阴天，没有太阳，云一去，太阳就出现，这就是受持。所以明见自心、如实知自心作为‘受持如来甚深法藏’。二《甄解》把所闻三世一切如来法藏，这是万法，现万法归一，摄多闻归一闻。《华严》的道理，一就是多，多就是一。多闻可以归于一闻，一闻就是闻名号，这是以闻佛名号为‘受持如来甚深法藏’。上两解，一个指明心，一个指闻名。实际两说还是可以会通。‘一声佛号一声心’，一声佛号，你的自心在这一声中显现了。

    ‘护佛种性常使不绝’。‘护’就是保护、护持、维持。‘佛种性’，《会疏》作了四个解释，下列举三个：一开发众生本具佛性。众生个个都有佛性，这个是本来不变的，能出生超过恒沙那样多的功德。现在虽然是众生，但本有的佛性没有变过，没有减少过。但是现在为无明所蔽，像阴天的太阳．被云遮住了，虽有同无，可是太阳无边的功德一毫也不损失。菩萨的教化，就是开发众生的如来藏，明显本有的佛性，这就叫做‘护佛种性’。二是以菩提心作为佛种。《华手经》意：没有牛就没有牛奶，没有牛奶怎么能作出醍醐呢？若没有菩萨发心，就没有佛种。若有菩萨发心，佛种就不断。三以称名为佛种。《宝明经》意：种树得有树种，种子种下去就能生芽，就能长成大树。善男子闻见佛的名号，就得了种子，闻名之后你能够信受持名，深心发愿，信愿持名，有这些好缘来护持种子，将来你一定要受记成佛。这个就是《会疏》的三个解释。发菩提心与称佛名号为佛种性，正合本经宗旨。

    ‘常使不绝’。下面介绍两种解释：一《嘉祥疏》：‘欲使如来法种不断故也。’保护如来法种，不让它断绝，就是‘常使不绝’。《净影疏》：护持众生，离开那些罪障，并且没有间断地生起善念，这叫‘常使不绝’。从‘兴大悲’起，到‘拯济负荷’，都是表示这些大士的大慈大悲。

    ‘兴大悲。愍有情’。愍就是哀念。菩萨悲悯众生，这是平等的大悲，对于一切都是平等对待，没有冤亲爱憎等等分别。

    ‘演慈辩。授法眼’。从慈心出发救度众生，让他得乐，而为说法， 这个叫做‘演慈辩’。‘法眼’是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼是智慧，能够抉择一切法门。《会疏》说：对于佛道生起正见，名为法眼。《净影》说‘智慧照法’，也就是智慧能了别一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能够适应众生种种的根器，选择最善巧的方法。这样的智慧称为法眼。所以我们教导众生，对于佛法，生了正知见，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就称为‘授法眼’。尤其是净土法门，众生能够抉择、重视的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛把这个法眼交给你，告诉你净法殊胜，你能信、能念、能如法去做，就等于你自己有了法眼一样，但这是佛所授与你的，这就是‘授法眼’的意思。

    ‘杜恶趣。开善门’。‘杜恶趣’，就杜塞、止住畜牲、鬼、地狱这三恶道。恶趣苦不可言，三途（恶道）一报五千劫。若堕地狱，其苦就更不可说了。所以大士们杜塞住堕落到三恶趣的门户。所以阿弥陀佛大愿里：‘来生我刹…不复更堕恶趣’。‘开善门’就是菩提涅槃的门。本经里说：‘必得超绝去。往生无量清净阿弥陀佛国。’这是开善门。这个佛国非常容易进去，进去之后，不再入三恶道，而且必定一生成佛。因为一是不退，二是寿命无量，焉能不一生成佛。

    ‘于诸众生。视若自己’。这一切众生都看成是自己，这叫同体之悲 。《涅槃经》有这偈子：‘一切众生受异苦，悉是如来一人苦。’一切众生受了种种的苦，实际就是如来一人在受苦。

    ‘拯济负荷。皆度彼岸’。‘拯济’，救度。‘负荷’，背、担。《大法炬陀罗尼经》说，菩萨的担子就是誓愿要负荷、要救度这一切众生出离世间。佛视一切众生就跟他的一个独子一样，什么东西都要给他，以至于要让他进到无余涅槃。都达到涅槃就是‘皆度彼岸’。

    ‘悉获诸佛无量功德。智慧圣明。不可思议’。这就证实前面所说：这一切大士都是具有如来果觉无量功德上的人，回果向因示现菩萨位。‘悉获’，都得到。来会的都是大菩萨，都得到一切佛的无量功德。‘智慧圣明。不可思议’，就是说大士们都得了如来的智慧庄严。肇公解释：智慧（实相般若）是体，圣明是用。凡事都有体有用。对于一切事没有不能照了通达的，叫做圣。菩萨的照是灵明的，没有任何一种世间东西可以打比方，所以称为灵照。不可以用语言和思想去琢磨去形容这个圣明到底是个什么，以众生的凡情绝对不能理解，也绝对不能够去演说，这就叫做‘不可思议’。

    【如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会。】

    ‘如是等诸大菩萨。无量无边。一时来集’。是这样的这些大菩萨无量无边哪，一时都来了。以上就总结德遵普贤这些大菩萨，这些正士，为了来听法，来赞扬这个净土宗，要广弘普贤的十大愿王，为了普度十方的三世（过去未来现在）的一切有情，让他们怎么样呢？让他们能够往生净土，往生净土就可以究竟涅槃，所以同德同心一时来会呀。此外还有‘比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。诸天梵众。悉共大会’。清信士就是优婆塞、男居士，有七千（表明这个净土法门是适合于在家人的）。所以一万二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一块儿整整两万人。两万人的大法会。所以后来看见极乐世界，不要忘了是当时在场的地球上的两万人。还有欲界天、色界天、天众，诸佛菩萨无量无边，德遵普贤那些大菩萨更是无量无边。这两万人是真正咱们地球上出生的人。经末还提出，一切天龙八部，一切大众闻佛所说皆大欢喜。所以天龙八部也参加法会。