吴都法乘卷第十

    吴都法乘卷第十上之上

    吴江周永年撰

    坛宇篇

    土石诸山鱼龙旧宅凡遇布金皆成净域汉季迄今递代增益成坏相寻庄严靡惜賛塔谕僧

    高皇明德钟鼓声闻绀园殿碧述坛宇第十

    苏郡开元寺重建万善戒坛碑

    朱希周

    我觉皇之化降流兹土自王都建於徼塞莫不远仿圣居之遗制精构道塲肖设法像以为供养名山奥区之内徃徃金铺交暎梵呗相闻至不可以数计使蔑戾车地虽不生逢三宝亦得窃覩真仪遐想法会之余风用以知日月之光虽秽必及其亦可谓盛矣然皆不过人间塔庙之常季代建立之末姑以存崇奉之名偹经祠之数而已间有号为度粤伦类卓诡今古者则又不过以其宫室之美仪像之雄可以兴人虔恭耀人瞻视未有圣神妙应之蹟来止其中真若世尊亲涖之地者也若乃法王灵化之所托无上福田之所萃为能比崇覩史之宫蹑踪耆崛之岭八部之同钦仰列圣之共咨嗟令河东之胜槩失其瑰奇洛下之伽蓝忘其妙丽名称普闻沙界为天下第一最胜希有者惟我蘓开元寺为然寺吴赤乌中大帝乳母燕国夫人陈氏舍宅之所建也本名通玄唐明皇帝以纪年更天下寺頟郡择一大寺当之易今名焉当西晋建兴时有维卫迦叶石像浮海而来届於沪渎为里中善士朱膺迎奉入寺夫二像昔作於印度诸王流光现瑞事犹真佛则与旃檀之相石窟之影同其威神至诚礼觐无罪不忏永刼不沉苦海则与阿育诸塔同其利益徃来天人皆有悬记虽久灭度而化形在世所作佛事未尝暂废则又与千佛之鉢同其流传其重如此於凡所在之处固不异佛之躬至其地其贵重岂复有与等者而况支那之邦自有生民以来未尝一覩神功妙相巍巍若是其重斯像较诸五天踰百千倍则於斯寺其生崇重之想又当何如也奇渥温氏末寺被兵燹惟二像威力加持岿然具在而昔所营受戒之坛及诸殿阁皆已荡为灰烬矣入国朝永乐初寺僧永宗重缔创焉嗣是永宗之徒相继缮治悉近厥旧迨嘉靖甲午之春僧复不戒於火举寺无恙惟坛独亡於时道人正清实主其寺每兴叹曰大雄分化之地非常刹等必规制具偹始称严奉之意一寺之伟观盖莫过於坛坛他郡之所罕有其名亦尝闻天下无坛是无寺也寺之不振何以上当二圣降蹟之心下副亿兆依望之志哉且吾於寺有守护之责使千载之名迹当吾世而坠吾甚惧焉吾今所以光昭圣宇永事诸佛仰酬慈荫之息者庶几在此举不敢以不力乃矢心殚虑以兴复自任而四方檀越皆素孚正清之德行输财助役者辐凑鳞集由是卜吉命工即故地以建室而筑坛其中又建普说殿於其前经始乙未之十二月三阅寒暑而告成又五年庄严圣像成[土*玄]凡二级崇七尺有奇广二十有九尺四面列阶而陞坛之上设毘卢遮那如来像而护戒诸神围绕其侧焉坛之外设普门法王子大悲像而十八应真环坐左右焉扁其頟曰万善戒坛其堂宇之宏敞坛塲之整肃与夫金容之殊特皆出正清之意极匠氏之能前此所不及也大功既成深自感庆欲纪之金石以诏後人介予友人许国请为之词予惟说戒之有坛自佛在世时诸所住处莫不皆然意善来众咸禀具於此末法奴为比丘则吾惟幸其名之不亡尔然岂不犹贤於名之俱亡未可视为冗设也失众生净智妙圆本自空寂浮躯幻识全体即真而稚子何知类乃忘衣内之宝珠効祠授之狂走四倒六入恣其攻三毒十恶纵其惑大火逼舍而犹未悟鸠盘随逐而犹弗惊遂使刹那之过还招千种之殃一生之业致感万刼之惨苟非摄心遮失护根绝缘则结使其可尽报障其可离四山其可摧轮转其可息哉且圣道远而难几凡情近而易惑不有所断则焉所忌而弗为不有所禁则马所遵而不犯致令无始习气日染益熟则纯蜜之味岂垢器之堪盛峻极之峰岂跛驴之能步真如道路不亦愈远愈难乎故如来以一切种智摄三界而因地之初必先戒律菩萨以六波罗蜜化四生而万行之首宝重尸罗下至声闻独觉亦莫不护戒如明珠若优波离为持律上首是已岂非乘虽分别说三而戒皆必不可阙者耶是故大之有四重十波罗之严次之有二百五十戒之[供-八+冉]又尽夫调伏之法则有三千威仪八百细行之精密必其慎於奉持纤毫勿失使身心圆洁如净琉璃始可以习定发慧泛寂灭之海而登觧脱之楼游无碍之堂而踞法空之座此三无漏学所以为诸佛出世之要亘尘刼穷十方而莫之有改也昔者释尊亦尝云一切众生虽有佛性要因持戒然後乃见及金河[(厂@((既-旡)-日+口))*页]命之时荅庆喜最後之间不过曰未世修行当以戒为大师而已是故古人之於戒喻之大地以其能依兹起行也喻之城郭以其能御诸侵宼也喻之时雨以其能生长万善也喻之甘露以其能消涤烦恼也喻之浮囊以其能运度大河也喻之津梁以其能济诸沉溺也喻之良医以其能治诸百病也喻之灯光以其能破诸黑闇也他如摄诸律仪而法身由此具慑诸善法而报身由此得摄诸众生而应身由此生甚哉戒之用不可思议也不严持戒而希般若之境何异灌水漏巵而望其盈者耶虽然亦有不能同者三涂苦难不可以得戒天道染乐不可以得戒其能整心虑受圣法仅见人道为然耳而欝单越中又以福报遇愚痴之障不堪闻教矣戒之不易值也如是生斯世者可不勉哉然又有不同者或止欣诸天之乐而持戒或止着人间之乐而持故六欲之严丽十梵之光明轮王之自在大抵皆持戒之果也而反是则为诸恶道矣为五浊世矣上能成出世菩提而下之犹能极世间上玅之报戒之饶益有情又如是又可不随厥分量而益加勉也哉惟昔刘宋时求那跋陀三藏建戒檀於南海法性寺预谶云後当有肉身菩萨在此坛受戒越二百年曹谿氏出而应之坛之名用是至於今不[褒-保+曰]使今日庶有如曹溪者出而莅斯焉则传之厥後虽与大千俱坏可也是岂非予之深望於兹坛者乎而亦岂非正清建设之本意乎正清弱岁去家入寺斋素梵洁出自性生由少至老确然一致其於妙戒亦与有闻昔尝觐无量寿佛於　　谒慈氏於岳林礼文殊师利於清凉拜大势至於真定朝观自在於补陀岩登峨眉获覩普贤着瑞过瓦屋和南辟支佛上天台度石梁叅五百尊者以至终南云台泰山大岳神区异境足蹟几半晚为是役虽谋於本师广智而出己勤劳为多独营无侣众或虞其难成而鲁未几何忽完胜果非其志行诚笃安能致神力冥资群需咸裕就绩若是之伟也近又为二像殿颓坏修埋方备苦心尽瘁有人所不堪者余闻佛云若信人能补治故寺者是谓第二受梵天之福佛语非妄今以正清之事论之其効力於三宝至矣其植福於幽冥厚矣则其食报将来又何强限也余既大庆胜功之圆又深嘉正清之行欲表之为当世励故不揆芜浅輙叙建置颠末又为赞叹持戒功德以俟学道之士览观焉然予又思兹寺肇自孙吴迄於今日更千余祀间凡再罹刼厄皆幸有寺主之贤暂废旋复然皆用力艰苦是则继此来居寺者可不谛念而恪守之乎今坛虽已就绪而法殿山门尚多倾圮方谋渐次修葺以正清善愿之坚宜无不遂予耄矣他日覩寺完美尚能为正清记之文成遥对戒坛再说偈言　　稽首圣主万德尊天上天下更无比了达真性如虚空永断烦恼所知障扳济四生出长夜而功不起度生想况余无明诸妄念一切世间恶毒业如实知见三界相无有生与死可得尘刼常坐普光殿千圣百主尽朝拱凢夫垢重不令见而佛原未尝灭度众生各有本来性其中一物无所有身与心识俱幻造五欲尘境犹电露云何狂子妄生执因此作诸不善咎生死徃来如旋磨诸道更历无停时业海茫茫浩无际没溺其中安易出欲求觧脱出离路须是先从持戒始譬如流水势汹放不有堤防难可禁又如悍马恣狂奔施以缰韈斯调伏八万四千尘劳门一持禁戒悉能断如鸡初鸣有曙兆渐　除昏暗至大明一百四十不共德一持禁戒悉可学犹如植树根已固自然开敷渐成实念念思虑悉屏除修首楞严佛毋定一念勤求无上觉非先持戒安能尔慈悲喜舍无量心皆是戒持之所生施恩精进及智慧亦先持戒始可行禁戒不持恶不断身心污浊罪未免如人无足欲远步必然毫发无是处须弥可倾海可竭佛所说戒不可改至尊坚固不坏身色相光明悉圆满非修梵行无染漏何缘致此大果报琉璃为地清净国佛在其中最安乐宝树万种列道侧无有荆砾并堆阜皆由徃昔能持戒离诸秽杂謟曲心故生功德庄严土超过无色色欲界苟使不能严持戒犹尚不得野干身何况具足大人相众生若能尽持戒应无鬼畜与地狱亦无五浊污恶世戒是行人最重宝苐一趣向涅盘门出世舟航孰过此所宜爱护如身命身心无患得自在毛孔遍出旃檀香十方诸佛共嘉叹天龙药义咸钦仰方今边地当末刼俻行十恶极纯熟外道魔民如火炽没身不闻三宝名不念永世轮转苦亦复不思出离道岂能发心向菩提知有妙戒可佩服我愿列圣大慈愍化蹟下生扶正法应身来坐此坛场击大法鼓警众睡悲此童蒙目俱盲深夜行於险绝道智灯悬照在虚空方便提携出通衢今此坛名闻忍界亿万千年无损坏梵王天帝散名华摩尼力士日呵卫三千洞然毫末尽此坛常住如今日嘉靖庚戌夏六月之吉资政大夫南京吏部尚书致仕前翰林院侍读学士　经筵讲官兼修　国史睢阳朱希周撰前翰林院待诏将仕佐郎兼修　国史长洲文徵明书并篆额

    重修苏州府开元禅寺之碑

    祝允明

    吴大帝赤乌中乳母燕国夫人陈氏舍第为空王居在今阖闾子城中之西南维时释端文师寔肇其绩寺名通玄唐明皇帝以纪年更天下寺頟郡择一大区专之吾苏遂以通玄当焉开元之号於是始着晋代有石像二石鉢二浮海面西至于郡之沪渎里人朱膺虔奉入寺迄今遂为中土神宝详纪见於法苑珠林诸典而韦太守应物皮处士日休以来吟述接响寺於是为选佛场内神化名蓝又不特称大而已旧有赡僧之田为畆千余今虽未复而刹右蔬圃广数千兮犹陈夫人花苑也牲石之载名文久显而奇渥温氏倒屦之末郡罹干戈寺归刼灰碑亦觧碎杂伴瓦砾故无得而称焉　皇明平定永乐之初寺主永宗和尚重翦茒棘弘建诸果为大雄殿为千佛阁为山门为戒坛为僧堂丈室精舍庖湢次第咸成像设毕备而神像与鉢岿焉无恙寺观返旧继者指南又返绿阴堂以待海内名贤之莅止堂盖元统乙亥恩公断江所造虞文靖公记之者也惟正大殿未就南公之徒泽源宣禅师奋为经筹余三十年而复竟成於是故蹟无遗废矣宣之上足润公天雨持席既久亦复新弊易残补缺增华润传濚源洁濚传令玉涧清公益克绍述以戒坛殿坏特甚更撤建之而涂塐仪相整肃具足芳园流池旷广澄活卵湿育殖果木茂丽中兴之功更为大成则今弘治丁巳年也其徒与外刹同勤莫不一口赞叹清师之功坚固光明胜果既圆灵场载辟是冝追初照来登示金石谓余郡士刀笔可寄窃惟千载神区五天分化道俗依仰遥贤称诵一旦完结辉赫江海凡音肉语不能宣赞乃为录述本末大概姑为刊着以伺鸿手行字就列复说偈言南阎浮提最四洲兹蓝前後表江南吴媪唐王创继雄十号具足天人师浮大瀛海化身来神通变现悟众生灵感道俗昭赡部刼轮环转坏复成绍千岁徃启万来大哉诸此勤宿力今力转大惠清师殿阁栏楯耀七宝慈容变相威仪严旛幢香花灯烛等帧乐庄严种种具流泉叠山旷大园花叶果蔬禽鱼顺如大日月开光明愿此功德在人天无量无边遍恩有诸佛菩萨摩诃萨

    绿阴堂记

    至治壬戌集始游吴断江恩公住开元光公雪[片*忽]客予所同徃见焉是时斯堂方成树阴四合三人者清坐良久共叹韦苏州绿阴昼寂之句有心觧神释而不可名言者恩公曰子为我记之乎予曰诺未几还禁林绿阴之胜槩徃来于怀欲以数语道时所会了不能成自是居十余年每初夏时天子燕闲穆清中外清谧予与学士二三人待[(厂@((既-旡)-日+口))*页]问於阁下危坐终日遂无一事亦绿阴之一时也及归江西以久处北方不耐新暑輙求泉石以自容苍松古磵人迹几断此又绿阴之一时也然穆清亲切严密敬畏端思固不逮开元之适而山中枯硬寒绝殊乏清润之意求夫寂然湛然之中纯粹洞彻生意充满融液如开元所遇殊不　得然後知韦侯佳句非言语意识所可到也是以终无以复恩公者岂忘之耶昔人以为同此境其人修证造诣不同则所见远有差别况人境俱不齐者耶今恩公年垂八十归坐云门之上道德日盛予切讽其旧吟如望积雪暎空不见其迹光公据坐此堂亦有如当时可托以记者乎元统乙亥四月蜀人虞集记

    石像铭跋

    右铭载在郡志开元寺额中按梁史称帝六岁能文读书十行俱下在东宫十八年而遇侯景之乱景弑武帝立之甫二年亦遇弑然则此铭堂是居东宫时作也其时所称通玄寺奠石佛二尊者在城北陲今卧龙街北报恩讲寺是已武则天据唐改名重玄寺玄宗开元中始改今额其迁入南城盘门内後唐钱武肃土鏐子元璙为之也至宋绍兴间守臣洪迈复作戒坛以曹溪六祖常从法师印宗受具於新会印宗吴产也俗遂传此为六祖受戒处元至治间寺毁则有僧光雪窓恩断云重建之又取韦诗绿阴生昼寂句作绿阴堂入　国朝永乐中重修越二百祀为今万历中间兴废莫详据余所目击二石佛殿及戒坛外尚存大雄殿一座前四天王殿後万佛阁二座势已日圮绿阴堂则湮没久矣寺僧圆桂圆因等以为忧特延虞山僧明宗修大雄殿余佐以文已而邑僧真净自它刹至构缘於钱大夫有威修万佛阁工甫竣而有优婆塞真安偕僧徒如潭如正如会等续至能以真志苦行感动檀信张承祖优婆夷性安等协力济之於是二石佛殿四天王殿六祖戒坛次第修整僝功又建毘卢佛殿於绿阴堂旧墟而殿右原额废地则创地藏殿十王堂普同塔以实之东戒坛相峙诸庄严具称是颓刹乃复再振其端起自明宗而普修则真安之功为大焉　赐进士奉政大夫两奉　勅佥广东湖广等处兵巡宪事两京兵刑二部尚书郎郡人管志道跋万历二十九年岁在辛丑孟冬日

    (按印宗遇六祖即执弟子礼请受禅要因会诸名德为之剃发就法性寺智光律师受满分戒此云六祖尝从印宗受具於新会者误也)

    瑞光寺碑

    刘凤

    夫视听之表非聪识所谋坟索之外岂名言能及况乎掩覆载之舍弘弥历运之终始舍生灭而常存离心想而自见此神圣之所不能穷而学地之所以两绝也是以如来最初之日业誓弘通摄诱之端无方行卫沙界可穷莫非刹土法化所被周尽阐提相望支那拂空冥而拓宇盘桓江漠嵲云霓而开席岂与夫时当移谢不能无与堕倪事有　迁改政复因之隆替者哉盖皇矣之极穹巍犹资功德九畴之能秩叙允在进修炎消六天之障宁阙飘沦会穷元二之厄乌无覆荡自非道力所持威神自在则何以奠坤维而位上下领江海而定两间故慈渐万有义绝来称妙辨三才力难图议徃记所载有溢於削方则述咏厥文事归於传译矣夫应等正觉者语所兼善则万行无遗究其精蕴则一切不立入微尘而不能析其理充宇宙而不胜举其词不可以意度测不可以缘境求虽所证知皆为幻妄悉其成就举曰无常是惟究竟之义乎夫戒旦初分则晦景生色惠煦才引则玄谷[合-一+(恭-共)]温佛以种种光聚百千日辉散彻四天普现六度故大地震涌恒星不见标三际之真破无明之结驰六通之驭觧颠倒之惑於是寄滴水於巨海稽浸而涓流自如托流转於千亿穷刼而徧体未沬转识为智复空何所空知合非觉亦有何所有凡目所接是生色尘色尘何知由己分别则心缘境立境因心生谓心即境则心非在我谓境非心则心胡为体心与境二识生其中有体无体在中非中离尘而无是性有断灭离尘而有则何名漏尽惟舍此之妄缘求不还之见精见非是见妄亦无妄非性自然亦非和合明见两者云何有畔渐顿非以求入半满由兹俱遣此精理之甚深而照了之最胜也故示奢摩佗路而俯引群迷设不可徃喻而诱接凡圣唱无门之密因以广着心宗运法忍之慈力以普济轮刼语其功用则隶首不能举其莫研桑何以计其蹟矣由斯而谈则极於人心与纲维於世法缘化於无为与夷难缔造非惟冥运相资诞启於几乖且功用相发并行於亭盲自熈连遗教二部结集分流竞鹜者[监-皿+立]义以相诘难声明觧脱者应机以标渊会始由初地以及无量诸禅总持於法藏荫九地之慈云入禅於灭尽等千载之长夜故使应身百亿现无碍之灵通波旬六欲摧薰染之报业梦寐神人肇精感於东肄空来瑞像遂幻化以顺缘孙主以不礼招殃晋明以传写蒙福传毅通人夙生所值摩腾神足翻译迨兹自迩慧锡振响嗣风徽于道果法乘高举备钦挹於人天八万四千轮王兰若三百八寺南国浮屠象教之兴历代无改瑞光禅寺者吴赤乌年之所立也控引山河缠戒之所经络襟带都会八方之所走集俯瞰郊堙则东南钜丽旁引薮泽则沧海夷衍信江左之胜地也光相空翔入烟霄而晃朗卿云煜爚浮香界之霏微天瑞有四其来旧矣夫幻住者以电影为化城宫阙法趣者以智水为佛土庄严若乃寄工巧於椎琢岂有不藉经度而隆崇者哉寺之重缉也当我　大明　累朝之熈洽列辟之诚劳然门观廊庑尚或阙如二千石太原王公道行之来莅也诞义觧於英年寄高远於淹忽酌古宪而平政爰清净以匡俗道韵所流游於域表神明所发溢此区内凡有废坠孰不厘举以此寺制作缺於未竟前构几於将陨遂令所由嗣而新之时则明英法师叅味幽奥[书-曰+皿]师资於行学辨核枉正誓廻礼於留影既虗徃实归和销累[书-曰+皿]理怀渊达迈兴公之称竺护境范超越异仲文之挹支林入寂照观数逾寒暑寝兴持讲独高夏腊乃披榛莾以考筑嘅以阐扬为任叅眠景而措规非以补治求福九流依向四民忻悦令辟丹垩云蒸雾集盘木文珉猋腾景附遂建天王殿於前而中貌以慈氏佛翼修廊於侧壁列以应真像夫诸苦轮转非刚猛不能断遣群魔娆害非威雄不能摧殄求忍精进非勇激不能奋厉拔拯沦溺非桓武不能致果积行刻练非鸷强不能坚定暝恚惊怖非壮毅不能敢决故破恶灭愆为入道之阶级荡海夷岳成慈忍之禁戒而此四王者昔於河边奉鉢已增平等之慧洎於灭度受记亲承持护之音各於其方所有闘争忿竞雠怨触恼灾害流行离非时之沴寒暑毒淫逢不善之咎咸施以无畏畀以休息去狂趭之犷悍得惠畅之恬和所以固诚信而极流通功孰有加焉者也若此五百罗汉围绕賛叹为佛眷属神通游戱泛八觧之泉多闻辨才妙七种之德毫端不动纳世界之无穷微尘俄倾舍须弥之成坏性等摩尼韬虚应於法器心同一月广摄湛於真如复有四大比丘不随灭度十八弟子别称上足闍耆窟山开而隐迹覩史多天昇以修习声闻三昧缘觉种性并得正受湼盘谓人无我及法无我皆已一切通达观兹旃檀刻写焕宝相之辉煌香泥圈范炳仙容之肃穆丹缀飞光金釭烂於壁带宛虹遥弛银绳耿以界道落阴蚪之[窲-米+口]窱不啻匿王於徃代奋烛龙之灵矫可埒祗苑於当年香烟夕台罄投体而祈忏韵法晨宇竞作礼乎尊经面四衢之爽垲导奖有来奏千树之玲珑随方弘益孰不生希有心於霍悟厌兹大宅销未来际之埃垢愿获菩提铭曰　邈矣皇始纷纶未乖首惟火风丕乃廸造清浊剖分万类形肇三灾流行刼化悠藐湻质斯薄滔黩以矫苦喻海深尘方岳小情澜既昬识窦无晓习气所薰是惟浩溔孰谓知择而甘茶蓼孔炽荒度精用俶扰如艺确荦虽获则少简此大悲奄乘运期往记所悬聿来於时示现迦卫诞迹伊犂肇抚千亿三界是毘式譌天人穷未际垂纡轸皇轩拟息双树藉草神献衣染神传砺行六载攻苦休哺精忍降艰靡竭严固顾此宿因道成亦寓方以津一切求度大地砥平堆阜焉措巍巍释梵超超舆辂咸来在前证以法付玅餙自然天花种布澡灌烟霏祥河零露为餟烹縻福感女孺炳此霄晰抗尔康步悠然帝先遐哉可慕九贯兴心四魔惶怖如华雾净若月空住濯粹冲池凝和玄素默显义林静标仁圃潏荡冥筌皈摄万趣非灭官知焉取境遇综畧规檠虚藏方屦数孰存几用空注緜绵何有亹亹焉务即之岂遐辽不可泝仰藉安般颓頴革虑迁　变倏徃绸缪调御揭员崑陵峻诞其庶量测所穷裒广非据登格惟縡爰出太清真诣始际实称妙明领宗二匠寂寥希声智炬载焫获随器盈乃作朝警彻我暝行一音所宣畴不信诚惟私謟贰忸兹怍情忉利宫殿日月天子赞咏长跽闻法弹指给园英旧净土人士弟子高足梵志鍱腹秀流涣启菩提眷属恬以飞光沐以薰陆乘风和翔熈怡若淑流浪灵溪逶迤乾竺广运陶钧茂时敷▆所有世界举以合成是中化佛皆王舍城充斥比景周徧寰瀛赩奕霞散轧沕云蒸脱屣五荫伏轼三乘洋洋法肆融融戒灯尘轨高谢世网凭陵黄中孕育易简澄凝三达空洞六慧阐弘大极交丧永窒隙崩汩天襄忧我是用矜扬筏彼岸援手诞登独下金镜潜引玉绳廓矣遥漠非藉阶升龙象驱驾神足骞腾惝罔圆照严密所应降生补处牒有代兴接以正末大小殊称有明绍隆兴天荡荡化肘更新玄夷重朗并入下二交驰绝鞅韵徃　靡届虚流成响疵类消液昭度开奖高探静域如游非想治理俱泯神功惚慌廻览觉途四辟坱漭奋迅长罗遹中一徃业非有待日崇以长法亦无门讵逆徂两德山峨〃缁林爽〃江介维服吴都宛潬翼以云栖琳馆青蒨俨来戾止爗如秋电璇阶艳蔚璧带流眄捷猎星峙嶊崣辰荐列讲通谷开筵斥甸伟兹窣陼迢遥彩绚连翩饰补靡所不缮有嶫者隮缅彼绀殿芙蕖曦景珉瑶沈炫倾阳翳辉神蕋缱绻隅奥冬燠阴墀夏霰势涌骇鳞基浮曳练遥映晬容[彰-章+同]〃石院俯心奚贵儒首并贱无学证品轻譬缕凡极三摩地深四阿舍纲维世谛未入泥洹载哲言莅岁月其湍爱河可竭愆浪足弹蕴景幽岫结萼中峦勤求无上挥想湼盘金策此振内文所贯锡渡东旦幢揭胜坛罄祀罕遘腾芳义蓝

    重修瑞光禅寺记

    释氏之道以慈悲因果为证故闻之者易於信向而趋善由是自西土达中夏历千百祀之久当我　高皇帝之圣而莫之抑也乃亲为立教上足辅治下不病民塔宇僧负咸有定制弘规睿见度越前古粤自开国迄今天下丛林之大者巍屹相望重熈累洽风尘不警非遭欝攸之[呙*元]苛猛之政则华焕自若也吾苏上遡孙氏代有崇建郡城之中钟梵震叠洪武初清理归并诏留名刹一十有七其一曰瑞光禅寺寺在　城西南隅盘门之内吴赤乌间僧性康开山号普济院宋宣政间郡人朱勔就院复造塔塔成而五色光现经夕辉耀事闻于朝勅改今頟并赐号天宁万年宝塔元丰间圆照讲法开堂堂上法鼓自鸣池中白龟出听庭下竹生合欢枝既瘁复荣与浮图放光故有四瑞堂淳熈间僧法林修塔白牛逸入俛首求役重负远引迄工而毙故有白牛冢皆寺旧迹也元俶扰寺凢再毁　国朝洪武二十四年僧昙芳稍加葺治永乐改元至十五年僧普震法涌相继戮力三门广殿方丈列屋禾宁之塔四瑞之堂以次复焉嘉靖绍统阅嵗逾百榱甍丹碧倾落漶漫于是寺僧智涌信士[(厂@((既-旡)-日+口))*页]章共发誓愿任以兴修捐资倡众紏集善义经之营之塔甫就饰而涌示寂焉[(厂@((既-旡)-日+口))*页]君复迎海虞僧大震揔其事苦心竭虑恊賛于章栋宇既隆琱雘弥绚庄严金像转动法轮祝厘之道塲安禅之精舍饰而加新岂伊其旧至乃介众云集净业日增然灯之会香花之供於诸寺特盛焉尼工於己酉毕役於庚戌凢施一钱名籍共载住持僧宗鼎念积累之纤微覩缔构之烦费大惧三人劳绩之弗显也乃砻贞石俾余书之余尝闻像设供养非佛道之至者然即其毁建足以见释氏之张弛与世治之污隆也近岁精蓝古刹往往獘于赋役夺于豪僭溷琳宫为贾区摧珎木而薪槱至有削金于满月之容凿宝于不坏之体者既而人随澌灭居成僧舍所得亦几何哉呜呼悲因果之证其视积善余庆崇恶丽罚岂复异耶兹寺当消否之余脱侵轶之患而首事修创先觉群迷此其教将复行为之兆矣然非　高皇帝[宋-木+之]制于前则无以固其存非嗣法者勤役则无以完其坏非世泰时丰民有余力则无以究其绩一举而三善见焉余虽未学乎佛也窃有感于斯故不文其辞以着事实若夫大阐法音广宣宗教用昭示于久远尚俟虖当代宰官有声名人　嘉靖二十有九年九月既望彭年着并书雁门文彭篆

    瑞光禅寺兴修记

    式观生有形气率具有心心同一性唯净唯明吾人为最载追圆觉之体虽万法同源而逐妄之迷乃多生不觉然语言罔及者心识心识叵得者真如良以心法无形法身无相当知大道亡言恬憺冲漠故相而非相言而忘言以机有浅深而乘分大小以悟有顿渐而教因半满若法归之有净慧之空无非能仁之沤和也以是卓锡学徒登塲选佛具瞻夫梵刹丛林浮屠层级吴城瑞光禅寺斯其一也肇建於孙吴赤乌兵燹於靖康至正屡圮寻复祥光异瑞固承法皇之注照抑亦圆照禅师招徕者焉禅师系雪窦法孙天衣嫡嗣远绍云门渊源有自当赵宋神哲二宗宠渥优隆尝为吴越二郡士众迎主法席互相抗竞四方从者相望於道会下恒过数百而嗣法传道者莫可胜纪故富郑公闻风而得心要王显谟瞻颜乃证本心虽远从高丽亦自钦服甫感异类而白龟逸牛此特有情者也若无情而甘泉懽竹法鼓等以至化及幽冥而蛇蝉二报噫嘻禅师以真慈善导而感化类此所谓圆音一演随类得觧而马鸣之言益验矣夫以瑞光预称胜刹讵非诚然乎迩来风雨蚀侵仪像刊剥坛塔倾颓爰能矢心兴修者圆悰大震师徒相仍住持宗鼎及智涌又克恊力賛襄更以善士[(厂@((既-旡)-日+口))*页]章募缘[日/折]即此庄严佛土賸为参学净因垂以祝厘　皇极耳经云庄严佛土者即非庄严予惟祝厘仰賛乎外护参学衷离夫庄严行将崇无相佛以尊不二门膏不退轮亦自忘我相斯固能仁圆照之所期允为衲僧之本分秪今兴修之所事云是为记嘉靖二十九年九月既望七十六翁郡人汤儒着

    (按同时又有赐进士苐承直郎兵部职方司主事郡人焉承学撰一记与此文共勒一石与彭年碑分列殿内东西其所纪之事视二记无大异故不录)

    瑞光寺兴修记

    文徵明

    吾苏自孙吴以来多佛氏之庐虽中间屡经兵燹废兴不常而郡城中精蓝古刹犹不下千数　国初归并仅存丛林无几瑞光禅寺其一也按寺建于吴赤乌间僧徃康开山本名普济院宋宣和间朱勔就院复建浮屠七级既成五色光现时勔以花石得幸奉诏改赐今额并赐塔名天宁万寿之寺毁于宋靖康再毁于元至正始葺于洪武辛未僧昙芳再修于永乐元年普震至永乐丁酉僧法涌极力兴废於是祝　厘之殿栖禅之庐以次兴复而天宁之塔四瑞之堂悉还旧观矣比嵗佛教渐弛虽名刹亦多就废而瑞光岿然独存盖自永乐抵今百二十余年而室庐完好林木益茂钟梵之音不绝则以嗣法有人焚修不堕耳今住山怀古鼎公尤重灯鉢之传[(厂@((既-旡)-日+口))*页]寺之缘起人未之知而弘道所为四瑞堂记及大佑所记兴修本末多不存诣余再拜请述其事余为考诸传记书其大畧如此

    瑞光寺禅院建药师佛殿碑

    刘凤

    夫贞乘上义者广启妙门而导奖凢识宏立法愿而饶益有来障染祛多生娆累大破无明欲盖撤无始幽蒙用砭美疢盖七住五习既天人同禀三悔十忏为疹戾所膺故极援抡济皈调御和销照导揵拔赖希夷化肘自非大慈悲力随方善救孰能免斯昏夜而获此恬和者哉是以薄伽慈利为情故以重诱曼殊翘请因缘境以汛除悯浩刦之潏荡殄此余殃起沉痼之瞑迷漙兹良石由此爱海稽澜出沦胥於灭顶意河津涘廻襄汩於滔心誓以沙界可穷要以博施不匮洒凉露以醒痟醒灌醍醐以疗疲瘵倾滋液以涤滞壅抉脉髓以起躃废审表齐以攻惑乱平泄注以除颠倒治结络以瘥缠绵驱厉淫以蠲蛊慝使一切漏尽疴痗不产诸苦摄受毒业摧散乃广说法要极陈功德世界以琉璃净名佛号以药师乘化观其十有二大愿[书-曰+皿]烝生以为津梁而十有二大神复着威雄以为营卫功参皇育遂斯世以安般得度慈摄琰魔济羣有於昬垫放逸九横所侵破坏欲乐者皆得清净断遣七日受持勤向正法者即令危厄度脱是以崔嵬宫殿蔚焕宝空错落璎盖倩燿法世罄宇开构饰以瓌诡自然八亿悬制模以无为神匠奇萃风飞於逸囿温光荣镜於逝川幢旌无待而虗翔法皷自韵於渊震犍椎朗发以雷被琼扇无关而云启玉醴导芳於义林旃檀苾茀於兰吹灵讽四达於音海谈牖沛浮而激清无学赞咏而忘味果乘投礼以废筌慈泽响格於探契照悟默成於妙明固人天之所钦向而忍土所以保绥者也而此郡瑞光寺者尤一补道塲诸佛给苑前以历岁久圮有比丘大震来自海虞薄寓丈室力并鸠度规致缉缮绀彩翼以序兴光相由兹徧满乃於右别构禅院方更图营补而震以戎事作遂出身卫法奋徃蹈难其徒道证等夙承师记日耳末命厉行精齐刻肌治练淳风穆如前构郁起遂於院後辟建药师佛殿三楹中奉慈像及二菩萨而十二大将待焉夫降化无方则缮那於焉充斥示现不灭则真域所以炳流况微妙大愿身光以相好洞烛庄严以琉璃周徧用物与种智无[书-曰+皿]外道以大乘安立戒律闻名而得清净劣根持诵而得具完众患逼恼而此焉医药身相厌离而是焉转化出魔罥以梵行超厄难以无恐法味以足饥渴妙衣以慰暄凉是则神功潜运轮构速於不疾留影空翔庀徒归乎曷有虽行檀长者时有发心而宏通遗语本乎初教布金界之威容量等日月成三摩之妙因业扶宇宙鸟注和滋绝天梁於河上象化埏埴凖华盖於宵中固经栽考卜若有相之而弘阐冥立迄非天造者哉至法施与财施务在血诚则半偈之於满室皆是总持材建所由别有纪者铭曰超超义觧愔愔域表空有何名亦复靓窅缘因对立号以法绍抗三界尊胜业所皎药谕瘥疗师揭昏晓嗟此沉荒洞彼昭了孰恻蒙[日*贵]挈领惟标瞑眩焉施匪用介绍流离二孺矧斯琐眇游理自然永断魔娆惝恍大宗世法徒勩矫氏顾走季梁色悸偃蹇上医此惟七治揖谢黄轩皈瞻十地虗摹灵育凉扇亿志泯启七观玄池濯累并得本住允妄非试湔涤谁功吐此净饵廸所格思遑不遐邃缅若云觏卓哉有睟荒度惟始於何式毖俨斯化庭峻由神肆倏若龙伸翩藐岳峙班尔心骇机揵畴肄质华以中文木栗致无取礲斵周皇密垍崇深既冝衡缩凖视象设妙严天饰伟异腾足措[矢*见]刻旃檠埴窹寐精感神通现示化佛石遶龙藏巍贔花树乐音光聚圆瑞[宋-木+之]外赫灿风际摧岿法应湏?无徃不莅功映土社慈渐爱利咸获净心垢染捐弃消诸疾苦戒品成备钦渴内冥闻法强懻举此世间非所思议聿来惟祺安不烦寘

    重建四瑞山门记

    先王缘物设教父父子子夫夫妇妇而伦纪修明恊气交应语其功化则曰室家无离旷之思千载无战争之患可谓盛矣当其时未闻有佛氏之说也自佛氏之说流入中国中国之民始有髠发披缁断父母捐妻子自谓出家者荐绅先生遂谓苦

    寂灭提掷伦理佛教实然而要之非佛氏之宗旨也佛於西方号称圣人风气异殊人心不远谅其作为必有不悖於先王者西方之民信奉顶礼无论智愚靡然从之此岂有大远於人情如近世浮屠氏之所自谓者哉窃意身毒诸国生齿蕃聚无虑亿兆其相临而君臣相生而父子相合而夫妇相後先交游而昆弟朋友一家一邑谅必有之况亿兆蕃聚而独能外此为人哉佛於其间不遇清净慈悲体备此道其曰清净犹吾儒所谓无欲其曰慈悲犹吾儒所谓仁乃其所以修道也是以道法孚於一时隆称施於奕世而其遗世绝俗夸侈超度意者佛氏之中偶有此行警悟耽迷亦如圣人之中谏伐耻粟抗莭首阳提坊流滥尔而或者乃谓圣人之行必此为得非通论也今之浮屠何以异是且佛氏所以鼓动斯世而举世悦焉从之者得非以其有为善之说乎然世卒未有外忠孝莭义而可以为善者谓佛氏以为善劝人而谓其以提掷伦理为教又非通论也曹溪之徒独具正眼至其讲说官师泯隶种种各别修其职业即成功德盖深於佛者今观佛氏之书有所谓野舒者非室耶有所谓罗睺者非嗣耶余是以知人伦之道无间儒释而世之谈空说偈迷诳尘愚徒侈厥居罔关化理者非特儒者之罪人抑亦佛氏之罪人也苏多古寺而瑞光独在郡城之西南兴废葺坠盖凢几矣余为童子尝过其门秩然饬也宦游南北比归郡中经渉南圃则见门之瓦级堦廉梁拱桷题日倾以剥一旦寺僧明英上人谒余曰徽商李松者亡数年矣其室鲍氏暨其子良辉追慕悲哀诣求济度因谓之曰是诚无益佛法有能以其财舍建佛宇者得大法力荫及亡魂逍遥自在不堕轮廻其室若子欣欣然之兹门其有兴乎再过之则奕然焕然一鼎新矣问之则一氏一人之财力也其喜舍者哉余谓法力济度佛家之说所不能知[(厂@((既-旡)-日+口))*页]其妻为夫舍贞也子为父舍孝也而明英又能以此劝人则其戒行修明不悖伦理异于世之为浮屠者矣于是乎记时　大明隆庆六年岁在壬申端阳日　赐同进士出身奉直大夫南京刑部江西清吏司署郎中事员外郎郡人钱有威撰长洲章仕书并刻

    瑞光寺白云房重修佛亭碑铭

    张献翼

    粤我觉王之化降流东土引诸子於大宅度群生於迷津道洽游鱼福沾行雁流鸿名懋实於不朽被神功宝业於无边凡一灯所照一雨所润莫不布金而构只园流银而成珠寺性海吾乡法界吾宇戒为之墉定为之户监辟妄轨园增惠台修不舍之坛导西归之路启慈悲之门开仁寿之域游无碍之堂升智慧之殿登觧脱之楼踞法空之座置须弥於葶苈纳世界於微尘鹿苑可期鹤林非远虽不生逢三宝亦得窃覩真仪欲使法灯永传胜因长久然不过人间塔庙之常季代建历之末但可兴人虔恭耀人瞻视而已未有圣神妙应之蹟真若世导亲涖之地者也若东吴瑞光禅寺肇建於赤乌之性康演法於元丰之圆照斜出城隅事非湫隘傍起泮水望异狭斜信息心之胜地忘想之嘉所也即其为瑞不一而三堂上之法鼓自鸣池中之白龟出听枝美合欢於庭竹光添舍利於浮图昔释迦出世天雨四花地摇六动方斯祥瑞何多让焉况当山水盘曲之境法门鈎带之乡沙鸟风帆皆成般若金汤雉堞[书-曰+皿]是津梁清梵接上座以俱飞白云依香台而共远曲径通幽闲房抱寂旅雁来宾叫落中岩之月幽人见客吟残半夜之灯片月分照於丛林一灯相续於法席亦云盛矣无何觉岸罔求荆棘围绕象教陵夷榱椽毁而莫构栋宇崩落土梗鞠而就荒甚则邻寺安为大宅纷作俗居尚云▆地亦是道场况有山可守有刹可依乃使普贤失其境界达磨不居少室去圣滋远有不思圣滋深者哉白云房主僧曰广潮者有守护之责仰慈荫之恩念染缘之易就嗟道业之难成随众叅请不辞破夏欲薙草开林再置经行之室崇台表刹重立禅诵之台修途托至於步仞成山假就于始篑拽石般土各有门庭墙壁瓦砾[书-曰+皿]归宗旨为众不无望於檀越接引庶不阻於後机有胜士高流成此僧以性康圆照之事跻今日於赤乌元丰之年令宝座巍峩香花缭绕或乘象王或乘狮子佛佛重兴生清净心生光明心处处无碍庶法鼓所振倘廻机而自鸣佳气所浮或傍塔而生彩翠竹原成般若谁非合欢白龟本同佛性还来出聴变炎火于青莲易苦海于甘露坐见功立预为之铭铭曰

    薝卜林中香哀孰挽金刚醍醐味　孰返意絮晨飞心灯夜烜明镜台空菩提树远魂寂雁堂色空鹿苑高流居士贤哲伟人严事招提归仰慧因亭栖灵刹地迹重闉基虽旧域其宇维新更维释网重枻玄津风存宝筏道茂金轮眷言灵宇载兴载葺翛翛梵宫皎皎缁锡光昭法门承事诸佛舟无辍棹月宁掩魄仰酬慈荫不敢不力乞士命工日者卜吉殚虑矢心开扉建室徃来人天输财助役以唱无缘以资兜率晬容已安象设既辟竹向庭交龟从池出法鼓祥光围绕其侧支提永固福业恒集灵心去住神足游息廻日东维绍风西域标榜後人用纪金石

    瑞光寺兴造记

    余十五六时从吾先君之吴门则主瑞光寺僧蓝园远公迄今三十余年先君停舟解装与远公逢迎咲言之状显显然在心目间每遇寺门輙泫然回车不忍入也远公居寺之後院每令一小沙弥导余游废寺殿堂萧然塔下榛茂不办甃城廊庑漏穿败甓朽木与像设相撑拄有声拉拉然相与[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视促步以反余每思之如宿昔之噩梦尚为心悸又思此寺久圮不知今日又何如也崇祯辛未友人张异度以复寺来告曰寺僧竺璠寔主之已而璠过余曰公知我乎即远公院小沙弥也公于此寺有宿缘幸为我记之嗟乎璠为小沙弥导余游寺时其长与案上下耳今乃能夙夜经营还寺旧观其所成就不苟如此余少长于璠束发登　朝值兵兴多垒之日浮湛罪废一无以自效其视璠为可愧也虽然璠之主斯寺二十年所矣二十年之中相之拜者几人将之遣者几人督抚大吏易置者几人当其筑坛推毂富贵烜赫视夫祝发坏服麻鞋露肘之徒不啻一毫末然其卒能无愧之者几人也盖尝论之浮屠之为其塔庙犹士大夫之谋人军师国邑也浮屠以其塔庙为己而不以其塔庙为己之塔庙以其塔庙为己故扞护之不啻头目而庀治之不惜脑髓不以其塔庙为己之塔庙故一钱之入不私其囊箧毕世之计不及其子孙二者士大夫所远不及也斯所以愧与报应因果之说儒者所不道然吾观富贵烜赫者未几而囊金椟帛弃掷道路遗胔撇骨狼籍乌鸢视浮屠之四众瞻仰粥鱼齐鼓安隐高闲所得孰多呜呼士大夫之于浮屠不独思愧也其亦可以知惧矣乎以璠之贤能劳身捐躯以为其塔庙其有取于余言也岂徒欲以夸大其能事耶予故推广其意以告于世之君子而余既无用于世粥鱼斋鼓之间他日将从璠而老姑书是以志予之愧焉寺建于吴赤乌其兴废载在郡志璠之与造经始于万历某年天启癸亥造七佛阁于佛殿之北崇祯庚午修天宁塔先是募饭僧田寒灰奇公自椘来驻锡而崑山王在公孟夙以宰官入道皆助璠唱缘克有终始崇祯壬申五月常熟钱谦益为之记

    勅赐蘓州报国禅寺记

    祝允明

    姑蘓报国禅院在郡城杨家巷初至元二十二年有岭北湖广道肃政廉访使失其名捐楮币购地为供佛道场殿堂门庑周严其内垣堞沟堑卫护其外延普照智明师主之一时禅风甚盛再传觉无像三传某子通暨入　天朝洪武中并隶开元而栋宇摧落塲路灌莾淹沉岁时不遇缘主景泰之际爰有大德曰志学来以自任废起缺完故壮新华剏筑法堂丕树幢教天顺改元复请于　朝报可仍以旧名　勅赐为额就令学公主之既而公示寂众举其徒大用钊公继席钊益弘振载建正殿以及寮室庄严像设种具件足钊传法南南传能香香传仁桂乃具始末及泰定丁卯通师所立寺基图簿示予求记按当时所载寺南距路北距堑延七百尺东距火烧池西距红白二蜘蛛沟袤四百尺前出官衢三面阻水所辖山塲阡陌甚广别有下院七区可谓盛矣又传亡宋遗老郑君所南久居其中所南狷独少合寺多佳僧亦可知矣予谓夫创复之功固勤然纪事者其徒自为之亦可矣而必问之予曹岂非以其言之文可以传远耶从而为言固当使纪於今者　然着以重览於後者惕然虑以嗣则善矣夫二教之徒其事之所以易建者何哉倡之者无禁从之者非勉故也倡之而无禁上下然矣然其洞心性出世外超生死者上士之志也消罪苦得安隐乐人类者细民之欲也为儒者不及此而彼乃传之则[书-曰+皿]生人之属谁不欣跃以从之者欤先王之於人也养於井[(冰-水+〡)*ㄆ]教於学校行於礼乐齐於刑政为之祈报为之祓傩生遂苑息而已矣人无他好恶亦无他念虑也自竺昙之教至於是以其所有谕此所无此之有者既衰於旧而其无者方切於今则从违之势安得而不至此极也今百神之典祀儒宫之建修敛其财役其力民以势从之尔恶知所谓法施定国之五者哉故不知而倡之虽从犹勉耳有能奋志树力大有为以复先王之法亦若其徒之勇焉则其效当亦有异於斯者今苐持空言以求胜彼而行乎己者甚自恕则又何贰乎彼之易建事也乎於乎发虑精厉力坚势与时而偕行作则必要於成桂之绩信美矣而斯道也岂独斯绩乎哉

    重建报国禅寺记

    蔡蒙

    报国院据郡城南园之胜水木清华映带前後信清静之域也元至正间普明炤禅师建入本朝归并开元寺而殿宇室庐风漏雨馁榱栋倾落鞠为榛莾莫任起废矣僧志学过而愀然乃作法堂以续香火天顺改元请于　朝　赐额报国寺始列于名山巨刹之中厥後志学示寂主席无人佥举成钊代焉建正殿度三世佛十八罗汉三大士建栖禅之室饰以髹彤布以文甓而堂後禅室灿乎一新成钊恐寺废兴颠末无闻于後请予记之予谓禅林伟特之观在处有之而山川林木之秀托夫佛之英踪异迹以显夫亦智巧之所营而善察幽深者之所必录佛以识心见性为宗其为道简直易行也而缘业之论祸福之说故人趋之也众然自其一曲推而致之则有感必应无微不显是皆其术鼓动乎人也栋宇彤器之末初若无系乎道然废兴在人成怀因时固足见佛道之盛[褒-保+曰]因民情之向背所谓有缘有业者岂不较然着之是以见成钊之胜乎人可谓浮屠之极者哉成钊字大用号栖云吴江元泾周氏子记以告来者知所自云成化丁未孟春吉旦

    报国禅寺碑文

    胡汝淳

    盖血气之伦递成败于界内妙明之体泯生灭以常澄在昔至人弘慈觉量者西方则迦文东土则宣尼也孔虽以五常律世实归源于不暏不闻佛虽以无生为宗先严范以五戒十善故高皇帝神武睿哲时复深谭竺宗剡藻推崇且函蔵于禁中隶僧于仪部诚以孔佛之教道本相成用亦不相悖也昔自周鲁二庄鉴神于夜景汉晋两明严饰以丹垩嗣此精蓝充路宁堵于霄中吴名山古刹从来冠冕江左而城南尤为鳞〃[羽*先]〃报国寺其一矣断碑残碣有可考者寺先为报国禅院元至元间普炤明禅师住持之洪武初以天下庵院僧归丛林习经论报国院遂隶籍开元寺天顺改元僧志学者剏为法堂规仪大备请於　朝赐名报国寺遂得与城南诸刹称鲁卫焉志学既没成化丁未间有成钊师者吴江周氏子也字大用别号栖云始建正殿造佛菩萨应真等像剏立禅堂里人南宁府知府蔡蒙为之记万历癸丑岁渐颓废有慧如诚师为虞山陆氏子素以勤苦行头陀行誓於寺中募建僧寮承事云水慧如将灭付云峰湛心师师启申大司马凌侍御等延茂林戒师住持之茂师为苕水长兴人族姓沈氏法讳性只别号力果道人得法于云栖莲池大师受衣于灵谷和尚师接物真慈律己清肃五千四十八卷淹通融会登座敷扬远迩惟洽每以莲宗垂训日持无量光如来名号十万声受法者三千余众历年缁素受戒者以万计其所刊施流通大乘经典若干部所着辑篇章四分戒本略记比丘尼戒本畧记五百问经畧觧毘尼日用八识规矩增补行于世所饭僧以数十万计师虽以律为世宗而和易平怀无贵贱童耄下逮异类一以慈光摄受即瑜伽法事神鬼渴仰有异徵云师虽以念佛为法门而性相诸学博综该彻惟不喜口头禅时加诃责耳住持兹寺以後重创山门天王毘卢二殿前後方丈东西客寮养老有堂治病有室其余修葺者如大雄殿华严堂以及静室斋堂厨库之所无不经营具备斥鉢资贸东房菜地十余畆树蔬饭僧师每示人真际理中不起一尘实行门头不舍一法所云终日为而未尝为者师之谓夫师以崇祯丙子春自径山还示疾归寺延诸护法宰官居士等而告之曰只不济矣昔佛于双林以佛法嘱国王大臣比丘比丘尼优婆塞优婆夷居士婆罗门等今只有一言敢矢於众凡为性只弟子居斯寺者必当严持戒律宗主念佛深信因果有不类者寺众白于护法摈之出寺是所嘱也又曰性只生平所行感诸护法赞扬举行惟放生为最胜法门未及倡率愿诸护法为我浚池立社以病僧遗念行之不替不以去住异观是所祈也言竟则一意持名略无系念真莲邦之上善哉然师实江南大树荫滋教养数如恒沙此时见闻者悲喜填膺哀乐交挹淳父子宿钦弘范亦皈受毘尼于座下焉知者知非阿好也系之以辞曰　维兹鸿构以奉觉王见相崇教教日辉煌缘教启觉觉路巍堂有大德者为众舟航以慈沾洒以律堤坊示以像教如无[书-曰+皿]藏范以木义色充孔扬学人愉怡亦无披猖我见戒僧雨集云翔蔼睹师颜永息贪狂我亦起舞愿厕队行我从师愿庄严香光凡有寸善安养资粮师笑领之子随我倡勒诸贞珉莲跗舒长

    惜字蔵铭

    牛若麟

    包羲观象神农结绳黄帝置史仓颉造形圣人　起垂示六经千秋共宝石室金縢御寓　喆后设斆明伦同文出治礼乐政刑唯此点画无翼而行鬯晓大义命曰後英未通其觧面壁如肓昔有成语只字值钧先贤垒帙拜礼朔辰竺乾遗教秽手勿擎[山/虫][山/虫]污亵愦激雷轰惜楮获报福慧日增稗官纪载闻见确真吴都文献书庋架盈夙飘残幅委掷野汀婆心殊切卜坠南城愿我士庶拾贮筐籯来投此蔵三昧火明雕绘文心免堕堑坑属僧典守镌勒斯铭甃石垩壁岁月常新

    南禅集云寺重建大雄殿记

    吴宽

    吴有佛寺曰南禅集云者　国初所赐额也寺之始建不可考自唐宋以来多名僧居之入　皇明又有若宝昙和尚者　高皇帝知其名召　赴阙下俾住蜀之峨嵋化行其地久之而还因奏先所居吴门集云旁有妙隐大云二寺乞合而一之为是　上从之始　赐今额实洪武三十四年也事见左善世弘道所制宝昙塔铭乃成化十二年十月十三日寺烬于火主僧德本以为己事欲重建之而力未能也於是徧和富室求施积财蓄料盖越十寒暑爰以二十二年五月十一日兴功始克建所谓大雄殿者像设既完供养益盛乃复建方丈以为晏息之所观者称叹以本公之劳其心力疲其精神不负乎其教有可嘉者然其意犹以寺之规制未备欲悉建之而力亦未能也特求予记其功之成者至于数四而不已惟兹寺在城之南有山林幽绝之胜自昔贤士大夫尝辱爱之盖唐开成初寺僧法弘惠满等作千佛堂经藏刺史白乐天既为之记又尝以文集七帙寘于寺中非以寺之有人而有所托乎及宋苏子美摘湖州长史流寓吴中作沧浪池以乐今寺後积水犹汪汪然子美尝遗洛中故人书云吴多佛寺可游兹寺非其首欤夫前贤之遗事其可考如此予独爱一言而不为本公复哉本公字一源俗出阳湖马氏而受业于半塘寿圣寺曰显祖庭为徒今年老退归旧隐而惓惓于兹寺如此真所谓不负其教者乎

    正觉寺记

    吴宽

    吴城中分四隅惟东南居民鲜少自巷术外弥望皆隙地大率与郊野类访其遗蹟先朝废宅及故佛老之宫为多今正觉寺者相传其先为宋杨和王别墅後为元人陆志宁寓馆既而舍为僧院号大林庵　国朝洪武二十五年　诏清理释教庵并入万寿寺遂废久之一内侍有公事于吴得其地适有僧自滇南来曰弘此宗者才智人也寓于吴多所兴修内侍遂以其地遗之於是此宗上京师奏乞为寺　朝廷特从之因　赐寺额曰正觉而为住持实自此宗始时宣德乙卯岁也其事见翰林学士金公问所赠序文此宗没传其徒福暄暄传其徒祖镇再世有戒行能守其业予昔家居与故山西参政祝公徃游坐谈竟日留诗而还盖二十余年矣一日镇公以书来言寺创于前人已久未有记之者愿书之夫吴自六朝来佛老之宫相望于郡中穹门广殿长廊杰阁王木之功穷极侈丽所以成此者岂皆其徒之身之所出哉出之人而从其说以为福田利益者也予尝独爱正觉为寺其地殆百畆非不能为彼侈靡之观者愿其屋才数楹於奉佛屋僧仅足而　已其外悉用以树艺其徒持食其所入以自足不鼓其说以求于人其亦贤于其类者哉故为记之志宁故大家其当时园亭最胜尤好植竹至今美种蔓延不绝人犹以竹堂称之地既幽僻入其寺竹树茂密禽声上下如在山林中不知其为城市也又幸其去予家更迩徒步可至予将归老良时策杖与故旧子侄同游于此即事赋咏其乐有日也

    双墖禅寺重修殿记

    黄姬水

    盖闻造寺创於伽水辟苑肇自耆山迢竺经一译於摩腾而莲刹遂弥於震旦良由圣灵周遍於日亿像法皈仰於大千上至王公下逮士庶莫不躬礼支提心依正觉若此精蓝实标吉土建自李唐拓于赵宋王居士两塔之营表无缝之妙果徐提举千田之给树最上之善根赐书璀璨於琅函题额昭回於银榜香台逈奠复殿高骧树借檀阴峰移鹫色地为罽国舍即毗城矣嗣後妙思抒记之日迄今本清改构之年善胜崩沦禅宫销歇宝地鞠为蓁芜金容毁於风雨廼有德盈上座任振复之谋祖晓道人为募化之主庄严倍於曩时经始成於不日但殚心以缔胜因而回首即同坏刼方颂美轮遽嗟栋兹焉不葺便成废坠於是德盈亟舍鉢资兼裒檀施揆日准绳砺金砻石萧宫再饬梵宇重辉飞甍[山*截]嶭以连云积拱嶙峋以纳日镂槛虹盘雕檐翬举山萦绣梲芰绕璇题高僧是萃净行攸居梵伎与宝铎齐鸣天花与芳莲并馥一蹑悲宫咸离火宅芬域常固福业恒新光承东壁灯传数比於河沙厘祝北宸巩图永同於山岳助修信士并列贞珉云

    吴郡定慧禅寺苏文忠公啸轩碑记

    黄省鲁

    吴宫之东有禅寺一区曰定慧者与寿宁万岁院为邻宇稽古范志及朱氏图经咸曰在唐总同鸳马至宋祥符中真宗皇帝别赐今额天章御帙玉台而藏岁得缁度一人褒为丛林唱道之所于时沙门顒师白履戒香重於儒苑文忠苏公之游吴也交缔雅密师乃疏观剔幽临渠揽竹构为清轩命之曰啸盖特欵公舒灏气而畅高襟也公每萧寓环堵咏言洒翰厥後公谪惠州江岭隔绝其子迈怆违音尘孝思寤寐卓契顺者寺僧守钦之徒也罙瘴万里为达问书草圣报章洒赠行色迨今俨遗为只园之华入我　圣代曰净因者永乐中修校藏典以名缁见　徵归则杜影精堵银书方广庄耀寺宝传至妙玹益弘清矩正统中告圮於郡守况公舍禄为望佛宫焕新工部侍郎文襄周公巡抚南国命玹摹勒苏书墨木永之瑶珉志言在纪总是以观则此刹越历虽缅而净业如一也岁之庚子秀释仁济辈展经于兹予尝戾止流连觧带遐写芳抱虚窈閴寂宛如山旷关扣扉而方启苔荐履而恒绿采薇御茗娱话终日凡苏公曩昔之所飨明霞我餐泠飈我披鸟窥行药月引归步信乎珍妙之境非鸿遁之士莫能宴而居也一日寺持守成及其徒文慧嘅捧公编出而请记且曰頺斋陋锡恐不足以烦彤管也予欣诺而语之曰由宋而来世运鼎革堂戟府化为茅绳纨儿珠贵流于奴隶纷而屡矣虽辟强任晦之胜亦皆泯无处所独此轩者幸托于荒凉岑落之界乃巍历而犹在可俾後贤缘此仰追超回之躅则释氏之有德於公者远矣况复楹栋之早敞唐位之束浅樊筑之琐隘屯烟蔓草非彼隆崇广丽为钜家显势之所欲而方咫之境可以垂千秋而不磨也乃令守成文慧绘图文忠之像奉之轩中上嗣顒师缀辟之怀予也作记标阐以补苏公之阙炳示将来庶周况二公崇慕前哲殷勤缉绪之泽或有嘉逢也嘉靖庚子春三月望

    元敕建大昭庆寺碑

    大昭庆寺者在吴郡城中东北隅朝列大夫前同佥宣政院事僧阿咱剌之所建也阿咱剌蒙古瞿湏台氏哈剌哈之弟至元二十四年世祖皇帝亲巡朔方以之归才十嵗适成宗皇帝时皇姑鲁大长公主遣事辇真国师遂祝发为僧从其大徒弟曰沙监徧以荣禄大夫宣政使行院江南公主又为请於成宗皇帝授济宁僧录武宗皇帝时又为之请授饶州路僧　皇庆元年仁宗以吴郡之良田增徽文懿福祯寿大长公主之汤沐命驿至其郡蠲免其赋入焉久之思报居师之德买地筑兹寺以泰定二年闰正月经始公主闻而善之厚施俾造其寺天历元年造成前为大门奉四天王像中为大殿奉三世佛观世音文殊室利之像长寿两石塔在殿前法堂方丈在殿後翼以廊庑其东伽蓝神祠库堂香积之厨在焉其西云堂天台智者大师与诸祖之祠在焉买地租以　瞻众备钟磬旛盖之具以供佛事凡寺之宜有者无不毕备明年正月以闻今上皇帝嘉之俾官于宣政出玺书护其寺御前遣使賫宝香至寺以庆其成至顺元年皇帝赐大藏经五千余卷皇后赐金买田以饭僧使日诵是经以祈祥益寿云三年五月奎章阁大学士中书右丞撒廸传敕命臣着文刻石以示久远臣集再稽首而对曰圣天子以仁恩厚德覆帱天下山川草木衣被雨露咸遂生长凡有知觉孰不欲自献报称於万一哉而四方无虞兵措不用勇者无所効其力年顺糓成万民乐业智者无所効其谋於是士大夫歌咏於朝农忭於野商悦於市休休焉重熙累洽而不自知也若臣僧阿咱剌者世为国人身奉梵教知我佛之力足以集福於国家垂赖於万有是以既竭心力不吝财宝几岁之间成此无上之胜因岂非报本者乎敢述賛以系之其辞曰

    皇帝建元天历岁吴郡大昭庆　　僧徒幼受佛禁戒发此弘誓不思议报国报师报佛恩以至皇后〃之母煌〃梵宫徧宇内府财民工之所就此称有　何以故衣鉢之资积累成愿力终始无限转大作光明梵网聚三世诸佛俨常住庄严相好紫金光曼殊室利观世音来捄众　悉就位四天王　威神力持地结界奉世尊大宝楼阁现虚空梵音法雨普宣布圣皇最胜现在佛念尔善果故垂悯贝多宝经微妙法无量寿数所表见舟车象马自远致实诸天宫龙藏中圣后大悬宝月轮报母劬劳广法施供养僧宝令安稳常转法轮无间断是时宰臣在法会请表功　示人天护圣护国护群生回向赞叹阿僧只微臣奉敕愧凡劣得以文字为佛事愿我圣皇与佛同寿命福德无尽藏

    翰林侍讲学士通奉大夫知制诰同修国史臣虞集奉敕撰

    大昭庆寺旃檀阁记

    平江路大昭庆寺新建旃檀宝阁成住持妙辨弘教大师惟寿使状来求文为记勒于兹石按状寺始成天历元年实朝列大夫前同佥宣政院事阿咱剌公所建规制宏伟隐然为吴中一巨刹至顺年奎章阁侍书学士虞公集奉旨文其碑後十有七年为至正九年公复即大佛殿後度地以建兹阁而　奉旃檀佛像于其上旁为文殊普贤两菩萨像壁间图绘万佛及五台山贝函宽大藏经循壁而列其下设补陀洛迦山观世音菩萨像并祠故荣禄大夫宣政院使沙监偏公於中沙监偏公者所从受法之师也其右为公生祠左为公夫人童氏之祠阁凡楹四十有四以间计者三其崇五十有六尺修去崇一十二尺广加其修一十六尺层榱步檐方棂曲槛上下四围各称其度髹彤金碧内外光明种种庄严殊特妙好庀事於十月甲寅以十一年三月竣事阁之西又建方丈三间其费一出於公官不知而民不　徃来过者苐见闤闠万井中飞红涌翠突起天半瞻仰赞叹怪未曾有而莫知其为役之殷也夫旃檀有像自双林唱灭之後周流中土以示有为騐时盛衰而为去住历代灵迹纪述莫殚逮我国家圣神抚运握金轮以御区宇　佛之化同其广大以故其像今应祥现瑞於京城之大招提希有殊胜可徵不诬愿惟兹阁佛像亦因　旃檀之名者盖佛之具身徧满一切三千大千世界在在处处莫不有佛非彼非此无去无来故阁之既成佛即在是阁之未建佛岂离兹而况佛本一佛无有异像像既无异名何有殊此非殆愚俗之所能知而亦非世谛言语所得称说若夫公之信力坚固一心观佛诚以财法二施等无差别故助显第一义而作是胜缘惟佛有言积土聚沙皆为佛事皆成佛道今土木之役穷极壮丽炽然建立如此其为功德讵可思议是则不得不托诸文字以传无穷庸不辞而为之记至於寺之颠末及公之行业已具於虞公之文者兹不复书寿别号南山族姓董氏以至正四年来住是寺云

    翰林侍讲学士中奉大夫知制诰同修国史同知经筵事黄溍撰

    师子林菩提正宗寺记

    姑苏城中有林曰师子有寺曰菩提正宗天如禅师维则之门人为其师创造者也林有竹万个竹下多怪石有状如狻猊者故名师子林且师得法普应国师中峯本公中峯倡道天目山之师子岩又以识其授受之原也寺名菩提正宗者帝师法旨与以是頟也其地本前代贵家别业至正二年壬午师之门人相率出贷买地结屋以居其师而择胜于斯焉因地之隆阜者命之曰山因山有石而崛起者命之曰峯曰[尒/口]晖曰吐月曰立玉曰昂霄者皆峯也其中最高状如狻猊是所谓师子峯其膺有文以识其名也立玉峯之前有旧屋遗墌容石磴可坐六七人即其地作栖凤亭昂霄峰之前因地洼下濬为涧作石梁跨之曰小飞虹他石或跂或蹲状狻猊者不一林之名亦以其多也寺左右前後竹与石居地太半故作屋不多然而崇佛之祠止僧之舍延宾之馆香积之厨出纳之所悉如藂林规制外门扁曰菩提兰若安禅之室曰卧云传法之堂曰立雪庭旧有栢者曰腾蛟今曰指栢之轩有梅者曰卧龙今曰问梅之阁竹间结茅曰禅窝即方丈也上肖七佛下施禅坐间列八镜光相互摄期以普利见闻者也大槩林之占胜其位置虽出于天成其经营实由于智巧究其所以然亦师之愿力所成就也师每说法参问多至数百随其悟觧开导诱掖有所质疑剖析至当莫不虗往实归至于安众必择法器不泛然以容檀施与赀视师意向亦不强委师取其具财足即止诸行省平章若河南之图鲁江浙之道童江西之买住行宣政院使若岳叔木肃政使者若普达实立稽颡问道执弟子礼弥恭旁观异之师法施平等官资崇庳若罔知也寺成之十三年冝春之比丘之嗣谈以临川比丘克立所撰事状来京师谒余为记余闻师之名起敬日久既摭其事状述寺之胜槩而记之其师子名义则必有以复于其师与友也古有师子音佛有师子武佛言佛之威德能制诸魔也又曰师子乳一滴可迸驴乳百斛言佛法之真实能破诸妄也又若文殊之学得于智普贤之学得於行智之勇猛精进莫师子若故文殊之好乐在师子行之谨审静重莫象若故普贤之好乐在象後之肖二菩萨者以之莫诘所从也今天目之所谓岩姑苏之所谓林其取义必居一于是矣岂独以山石肖貌言之乎虽然物有禁格而後有伏降有比拟而後有真赝孰若物我两忘形势俱冺以师子还师子以石还石以林还林然後佛自还佛法自还法菩萨自还菩萨哉论至于是师必有以警策其徒矣余闻师所说法不设厓险不轻揄扬不自陈衒悟觧缘由以殷学人捷出蹊径其为学平实缜密鞭辟近里一时诸方之乍见乍闻而张磔旁午未证未得而捧喝生风者闻师所言皆噤故自中峰以来临济一宗化机局叚为之一变焉师旧多论建有楞严会觧若干卷有语录别录剩语若干卷行于世近乃一扫空言不尚文字於谈之请立之状全之记能无绮于兹乎师俗姓谭氏吉之永新人江浙诸名山屡请主席坚却不受遁迹松江之九峯间十有二年道价日振帝师与以佛心普济文慧大辩禅师之号兼与金阑僧伽梨衣至正十四年甲午五月癸未翰林学士承旨光禄大夫知制诰兼修国史庐陵欧阳玄撰奉训大夫兵部员外郎临川危素书宣文阁授经郎兼经筵译文官王余庆篆

    敕赐重建师子林　圣恩寺记

    江盈科

    姑苏城内东北隅有寺名狮林剏自元至正二年盖天如禅师诸弟子购买故宋人别业置庵居天如天如既号禅宗又工诗不忘水石花竹之嗜故其时庵多怪石类狻猊因称师林自天如涅盘弟子散去庵之水石花竹日就荒芜至国朝并庵亦废昔所称舍晖吐月立雪昂霄栖凤亭小飞虹指栢问梅诸境一切沦没于荒烟野草残霞落照间久之析入豪门构为市居佣保杂作错处其上如是者数十年而狮林之额几不可识万历己丑嵗有僧明性者欲市买藏经持鉢游长安诸贵人感其笃实率礼敬之会　慈圣皇太后慈悲奉佛大发蔵经分遗中使　敕赐海内诸名山明性以姑苏僧又笃实为众所推于是　内旨遣中贵一人护经若干卷　赐明性金襴紫衣袈裟一袭命函经师林　敕赐圣恩寺额既至而寺之故迹了不可觅不佞按旧志渐为稽复其佣保杂作量给粮赀使处别境恢复故址明性乃自捐衣鉢遍募诸缘剏置佛殿并经阁三门各一殿上新设金像庄严慈慰而奉　赐经其中盖天如道塲颓废二百余年一朝悉还其故寺既成明性谒余求记余惟造化之理自无适有自有适无如环无端要之有成有毁有废有兴而又成也而又毁也而又废也而又兴也当其成毁兴废或令人欣然以喜凄然以悲及观于事後緫一陈迹而向之喜也悲也皆属触境生情乃吾真性如如亦复无成无毁无兴无废无悲无喜盖有无相递如环而有之适无与无之适有则势所必至理所必然知其必至必然则成毁兴废相寻于前如昼夜寒暑之变而于此中真性不啻雾之在天云之过月有聚有散乃天也月也曾何毫发加损耶西方之教所以贵无所以一死生齐得丧大较若此由斯以观则宋人别业之变而为狮林也狮林之变而为荒炯野草也又变而为佣保杂作错处之地也今又复变而为狮林也亦成毁兴废之常自佛法视之为极细何足置悲喜于其间哉则夫自今以徃百千万刼安知狮林之不又变而为　　　　　荒烟野草　　安知不复还变而为狮林耶即明性亦书今日之力之所能为耳异时沧桑起灭何能逆料要以兹山大遭际则前有天如开山今有明性恢复兼之　慈圣宠绥特典更与　国运并久俱垂此叚功德安可无传夫鸿聚于雪雪无留鸿而雪中之鸿爪不灭也蛇归于穴穴无留蛇而穴口之蛇蜕不灭也即狮林寺有成有毁又毁又成所不可知而天如明性之善果仰藉　慈圣法施方且照映人天日月并耀岂不永永无替超出成毁兴废　理之外耶惜余簿书彔彔不能如欧阳先生椽笔发挥其万一耳明性闻余言请勒为记輙书而归之

    主雪堂记

    荣禄大夫前江西等处行中书省平章政事高昌简齐公县车吴下休心空　寂一日语其门客遂昌郑元佑曰昔普应国师倡道天目时余之先人秦国公方平章江浙行省以其素所学参扣于国师时国师之门人高弟东殚三韩南极六诏西祗身毒北弥龙沙则其近地槩可知已今中吴师子林主人天如和尚在国师之门尤为得法上首颖异而秀出者也余也今兹所寓与师子林相密迩时时扣门胆礼请益其为室不满二十楹而挺然修竹则几数万个师与其徒休止其中蒲团禅板如大丛林勘辨根研以发明国师之道名公贵人向师道风参拜跪跽获闻一言如饮甘露然师机用险峻倾企莫及至乎杜门却埽经岁不出余虽不敏窃尝缔观师方以太虚空舍纳沙界王公士庶贵贱虽殊若夫生死泡沫起灭须?则未尝少异自非师随方诱掖以倡明心宗则国师之道几乎其熄矣余曾出高昌依佛为命覩兹僧宝敢同寒蝉第以学匪房裴艰於賛颂輙为师手书二扁榜名其说法之堂曰立雪禅燕之室曰卧云仍命工刻诸梓而揭之以寓余参承之意子其为我记之

    元佑曰世习下趋岂但人情而已要虽出世间者亦罕不为名闻利养之所动若天如师者殆所谓香象渡河金翎擘海为砥柱于波頺澜倒之日振清风于炎埃腥腐之中也欤夫禅自少林立雪传心垂八百余载至普应国师而其化益隆今天如师上继普应直截众流弘倡大法使真参实悟之士永有依归是则简斋公立雪名堂之意良有以哉至正七年岁次丁亥秋七月甲子元佑记

    建乾元寺记

    顾况

    五蕴十二入十八界此上三科能包万法因缘生为有无自性为空空有融一即中道义虽石般渡海蚊背负山不为希有事僧法珣与和合众法藏等造乾元寺者晋高士戴逵子顒之宅也乾元初节度使郑旻之奏云观察使李涵李道昌皆有力大臣求无生道以心无所愿无边受者实与虽空不败有为有灭无为有为之体有为无为之用无生无灭无相无为无名无法说无言语法以无言语说故有相大乘有观法门无相大乘无观法门於法有所得有相大乘义於法无所得无相大乘义所得无所得二俱真一乘之义也为妙因果譬如种子依地而生又如大地能荷羣有虚空之体大於天地天地有尽虚空无尽如来之体大於虚空光明虚觉圆寂万亿故於无住本建乎诸法不动真际恒沙烦恼莫不断除鱼吞鈎虎落穿蛾拂火此众生自取其毒道本平坦树本清凉佛在提摩竭揭国成等正觉诸弟子栖乎茂林藉彼祥草厥後因时设教犹着弊衣行次乞食及徃忉利省摩耶夫人优填王铸金刻木始用胶漆泥布佛有像自此始也与佛在时功德无异於是给孤长者造只洹精舍木田底迦造龙宫精舍竺乾法兰造洛阳白马寺佛图澄造邺中九百七十三寺释道安造襄阳一十五寺远法师造庐山东林西林寺度　法师造摄山栖霞寺杯渡法师造南陵隐静寺傅大士造东阳双林寺思大师造衡阳南岳寺智者大师造天台国清玉泉寺三十五寺略也涅盘无前无後般若无新无旧法珣上人重旧德不轻新学门人清玦请况於经藏中抄佛心说永示无极文曰伟哉迷卢宏亘大千百亿日月藉丝贯穿蚊背负之飞登梵天尘劳为海般若为般截生死流是曰希有大哉乾元实则不朽和众云臻珣为称首佛告善来宝坊崇哉法雨洒埃慈云徘徊

    苏州万寿禅寺重构佛殿碑

    宋濂

    苏之长州东北二里万寿报恩光孝禅寺在焉初晋义熙中有沙门曰法愔自西域至中夏与慧远法师结社庐山已而来苏以念佛三昧化导有情苏人翕然归之为建净寿院梁时更名安国唐长寿二年又更名长寿寻毁于兵吴越钱氏有国中吴军节度使钱文奉重作之又更名安国长吴寿禅院始易禅僧明彦主之宋大中祥符二年丁晋公谓奏改为万寿崇宁二年诏加崇宁於万寿之上政和初又更名天宁绍兴七年复诏更今额为徽宗荐严之所元至正末天下大乱寺为兵所焚群僧散走鞠为椔翳之场国朝洪武癸丑蒲圻魏君观来为郡周视废基蹙额而言曰是刹之废不得名浮屠不足以起之行中禅师仁公乃寂照和上世适今住虎丘德涵道融堪为人天师且兼通儒家经发为辞章严简而有法内外之学双至中兴之责庶其在是乎遣使者致书獘凡三徃而後应之视其寝室则床第蔑如也稽其谷粟则盎无斗储也讯其执役则童隶有也师泊然独居若享万钟之禄者曾未几何僧之散者复还远近清修士鱼贯而来有馈食者有供三衣者有施黄白金者禅师曰可矣戒左右重构大雄殿五楹间凿石于山市材于江陶瓦于郊工者奏技壮者献力鞠明究曛不会而集四阿有岩若晕斯飞丹雘绚烂炫人心目僝工於甲寅春二月至乙卯冬十月厥事告成禅师太息曰寺之凢役殿为钜殿既成门庑堂室当易为尔吾耄矣冝选春秋强盛者继之禅师乃退居松林兰若勤旧合舆议延莹中瓛公嗣其席瓛公尝请业禅师不复固辞乃走吴江水月废刹辇致三世如来像安奉殿中观者起敬瓛公昼夜孳孳将次第成禅师之志复来请文以示後之人诚可谓贤也已呜呼大千界中不离一念建治销毁随感而形者也兹刹付之虐焰化楼观而为灰烬果谁使之哉此一念也今也剪翳剔荒变瓦砾而成梵宫又孰为之哉亦一念也善恶之所系其悬隔有如此者可不慎欤禅师起废之功无让於开基瓛公善继之力必渐复於旧观皆肇於一念之善者也法社缁衣之士来居於兹来游於兹尚当扩而充之为声闻为缘觉为菩提萨埵虽曰等妙二觉亦可拾级而升无有出於此念之外者母徒委为有漏因果而忽之哉寺有唐僧贯休所画十六罗汉像颇着灵异吴越时邵思宝等共建尊胜二石幢今犹存诗曰

    牵牛南斗姑胥垆义熙神僧建梵居相传正受启凢夫以法笼络为周阹洿泥欲现金芙渠盛哀相寻云卷舒岁几及千道如初飞栋涌殿薄太虗欝攸毒焰翻赤乌化为灰烬无复余上遮丛林下夫须白烟斜日寒隼呼虎丘尊者名浮屠见性烔若摩尼珠胷中藏书比石渠应聘而起三叹吁食无糗粻衣无襦赤立何以兴吾庐萧然一榻结双趺风声渢渢撼州闾四方闻者鱼贯趋布泉盈槖粟满车稛载有若神鬼输成此宝构只须臾龙础氶楹列碔砆榱题攒星涂以朱日月回薄气扶舆慑悭破执道力驱空中楼阁齐毗卢法筵谁嗣乃其徒利如干将温六瑚吴江有刹委平芜尚留像变金作肤妙庄严相慈且都辇致中座青莲敷直揭红日升天衢大纲既挈万目摅三门夹序暨堂涂势可驯致当不孤秖今胜槩敻然殊黑白骈首施拜膜镗鞳始获闻鼓鱼有情弱质同巴且暮枯宁复论朝腴一念摇曳风中旟大雄慈悯犹己痛乃假塔庙作世模由外修内垢净除事为不落有与无空空色色皆真如作铭者谁列仙儒鎸之青瑶字萦纡後千百载期不渝

    平江府万寿寺浴院柴庄记

    释圆至

    僧之躬以恬泊无慾为养其居也以鬼神为卫与鬼神混故形必洁凝而不慾故血气之闭必宣而後平为之浴以泄其襟鬲肤膜之烦虽大雪坚水浴不废焉所以莭宣致洁也万寿在廛郭之间远山少薪一汤之费用上农半月之食鼓鸣湢启衣布之入如云故凢主浴者必先掌田穑种刈事假利柄以集其费嵗终则敛藁稭於所役之农归而为薪以田为林以获为　樵故岁一不穰则薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑两之月病焉南州禅师莅寺之明年众广而浴政益修永嘉祖朋寺徒也执其费三岁矣既而曰吾去里而东西漂手子子无挟以告覆养涵植鷇长而羽飞之僧於兹食於兹抉吾索一钱一粟必植根蕃叶於寺之帑不厚有报吾负不偿乃悉举其私及州民[(厂@((既-旡)-日+口))*页]氏所施凡田四百畆归其职於公通一岁之浴为薪三万及舟子竈人之僦他浴具席履巾匜茗药之材壹以田入给之蓄其余以备凶岁之不足焉然後费出有经而浴不匮祖用勤於治赀积而不居凢众之供亿有大费必求其任久居之又寓钱於库为子本以绵其施而害朋者挠仆之故屡立屡仆朋不懈嗜施益坚又施其余田四十余畆市膏烛为法藏昼夜灯明之供二善立而惩昔不继也求余志其成就之难以劝于後其怀惠笃本虽老不渝亦徒之异乎其类者矣乃为书其欲而使刻之後有继者视余书而矜朋之志浴传不废其庶几哉

    报恩万岁贤首教寺碑

    至元壬辰予客吴郡正月望日游报恩寺南轩薰公迎憇丈室导予登塔周览殿庐他日来访持报恩兴替之蹟求为寺碑予遂书其事刻诸石按报恩本吴通玄寺吴主孙权为乳母陈氏作也隋伐陈为吴令孙宽所废唐僧慧頵更筑之开元中诏郡国名蓝为开元寺郡以此寺应诏大顺乾宁复毁於兵钱氏有国日即故址新之揭以支硎山报恩旧额报恩之名实本於此古塔起於梁僧正慧久堕刼灰元丰重建苏文忠公轼尝舍铜龟以藏舍利崇宁初赐名万岁建炎之难鞠为煨烬今所存者九成盖绍兴僧大圆所造有释迦文佛示寂像长及数丈弟子环绕擗踊哭泣极形似之工土人呼为卧佛寺近岁淳佑敕造杰阎以覆兹像令锡今额图志相传又有不染尘观音像唐太和石经像毁於建炎而复於绍兴经石则荡为冷风矣自吴赤乌纪年迄今千余岁浙右精蓝此为最古旧分文殊法华泗洲水陆普贤五院合而为一大敞法筵牓曰华严性海实出芝林石桥诸师手薰公即开山崧鉴义法孙也皇朝混一之初来主教席以谓宝坊净域臣子祝厘之地不可不严於是度材训工岁缉月桑起外三门营东西庑中甓法堂上严塔院若宾寮若忏室若土地祠若华严祖师殿若僧堂以至井亭浴室猊座法器之属敝者以新缺者以完坠者以举轮奂以楹计数百有畸垦辟以畆计数千有畸工用以缗计数万有畸予既叙寺缘始末且谂以报恩之说曰父子之亲人皆有之君臣之义人皆有之今师以无碍辩才阐扬妙法因权显实纳民於善俾为子者竭力报亲为臣者尽忠报国岂非真报恩耶十萹之义孰外是乎师曰善哉谨系以铭辞曰佛日西晖慈云东冐赤乌纪祥通玄斯肇祯明被兵乾宁陷盗扁去开元乃崇今号塔始萧梁中严佛宝元丰起废苏文可考圮於建炎金圆再造沧海几尘炎冈几燎不坏真如尝圆觉炤孰主是圆孰明是妙崧秀相传维薰克绍载辟堂筵载严塔庙彩绘虚空金块蓬藋鹫表灵纵龟呈吉兆花雨昼零莲灯夕耀启廸愚迷阐明道要何恩不酬何德不报为臣思忠为子思孝是名报恩允符真诰历刼光华恢宏象教至元二十九年八月望日通议大夫翰林学士江南淅西道肃政廉访使阙复撰并书中奉大夫江淅等处行中书省参知政事除江南淅西道肃政廉访使徐琰题盖住持传华严教观慈应大师处薰建

    苏州报恩万岁贤首教寺功蹟总记

    祝元明

    举淅西之佛刹其最大且久者无过於苏城之贤首矣由其最也主者难焉今住持竺庵昙公正席以来保护不替每惕然曰凡持大业於久者必藉贤嗣之时葺而时葺之功力则藉言之文者纪而传斯二者相须也然言于前者理固止其一事言诸後者势亦畧於徃图非通纪今昔之言岂周知功蹟之茂哉他日兴其辈义了庵捧诸砰刻谒余陈叙请纂于一按寺名额非一而废兴亦多然而方今钜观咸存鸿文具列輙为缀属而书之曰寺昉于吴废于陈隋间复于唐坏于唐末再起于吴越增辟加称于宋三修于元而大备於今日焉其初通玄者吴大帝为乳母陈氏创造而名者也陈隋之废以县令孙宽唐之复以僧慧頵也其曰开元者玄宗命天下名蓝以年号为额而郡以此应诏也大顺乾宁兵火荡之後武肃钱王乃置开元于别地而即故址更建兹山取支硎报恩旧额揭之则报恩之名之始也崇宁之初赐号万岁淳佑之代复名贤首初寺有文殊普贤法华泗州水陆五院於是合而一之鉴义佛日崧公大敞法筵开讲华严有性海之牓则今贤首开山之祖也至元之修出于南轩重公则学士阎公复记之延佑至正之修出于别传教公无言宣公皆文献黄溍记之国朝弘治中之修出于无涯海公而侍郎孔公镛记之以迄於今此寺之大略也其中如宝塔则起于梁僧正慧久毁于火元丰重建因赐嘉名苏文忠公轼舍铜龟以奉藏舍利建炎再燹而绍兴中大圆金公又复立之即今九成之伟观也如卧佛殿则释迦般涅盘像昉造于唐绍兴之修特筑杰阁覆之伪周张氏尝更坐像洪武间德严行公改复元相则学士宋公濂记之弘治中德寿岳海重修故阁予所记也它如重门修廉僧寮丈室及诸庖庾像设之属种种庄严有备无缺而又其外名蹟昔有而今亡者如不染尘观音像如太和石经如延佑长生田犹不一也盖寺之名凢五其易者二加者三而俗又有二称曰卧佛寺北寺弘图异蹟表耀於巨细高僧义师踵望於前後奂文杰笔章揭于昔今佛日添辉云孙蕃衍王度有翊民福攸皈善哉三吴之大法幢非凡夫所能承当而我师担荷振作人与地称足以上武众师下引群学故为就此一端述之俾览者易了而诸旧文次录其後以授於师用递传于其嗣者大明正德五年岁在庚午夏四月一日

    报恩佛殿重修记

    杨循吉

    凢吴之古刹无居报恩先者惟殿亦然繇南宋至今三百载矣而岿然存如故然後乃知佛之道大而尊即一宇盖久若是也然佛言曰凡物之成必归於坏而况其久者欤夫值其久遭其坏胜之以力而不移於常数此又存夫其人焉始殿之敝再修再辍或言赵灵释文瑛之能而不以佛市者遂迎之至则果以勤役无私动乎人起仆而植易腐而坚入其中靓深弘丽不啻若所谓神通涌化焉者俨乎菩提道场之弘开而天人之幢幢也於是其徒嘉之相与言吾佛大师福德被三界莫不钦崇而一土木之兴绵纪弗就何哉诚驾其说者道不足也今若人乃能成是其於道不优而能然乎因偕诣余述其事愿书以励其人乃备录以为记而使鑱之石

    重创不染尘观音殿记

    杨循吉

    予既记寺之大佛殿瑛师复有请曰东廊不染尘观音菩萨殿近成请子并述其颠末按殿寺故有也旧传菩萨像以七宝末和泥而成端严妙丽飞尘不集其上故称不染尘观音四方之客至者必求观焉十数年前殿毁於火像存一首而已久无葺者成化癸卯郡人张廷玉为采良材於千里外将图构之而瑛师适以修大佛殿在寺阻岁荒功未成廷玉乃请师辍钜功而先为是殿越二年告成虽兼众力然多廷玉之施也其後为菩萨塑像者别有陆道明张剏殿陆塑像合二家之力而东廊之观遂复旧所谓旧像之故首则装於後壁而以云拥护焉不染尘之名则不易也呜呼佛菩萨多矣然阎浮之人皆独称观世音名号无间於老少男女者则以菩萨慈悲深重能应一切求故也然菩萨虽曰遍舍众生而於其中唯就求之者斯徃应焉故曰观音众生之音不至菩萨之定不起故大求大应小求小应无求则无应也故有求於菩萨者患其不专不患其不应也今廷玉为敬於菩萨者如此岂谓无求乎慧眼所观必有获其愿者矣而瑛师固无所求为惠利众生之故也此菩萨之心也遂书之石

    重建宝光贤首讲寺碑

    曾棨

    宝光寺在姑苏长洲县治之东北汉末郁林太守陆绩舍宅为之故至今寺门外有巨石曰郁林石寺盖以此也吴赤乌时郡守请额於朝始赐名曰宝光仍命圆法师主之以为十方讲刹历两晋隋唐以来废而复兴隳而复振者盖尝有之而寺之名迹固弗泯也迨元至正间佛殿两庑三门讲堂钟楼经阁以洎众屋历历完具宏壮雄伟冠於一方可谓盛矣　国朝洪武初开拓郡城始迁寺於跨塘桥西据齐娄二门之冲去旧址才数百步而近其後有　诏并丛林於是境内诸寺悉归於此方其时郡副都纲湛源圆法师实居此以领教事乃所以授贤首一宗教观与四方学徒讲说究竟克阐厥宗暇日与文儒搢绅之流倡和其间而宝光之胜遂烨然于勾吴之城矣永乐改元之初有楚兰馨法师继主於此一欲兴造以复前代之规制而被召入京与修大典愿弗之遂九年寺僧大桢大衍同心恊力出其祖之遗赀及倾己帑仍资檀施庀材鸠工剏建法堂聿新众屋甫及三载遂告讫工轮奂重新金碧照耀真桑门之盛事东南之伟观也今年冬楚兰以讐校藏典留寓北京遂述僧之本末偕中书舍人王和用来请予文记之惟佛氏之教入中土而四方禅林讲刹星罗棋布不可胜数然求其若宝光之绵历累代上下千有余年而逾远逾盛者盖亦尠矣是虽佛氏之灵有以默相阴佑於其间然亦岂非绩之孝行夙着而其流风遗韵蔼然彼于其乡者有不能以遂泯欤是可书也因并书俾刻诸石庶後之人得有所考且系以诗曰　东南名郡粤为姑苏秀气所锺山湖奥区岿彼宝光巍〃梵殿云昔陆绩舍宅以建郁林之石名高穹窿伊绩之遗凛其清风兵燹荐更有隆有替迨际　天朝值兹盛世众刹所归蔚为丛林曰有湛源克振圆音贤首之宗益畅厥旨其徒如云见闻悉喜迄於楚兰志扩前规承　诏在公弗见於为继此而兴曰桢曰衍资帑克捐厥功以显翼翼殿堂栋宇维新金碧煌〃有光璘[彰-章+霅]暮鼓晨钟旛幢杳霭如旃檀林若华藏海圣寿齐天佛道兴隆勒石於斯以播无穷

    易承天为能仁寺

    龚明之

    宣和中户部干当公事李宽奏凡以圣为名者并行禁止又给事中赵野奏凢世俗以君王圣三字为名悉合革而正之然尚有以天为称者切虑亦当禁止其後又有以龙王主玉字不当言者亦请遏绝前後共禁八字遂易承天为能仁其他观寺及士庶名字犯而不改则重加之罪虽桥梁有为龙形者亦皆凿去之太学同舍陈朝老语余曰此无君无天之兆甚可畏也(季父倅兴仁者一太守曲意奉行尽取诸寺观藏经命剪去所禁八字未几而太守卒)

    平江承天能仁寺记

    黄溍

    平江承天能仁禅寺在府署北之甘节坊梁天监初卫尉卿陆公僧瓒舍宅以建也初赐名重玄陈隋之际毁至唐而复广德初加号广德重玄遭废於会昌末重兴未几而又毁至後唐而复宋咸平间更一新之大中祥符初始赐额曰承天宣和中乃改其额曰能仁南渡後毁于建炎末而复于绍兴间淳熙初始定为禅居皇朝因之而悉蠲其租赋差役曰承天能仁者并存其故额也先是尝於大界相之内折其地为宝幢永安龙华广福四院久之复归于一寻又别立圆通禅院於其後而分立宝幢永安两教院于其前凢建置沿革与兴废之故可见者如此其易律为禅也妙庵宗公为开山第一祖继之者有若无门觉庵诸公皆以明德为世师表法会甚盛珎楼宝屋绀殿缁庐雄踞乎万井中而隐然为一大丛林五山十刹殆无以尚也仍纪至元之元年冬十有二月寺厄于菑惟无量寿佛铜像及盘沟祠灵佑庙独存佛身丈有六尺邦人所共瞻仰依盘沟灵异之蹟尤着灵佑则卫尉之女不嫁而精于梵行以经营寺事而祀为护伽蓝神以祷祈有应而赐庙额累封慧慈灵感显佑盖利夫人者也烈熖炽然而不与刼俱化人知为重兴之兆矣愿法席久虚越三载莫有任起废之责者行宣政院询于佥言俾庐山开先南楚说主之其至以四年冬十有二月仅以衣祴坐具一布囊自随闻其风者输财荐货川赴山积召匠简材首建大殿殿楹之高百三十尺其大围十有五尺广加其修若干尺厚栋修表曲栾方楶咸以楹称楹之表上至屋极又若干尺修去其崇若干尺广加其修若干尺像设绘事种种庄严搏土设色皆出国工之手殿之後有万佛阁其楹加於殿楹三十尺阁为间五而东西朵楼为间四隆其中而刹其旁纵横修广各中于度其上列十五大莲花一华一佛一二华瓣亦各有佛以足万数下施机轮可以运转奇诡殊特昔所未覩范铜为巨钟至万八千斤比旧加三之一会南楚升居径山所作无量寿观世音护伽蓝神三小殿及演法集僧之堂三门两庑厨库之属皆弗克视其成他所冝有而未及为者犹多也今住持雪窓明以至正四年秋九月由虎丘迁主兹寺亟捐衣盂之赀构经钟二楼各为间者三其崇十有七寻修应称是栖经有藏涂以纯金一柱八面纳匦五百天神环绕力士翊扶旛盖香云缤纷蒙蔽达官大姓好事之家观者莫不目眩心骇争投钱币以助胜缘雪窓之经画相劳靡惮其勤甫及三载土木之功秩然有序以老病厌理繁剧悉裒众施并倾己槖以授提点僧而退处虎丘之东庵八年冬行中书省右丞石岩公左丞吴公谋於行宣政院挽之复出遂以九年春三月再正法席增饰万佛创造四臂观世音四天神三护伽蓝神而画正殿之八十四龛庑下之五十三参圬慢瓴甓缜壮砻密髹彤金碧绚耀华美厨堂库院什器之类纤细毕备南楚之弗克视其成者至是可以无憾矣斥大方丈为间者五上为重阁下为广堂前为厅事而蒙堂有位众寮有阁仓庚湢室亦次第告成南楚之未及为者雪窓无不按其法之所冝有而伸其志之所欲为虽曰前规後随而功实倍之南楚之成其始者奎章阁侍书学士内翰虞公记之而雪窓之成其终者未之有记於是其徒奉耆旧僧所述事状属溍书而刻焉阿舍经世尊说若能补　故寺是谓二梵之福南楚虎岩嫡嗣雪窓以晦机咲隐为师友相与绍隆祖道扶植教基期与国家亿万斯年永永无极是用假方便力示现有为不离世间法而入第一义岂止可资二梵之福而已雪窓之功倍於南楚而溍於虞公无能为役何以赞一辞哉姑序其岁月使来者考云尔

    重修承天寺记

    陈继

    寺之剏於梁天监初曰重玄唐曰广德重玄宋曰承天後曰能仁元曰承天能仁国朝曰承天历岁既深废而复复而废者累矣至元间南楚说公主之继以雪窓明公二公先後为大殿为穹阁为经锺二楼及诸殿堂皆极宏丽而天下未有与之称者也然未百年而剥陊倾败者日甚其为之主恬然视之莫能葺复者已越数辈长其教者恒虑不宁乃谋於众曰东南大观而振吾道以为众之所归者惟在承天主席既虚弗得其人将何所托佥曰南印定公其可为南楚雪窓後者即举其住之公淡然若无所为惟勤其道敕其行以善化人而已与之游者薰其仁慈不为残忍浸其宽裕而黜隘陋茹其诚笃以谢浮薄迹其刚毅用变柔懦故人皆曰定公贤德而足以翊吾善之为者也咸倾心向之公乃倡於众曰吾欲使是寺而轮奂之若初也尽出其赀以集工材其乐施占事者源源而至始葺大阁为佛万数舟葺经锺二楼葺无量观音二殿而新盘沟殿末理大殿为四天王於三门画五十三参於两庑凡诸貌像而皆饰之旛幢供具处所宜有者无一不具金碧耀日辉煌映发入而覩之者恍然若不知其为人境也其功盛哉然公之志犹未已也徃时南楚雪窓皆为宗门硕德着声湖海其相继事以雄土木之功犹称不易况公一身而复新其旧者哉前有作者後无继之其传不远公可谓有功於二公者矣可谓不孤其所知者矣公溧阳人也姓李氏生六岁闻长者诵佛书即忻忻喜悦父母以其有宿缘乃出家於邑之兴化寺持规就度而若素习者十七游京师止天界日接诸老绪论释然开悟既而泝大江抵荆湘遍求佛祖陈迹尽谒有道以正其学久之超然而还止庵祥公与之语喜而谓曰子能为吾宗嗣矣公始出世於吴江普济转湖之天圣人皆归之起废为新其主承天能仁越十年言行如一日於乎公可谓杰然而不凡者与余　其事述其行以刻於石俾有劝於後来者从其寺之耆旧众所请也以书数抵北京而恐余言与之後者藏主瑹荆石也

    承天寺重建大雄殿记

    吴宽

    萧梁氏好佛其下化之一时佛寺江左为盛然尤莫盛於吴中若承天又吴中之特盛者相传寺为卫尉卿陆僧瓒宅而舍以建者自梁以後废輙兴之至元至正间主僧南楚极力改作而其制之壮伟精巧绝矣金华黄文献公寔为记其事入　国朝殆历八十年当正统癸亥之十月寺一夕大火荡然无存又明年适　朝廷颁大藏经至僧纲司都纲永端时兼住持特建堂九间以尊奉之其後僧徒相视莫敢复措手者盖三十年于此今住持道泽谓寺不可终废也然功冝自大雄殿始乃谋建之盖承天固郡人之所瞻仰者也于时闻有是举争出钱粟来助其徒戒昌更刺指血书法华严誓成其事而助者益众矣竟以成化甲午七月丙辰起功凢六年而功始完高广深濶一如旧制凡所像设亦无不备於是泽公领郡荐来受都纲之命乞序书之其言曰寺之功甚钜此未及其半吾当次第成之而未可必也幸先[田/廾]之文以记嗟夫大雄之建非以奉佛也乎佛之道吾不能知然尝观於其书务为宏博广大之说故学其道者每务为宏博广大之事亦惟好於上者极其护持而不拘以法禁化於下者致其崇奉而不惜乎财力此其事之所以成也今夫官府学校所以出政令而资风化是固有益於上下者或病其敝且陋而有所为焉费於公而罪戾至劳子民而怨谤生继之者视以为戒故有终其任不易一木增一瓦者此其事之所以废也则泽公之为此举固其才之长力之专以出乎其徒亦惟其为彼而不为此此其费若劳虽不可以数计卒能随其用使致其才力以成乎所谓宏博广大者而还郡中之旧观也予故记之以示其後之人

    游福昌寺入佛殿後记(甲寅)

    祝允明

    六月二十日与洪子诣福昌释院逃暑洪子还出具饮膳僧人不来以俗貌侵扰意已虗阔又能开佛殿导入乃稍入後门已??服不复作礼坐槛侧瞻相皆圆满犹欲垂言者又不可亵玩因回首看庭落牵豆蔓作顶障日风微微来时院内外极寂谧不闻一声音不独觧体亦觧心暑四体尚有萦被物乃渐以去巾次去手翣次去小拭巾次去屐意渐随去物以泰因悟夫佛之理以渐去为得者其大是也又思吾之教如干世辅物者底於至有以为力至其终而吾故无有则今日之空无烦至於其终而同也使人荡荡焉无累矣洪矣佛之理欤一二刻际乃力尔欤是不可思议大弘重也又回瞻相即如真躯限一衣臬如别圣凡焉一时皈愿无极既而饮食来思灵者超存而溷淆不足记已殿中相者正坐三世尊後三大士旁先二十天次十八应真尊者次下达磨师地藏菩萨宋本刹慧感陆夫人及护伽蓝神二

    再游福昌谈卧记

    二十二日又与洪子侯二王郎入前地王郎具麦饭饭後悉卧地渐次纵谈人间事间及一二出人间事未及究细瞻佛相益熟若有会许者

    游雍熙寺杂记

    二游後幽想不息二十四日侯君偕洪来期徃玄妙观斯须吕学究不速以至遂偕行会道士修事不可留即返徃汉寿亭侯庙亦有碍又徃雍熙遂登大殿沉靓弘窅其前广庭左右夹室重楼可蔽日面北[糸*(十/甲/寸)]桧为屏数丈苍蓊生冷气是日极热此若不知者予家故为寺门徒诸比丘并坐道二十年来事兴人怀耿耿齐食後释客请作诗书扇甚多书後更少食到前殿各房院徃徃转清胜湜师诵予十五六岁时所赠诗如在梦内渐次迫暮乃归

    复禅兴寺记

    王鏊

    禅兴寺在吴城之乘鲤坊相传梁武帝女公主所居也主讳妙严出降刺史孙[王*易][王*易]与主皆修梵行异室以屋[王*易]居西曰禅兴寺公主居东曰妙严寺旹方崇释教上自王公下迨黎庶奔走皈依倾动都邑爵殿崇台金晖碧映斋厨方丈僧寮凡二百三十余区其趾周各　千一百三十五丈有奇[王*易]死公主屏居焚诵没[(蕵-食+匕)/大]寺後今有丘隆然其塚也宋大中祥符元年改额传法屡兴屡废至元二十二年中尼祖寿奏复旧地再立香祠自是世以尼守正德丁丑提学侍御吉安张君鳌山至长洲县学恠其隘邻有广化寺因撤之以广学宫逐禅兴尼以其寺俾广化僧居仍改今额僧恩露令其徒道钦诣礼部给劄住持按寺自梁天监二季迄今盖一千世年矣代凡几易寺额亦再三易僧与尼亦迭居之始[王*易]与主剏此为常住也视其生为空花水月况委蜕所托变易兴废真梦幻泡影又有大者焉梁武举江南而弃之况此一杯曾何足存然吾闻之礼亡国之社屋之殷士黼哻祼将以为世鉴也则兹寺之存其不为永鉴乎恩露尚封殖之　光禄大夫柱　国少傅　太子太傅户部尚书　武英殿大学士震泽王鏊撰　雁门文徵明书嘉靖癸未岁夏五月沙门洪深徒恩露孙道钦永贵仁厚立石　章简甫镌

    雍熙禅寺碑记

    苏旧为平江大郡故其地素多萧梁遗迹而名蓝巨刹咸萃于是有寺曰雍熙者其一也寺距郡治东北约一里许其始置之由岁久莫知其悉相传以为梁天监二年太守陆襄与僧清闲师有道契遂捐其宅宅趾广袤师乃募缘作大殿舍利方塔於其上请额赐额法水寺考之郡志亦载焉是后兵火相继而寺以废揆之盖在五代之季也宋有异僧壁师者卓锡是寺梵行精切尝入定升夜摩天宫说法赠如意宝及出定尚执于手复改额曰雍熙寺一时殿宇复兴缁流云聚法之盛他刹莫之过者观此亦有以见地因人胜之不诬也於是别为一十六房房各有名殆後诸房寝以不振其所独存者安分一房而已历数世传至僧广宣广宣传明理明理传文采文采传文奎文奎慨前人之故绪慕远祖之余风确然以修举为己任驱驰乡井寒暑不惮遍叩诸崇我西方教者淂施予克相其事正统丁卯嵗甫撤其卑陋恢而大之有法堂有方丈而廊庑寝舍之所庖湢池圃之处▆有不具已而虑大雄氏殿未复旧观则又发大誓愿广畜工木之费虽暮年益坚其志力历十余年为天顺庚辰而落成殿高计若干尺广计若干尺而厚栋修杗曲栾方栥皆与楹称且求绘工绘佛摩尼天神之像金碧辉暎瞻者啧啧加叹其徒宗轸宗翼道乾道坤大观大升辈以次嗣主其寺皆能克绍前烈丕阐宗风故其传愈久而愈隆也为宗翼者每念寺无纪述则何以监诸久远一日具寺之本末来请予为记嗟夫凡佛者流类以庄严为事而於禅学则或未暇然庄严之事不能无起废也夫起废无常或既起而废或既废而起是皆存乎其人淂度之众固不可不知所择而於壁师禅学之验则又当搜佛典究僧传仰而止之使兹山之地因人而胜於今亦犹因壁师而胜於昔也愿不美哉予尝偕吾兄经历公游於寺静修子夏之业故不让而记之以副宗翼之请云成化二十三年岁次丁未孟秋七月初吉立石乡贡进士江西饶州府鄱阳县儒学教谕郡人刘浩撰文徵仕郎中书舍人直　文渊阁预修

    国史　玉牒侍　经筵官东吴刘[(户*戈)/木]书篆

    苏州府景德教寺重兴记

    姚广孝

    易曰二人同心其利断金同心之言其臭如兰圣人言人能同心金虽坚可断则其言也有意味如兰之臭气可取也所以天下之事无钜细为之者同心则成不同心则败故周武伐纣有乱臣十人惟一心纣有亿兆人亿兆心纣所以败武所以成也然人之於事为者何以能同其心哉在乎公无私而已尔公无私则众人之心自然同矣故其事为鲜有不成者也非惟无不成况成之有易焉尔胜国之季余多游江湖间见佛氏之居号钜禅刹者寺之众常千有余指灾後欲起其废为住持人长年引众鸣铙击鱼穿长街入短巷徧行於众落间化募檀施至有历数代住持三五十年不能成一殿完一阁过其门者见之无不嗟咨而太息也余以其寺之众非不多也化募檀施非不广也然其事业久而无成者盖人之心不同以私无公故也吴城景德寺晋中书令王珉舍宅为寺基于深巷之中极幽閴清邃如山林间故代有名僧出焉近年以来寺罹回禄遂成丘墟寺之众亦零落殆尽以是观之何日可能起其废也有僧曰智仁与其徒孙嗣贤如珣净琚志图兴复此四人者曰以应赴经斋所得嚫资俱入公帑寸累铢积以为材植砖灰瓦石工佣之费而未尝登一富人之门求其财施权舆於永乐改元癸未至于二年甲申而成二殿及僧堂厨库众屋虽寺宇未十成而已有可观也比前所见号钜禅刹者广行化募三五十年不能成一殿完一阁者岂不霄壤之有间哉智仁等余旧所识知其为谨愿人也来请余记余因嘉其四人同心而公无私事业之易成如此可书以为将来之劝故不辞而为记寺之剏始颠末沿革事产元之翰林国史编修官杨载之记备详兹不复书

    宝林讲寺记

    张益

    有志者恒克于所欲为必大有所成就观之白云英讲师易宝林庵而为观音讲寺也岂不信欤庵在苏城中元至正壬午圆明妙悟大师懋公之所创懋公之师为中峰和尚中峰道振一时得其传者輙能化众所在法幢高建故宝林虽以庵名盛踰大刹懋公示寂继之者则为无尽久禅师灯灯相续光明愈炽宣德丁未庵厄于火殿宇廊庑荡然一空而讲师乃禅师五代孙念兹佛地成坏有数兴举在人当使荆棘瓦砾之塲复覩轮奂翬飞之美罄槖出资务宏旧制始构释迦毘卢弥陀三殿继构观音天王殿山门两廊以及栖寮庖湢佛像供具种种咸备金碧交辉心力并殚人谓讲师之志已惬然犹不自足闻观音寺废弛已久寺榜额尚存因叹曰以庵易寺冥冥必有相吾者乃投牒礼部得从所请复命徒褧来庵为住持请余为记询讲师乃长洲人有章律法师之高弟号知幻叟禅讲兼通齿德俱邵演天台性具之说为众皈仰噫此所以能成其志也夫志犹力德犹水也力可以驾千石之舟苟无江河之水则不足以行後之人志欲为其所为者尚视其德用加勉焉厥寺其永隆乎

    龙兴寺碑

    金紫光禄大夫守吏部尚书同中书门下平章事清河公房琯序　秘书省校书郎綦母潜铭

    厥初道在人和上皇取象以济其畧中古淳薄人散东周出礼以顺其动後代浇极人妄西方流　以复其情夫动与理违静与道遇诗书之义尚乎聪明其终动以乖乘戒之旨反乎视听其终静以适然则先王之作其未尽欤如来之道其无上欤观其数乘方驾愚智各新其业大慈一贯胎化咸遂其情法要扬言佛性可以悬得禅宗阴契菩提可以程至通天上地下之事达前生後身之理历刼必遇其胜因累生固成其前果轮廻极厄无物不尽非释迦如来孰能至於此乎精宫为归诚之地比丘是觉後之人非明主良臣孰崇於此乎此宇宙我高祖创业之成烈祖润色之则天皇后中微之孝和皇帝再兴之此龙兴寺则孝和之天下诸州各建同号所以庆王业也虽栋宇已立而装持未严开元十七年天火下焚仅获半存州将王三从叔无言圣胤帝绪禀受自高发虑存诚与庶品不类於彼无度外之物在我无累己之人广不可寻深难以测政成化溥身逸俗康位居藩牧与天子共理亲则叔父与人主同家护社稷深於他臣视龙兴别於余寺兴言多感举意大成以家率先施钱数万合境僧尼等道会一体物通十方同力来奉佛塔此州是阖庐故国太伯始封习俗尚华人云克让闻义风偃舍财云集上座戒严长江气雄心朗才杰寺主行虔外想遗形苦心坚行相与戮力营卫受仗州主由是发人取材辇货购匠川流咽塞道路相望体制谘决於公输环巧采奇於众艺程式既定百工齐举素无时起旧有增饰胤正殿之四溜蔓长庑之南垂廓开房室增加廐库高阁叠起以下覆三门并建以相挟如少华之承西岳少室之拱维嵩彩翠虹新栾栌云密歘尔已就宛然化成右驿亭左城堞亘望直视一面齐启背倚闤闠俯朝盈夕散之人前枕通庄阅朝京通越之士地富聚落之腹壮为塔庙之首标吴中之巨丽实天下之景福向若众生无缘则佛不出世象教何由及此乎圣祀非长则帝不出震龙兴何以建寺乎州无贤牧则蒸庶不化财力何以得广乎百祥毕备成是宝功是可以光扬前烈孚佑下人也琯浮客一过舍舟投体目骇奇功心赏直节轻诸叙事不甚明畅铭而颂之实在能者词曰在昔元命运革唐德大象有归神器载复人人用庆玄津扇福廼命率土崇之法堂锡名取类栋宇以光善本物持净亦　护发地腾熖莫知其　　缀烟销廻廊烬半　层构斜通平地烈烈皇叔緫我古城象设不觏风埃成　崩残不葺忠孝何并乃广其施诱人助成英英　贰亦既同声粲粲僧士谁非会情投心雾塞効　泉倾旧制俄满新规更营龙跳透槛虎翼飞甍与国同刼配天作程假词绍美吁其以惊真元中造寺僧元壹神悟寺主灵俊上座灵琬都维那灵　经营结构心广愿成化摄有缘舍施云会取材斩木骤水奔山骛途数千克期以就戊寅岁刺史给事中京兆韦公夏卿言念栋宇修复碑纪起废爰获旧文重此刻立时十四年又十月十五日建东海徐知古书前守杨州高邮县尉沈宁篆额

    永定普慈天台讲寺重建海印堂记

    姚广孝

    永定普慈天台讲寺按宋廸功郎平江府和靖书堂山长刘承增田记梁天监初永定祖师建于长洲大云乡阊门水北之地苏州刺史顾彦先舍宅为寺迨唐乾符间始赐勅额大顺元年寺罹于火景福五年重创于吴县西南当闤闠中道塲洞启檀度坌集比旧有加即今之寺也石晋天福六年节度钱元璙更额为普慧至赵宋宁宗朝浙西提刑司邻於寺提刑知府发运节制观文赵公就立为本司祝圣道塲命净信讲师惟一主之观文公信向於佛竭力护持时有未省元等五省元占住寺宇公谓五省元曰祝圣道塲官员寄寓大为不便公以礼待各助搬挈之资出焉於是伽蓝庶复清净提刑司有前代累岁决狱文卷堆积腐烂不堪稽考者公尽舍入寺命善工团造释迦佛像布以胶漆饰以金粉轻坚美妙非木刻泥塑者可并至今严奉累经兵变不坏其灵验如此元至正间九皋声公来董是寺徒众廼蕃法席始盛公容仪秀整通内外学尤长於文章望重於时能大弘法施陞堂讲教法花妙经缁素耆艾童稚习学者数千人庖供丰足香灯毕具於是永定名??诸刹唐韦应物为苏州刺史游永定寺诗有闲斋春树阴之句公以方丈息焉之所扁曰闲斋大夫士休沐之日则会集于兹讲论吟咏为乐每至夕则返说法之堂名曰海印元礼部尚书泰不花公擘窠大书海印堂三字揭诸楣间观瞻者莫不忻艶元季绎骚张士诚据苏州城中僧坊例皆军住於是永定寺宇亦毁坏讲众不遑安处惟佛像与海印堂三字在焉至於　本朝洪武初虽有住持皆无力兴修二十六年寺邻黄居士茂之念此古道塲乃众生植福之地一力施财鼎建佛殿三十年本寺住持永寿仍立山门三楹间殿成於一时易而靡固不二十年风雨震凌瓦甓摧裂两庑众屋荡尽惟方丈独存乌足以栖众演法而行其规矩也然而主席久虚寿偕其徒善述礼请同郡前宝积住持此宗入师补处焉师有戒德精究讲学有结众缘人多慕向宝积久废师力为之兴复及受兹请欣然而来寿仍割衣盂之资及募众施助师之力翻盖佛殿重造海印堂始於永乐十年春完於十二年秋轮奂一新寿复施长财印造一大藏经函盛匮贮庋于佛殿左右间以备寺众展诵祝　厘来游观者无不欢喜合掌而去寿等感师不惮劳苦成此大功讵可不使後人知之於是过余乞为文以记余以寿乃乡中故旧弗多让遂备书寺之历代废兴颠末为记俾归以刻诸石

    重复永定寺建佛殿五贤祠记

    江盈科

    苏州永定寺盖梁太守愿彦先舍宅建其後陆处士鸿渐侨寓焉因为题额韦苏州应物觧郡栖息久之刘宾客禹锡白舍人居易则先後刺郡尝游咏其间吴人乃肖五贤像因寺构堂伏腊俎豆无替及我　世庙初寺废堂亦圮知府胡公缵宗改剏书院聚徒讲业迄今垂四十载并院亦废余尝驻马入憇但见断蓬荒草走兔栖狐栋折为薪垣摧为土仅院後小庵如斗大沙弥二三辈就中礼佛案上列木像座正冠垂绅然皆珠网尘灰眉宇黯淡余曰此何神僧愀然曰是韦白诸公像所谓五贤者也自堂拆为院遂乃假宿于庵苹蘩俎豆缺如矣余不胜慨叹以问王徵君稚登徵君曰盍请当路挈基归僧俾募建原寺与五贤祠可乎余乘间言于太府朱公燮元辱报可而知长洲邓公云霄继余主持僧乃从郡县受牒求徵君题疏遍募钱刀粟布鸠工庀材建大雄殿奉诸佛构祠堂奠五贤其余斋厨僧舍次苐修葺期复千载伟观余时在长安徵君缄书请记余因叹此五贤者彦先挟专城之贵舍宅以畀诸僧鸿渐遭平林之危寄寺而长四大韦公宴坐翛然埽地焚香白公刘公赋诗寄情虚舟游世皆抱夙因负大根器今殿宇既启祠堂载辟诸佛得五贤而震旦之教弥宏五贤托诸佛而俎豆之延弥久岂非人天快事哉夫彦先四君子刺史之贤而鸿渐则布衣之杰也此堂既恢登而拜焉者瞻四君子之像必且穆然思曰吏患不循耳吏诚循即崇祀与梵供俱绵瞻鸿渐之像必且穆然思曰士患不修耳士诚修即韦带与簮绅并贵感而奋奋而奔走于贤者之林可谓非廉顽立懦之一助哉是举也一朱公一邓公握四寸管还金轮之墟于久假之後王先生掉三寸舌复袈裟之地于灌莾之余并称法施同证善果而拮据鞅掌聚氷为川如燕封泥期于就垒比丘至理与其徒寂安实永肩一心茹苦底绩余官长洲凡六稔即今栖迟京洛不无并州故乡之想异日上书乞骸骨当以一筇一笠入吴门拜五先生之像分广长庵主鉢中香积偿今日濡笔之资无俟裹粮徃矣

    吴郡崇庆禅院净因堂碑记

    黄省曾

    常乐我净者际觉之强名也渐顿悟修者缘身之幻履也因以对生顺果随而权地净无体性即垢境而起诠圆湛全融洲部本青莲之藏灵如贯摄涂天皆皓晷之区盖一道清净穷太始竟末来入无畔绝思议而不动者也我吴郡齐女门之西厥有崇庆禅院秀植华敷庄严秘境漪泉烛带洗挹幽襟大学士文定吴公昔焉遵赏赋标佳胜目以百花举国播称习沿为号遡其建始则缅於湻佑开此灵山皇运已三道轮则一弘治间寺持法镜星集上缁日辉宗学慧香罔息圣炬恒光遂使飞鹫新林土通鹿苑摇珠兰刹界接金园帝释游徊以咏经天育向钦而应会悟通晚腊端化委终兹有法嗣如祥耸然僧秀正依住摠扬阐妙风爰於嘉靖九年饰菩提之宝树结宴坐之瑶堂後枢西极前俯东明中俨象尊列分禅榻采采招提[社-土+业]从茅质草草寮舍陿仅居容层堆既登名刍悉致选张席坐翘印手之创仪安处沙门准普眼之请范趺参花观雕琢灯传迅越慈程契无修而无证当跻祖位排有执而有捐精勤泛截爱之舟圣度骋腾虗之辔智雨丕施尽阿只而被润法云弘覆弥情想而軿阴病怆众生愿混成於象帝迷悲旷刼力荷奋於师王自此盛哲言臻怡衷悦味清贤拭辏陟趾福田翰林待诏衡山文公嘉其高贲题曰净因楣色有荣道闻愈显如祥以余素有匡庐之慕托记穹珉表诠真体窃忆如来旨肯若非因者何云大事因缘殆万行之虗设若为因者何云从因生法不名为常岂能造之定有故知非因所作非无因作非有净相非不净相了此神觧虽业净谈因莫非卷纵之超机而廓照之最谛者矣乃缀斯文授镜来祀嘉靖十五年丙申十二月望比丘如祥立石

    定光寺兴造记

    张习

    定光寺在吴城中西北创始于宋景定间定禅师厥後代不乏人繇宋而元以及　国初惟以庵名中更兵燹鞠为荒墟陋屋数楹杂于民舍景泰中有永琮讲师幼受业于兹以为方今遭逢　盛世像教之兴正斯时也慨然以兴废为己任爰引旧址而广之特走　京师请定光寺额　制曰可遂锡今名乃建承恩堂以侈　上赐余未及为而示寂其徒德[王*〡*臣]嗣之欲大营建以毕师志而槖无余畜乃与善友陆以章軰欣然出赀为倡於是施者接踵乃　成化乙巳创造大雄殿继立祖师伽蓝二祠而讲经之堂▆宾之所以至寮庾庖湢之属与凡像设绘事备极庄严瓴甓圬镘俱极缜固庚戌之岁构起三门金碧翬飞峙通衢始与闾阎弗类杰然超出矣久未有载恐将来者莫知所自摭词授予文记之复欲建天王殿材瓦已具而[王*(└@臣)]又谢世今其孙定兴永庆善继善述缔构完好有隆无替惟兹寺之兴适当　圣朝隆盛之时又得琮[王*〡*臣]二师与其徒孙之贤致诸善士之助劳心殚力铢积寸累五十余年建大法幢为四众所皈依而定光之名始列于吴大刹其亦难矣按其教阿含经云能补故寺是名二　梵之福今[王*〡*臣]师軰非徒能补而能焕然一新则其所获之福讵止于经所云乎则凡施财效力赞叹者举蒙其福利矣後人尚克嗣之以毋忘前人之贤庶几亿万斯年与

    皇图巩固焉故为疏其始末俾刻之石弘治十年丁巳孟冬吉旦

    定光讲寺重建天王殿记

    皇甫汸

    夫寺曷繇兴也稽之于经师利创道于摩耶阿含示福于迦叶遂乃布金为地聚宝裁基育王拟象于青鸳汉帝锡名于白马鹫峰峻挺鹿苑丛开二梵福缘十方功德者也吴乘所载古刹森列定光寺者初以庵名後陞为寺衢带皋比之虹山倚艮隅之雉繇宋及　明乍兴寻废法僧永琮徒步而入　燕京披[(重-┴)/衣]而干　英庙　诏从旧额　宠出新恩琮师奄寂德[王*〡*臣]攸嗣时景泰成化之交也灯灯相传种种以续肇建承　恩之堂以侈君赐复营大雄之殿以妥佛灵以次而讲经有斋继之而谒欵有室寮庚庖湢之皆备垣墉瓴甋之惟坚像饰庄严寺称佳丽师琮[王*〡*臣]拟迹于澄什徒兴庆标声于禅林王国光近接比隣为公社之渊明徐绍卿每来托宿若解榻之玄度第岁历绵长不无兴废天王殿栋宇颓倾甓础摧圮鸟鼠纵横丹青漫漶象教设而徒存金碧毁而莫振慨兹废坠捐赀完好复渡甘泉以资涂渴筑石渠以却泥潦起废振颓之功讵可冺哉沙弥文林乞言于予予曰昔简栖缀藻于头陀廷硕骋奇于天竺余才虽不逮鲜或似之夫定禅之体也光禅之用也泰宇内融德辉外焕蒙庄止止虗白吾儒诚明形着一也上巩皇图下绥民业不有丰碑安纪鸿烈乃稽首而说偈曰佛本名觉世崇三宝定立静体光留慧炤金粟呈神玉毫吐曜眷尔缁徒阐扬玄教运适其昌繇其造能定益尊其光弥邵纽提其纲枢执其要材竭句吴沙逾[葸-十+夕]徼亿万斯年永绥朕兆万历庚辰孟冬之吉

    东华严讲寺重建大殿记

    沈几

    吾吴东华严寺创始于赤乌之年有德云法师从北寺卓锡于此及宋咸淳元年方请寺额六年僧嗣芳奏免地税寺傍有祠山张帝庙每祷雨輙应庆元间吴地久旱知府虞公俦祈雨获澍营殿以奉神神于法门为外护若频那夜迦现身为异类在东华严一刹则与韦琨并功俗误以帝庙而名寺焉　本朝永乐甲申住持性乘剏讲堂三楹宣流法化伽蓝次第兴建宣德间知府况公锺复修祠山庙并葺僧庐嘉靖时山门衰替雍熙寺僧海渊来继东华严之业故寺为雍熙之衍泒万历己丑大雄殿倾金容蚀且废更地近市廛旧址多为居民侵割庚戌秋寺僧智觉同游衲德殊奋起重构时宰官申公用懋善信杨君应春倡义布金栋梁椽瓦庶几将备而智觉等复以老不任事法孙净达稚修梵行矢志荷担不惜蕊神痡形舍身为法亦脚炎霜者十余年至丁巳而云间宰官董公其昌本郡宰官凌公汉翀陈公仁锡乐为赞劝絫锱积黍越三年又宰官汪起凤发欢喜心再捐赀镪命僧性本协理工役殿始落成净达于出入因果毫发不昧檀那辐辏大业克举然经始以迄竣业非一手一足之烈矣予思东华严讲寺也讲者明真空达妙有试思赤乌至今吴中王侯第宅不胜变迁而寺之盛而复衰圮而更葺无改初建规模岂非俗之所居无関行愿故豪贵虽荣转盻成梦琳宫绀殿乃清净誓念所持虽三灾弥纶而行业湛然阅嵗二千殆犹瞬息此为妙有然妙有即空发挥何碍今佛宇氓居不隔一尘钟铃梵贝别成法界且纳履多何许之流挥麈登支远之座华严四界俨然不动盖一灮东炤皆西归之揔持要摄也余特为东华严点首云时崇祯辛未冬仲闰月之吉

    梅隐庵记

    吴郡坤维枕盘関直伍相庙东北有地数十畆皆建炎前邦人居址界为蔬畦而梅隐庵者独峙其中嘉定丁丑岁予自云间复携家归卜居适与之咫暇日宾朋来访求所以为散策之地始识所谓梅隐者规模略具栖道流六七軰于其中而胡普义实主之问其经始则肇剏于开禧间方未创时境特静僻日未及暮人已迹绝自有是以来昏且之过往者始安焉其地则得之锺氏者余皆仗熏修踵至成他日一伟观耳未几有道人陈一如用平生刚猛力除尘障归清静地於汤火池中发生莲花尽捐己赀辅以供施举庵之钜细物务皆增广修饰之仍助庵之岁瞻焉於是佛像殿舍一新众覩会今武陵使君郑公监郡有意崇奖因得元僚四明楼君治书扁以榜其庐而梅隐之名始着其庵後架屋周绕以池池通外渠中设板道贯道架屋後为穿堂倚栏凭槛俯瞰清池碧落悬倒荷熏昼馥萍浮星翠殊有奇观池之左右外隅环植花木舒豁幽清尘嚣不接修道者云来皆一如之力也一如以予向所游适属为记予谓天下之事无常昔本荒土旋为胜境今梅隐所住之址一蔬畦地耳而焚修精洁之宇施焉局者广狭者斥举所谓栽垦灌溉之地尽为名蓝福地未可知也一如其勉之时绍定二年季冬月吉修职郎庆元府[邱-丘+黄]县主簿范元衡撰

    大云庵重建殿宇记

    杨循吉

    天竺圣人一仁而已矣其法东流二千余载雅为王公大人之所尊仰所以宝坊金刹随方显现吴为大都尤栉比焉大云庵者南禅集云之别院也洪武中宝昙师钦奉　高皇帝赐额统之本寺吴中诸兰若多出前代褒崇至於亲承　圣渥惟此得之且宝昙遗塔所在前沼後冈古松标寿又广陵南园之旧蹟斯实伽蓝之杰然者欤境不徒胜必有嗣人毁而复兴兹惟道力於是西房一峯嵩公暨徒松岩镇公又一始於斯庵也当正德中庵遭回禄已为瓦砾之塲矣十二年一峰师徒以己赀先建大殿不藉檀施之利其八月告成至今嘉靖三年又建堂宇门庑自为一房亦成座下半云雪溪本闲吟笔驰声丛林至是咸预骏奔共落胜举然後祝　圣有所居众有寮美哉轮且奂矣十四年南禅主席缺员众推松岩为纲纪亦　　力修盖倾囊无吝明年随牒上礼部领劄　　　归具事蹟请记寻先约也惟大雄氏之道弘被四洲匪徒以寂灭为事其中富贵与世谛等惟善嗣者受其福兹庵化旧为新能恢弘先业非其迓承绍续得人之一验欤且荷　国家恩命外缘无扰受赐匪常得不晨香夕灯以竭焚修之报则法构永隆传祀无极可不朂诸一峰妙通医术体释行仁由是克裕　财用充兴复既峥嵘於法门矣松岩刚直有为医尤青蓝兼好文事皆前修之上足本山之小宗昔创固不易也今复宁无难焉是冝书以志之

    重修大云庵碑

    文徵明

    吾苏故多佛刹经洪武厘革多所废斥郡城所存仅丛林十有七其余子院庵堂无虑千数悉从归并遗基废址率侵於民居或改建官署有基在而额湮者有名存而实亡者亦或鞠为荆榛瓦砾之区并其名与迹而莫之知者百八十年来更革靡常禁网云弛残寮废刹稍稍兴复聚徒焚修香灯不绝日引月翼徃徃藂林比隆亦有已兴而复废因循诿弃不复再振者则在嗣承之人何如年大云庵建自前元某人寔始开山考之郡志庵尝并于南禅寺洪武中宝昙以高僧奉敕住南禅某盖其徒也大云寔其子院宝昙示寂犹藏舍利於此石塔犹存岂当时虽属归并而以昙故不灭其迹承传有人延引不绝以至於今耶庵在长洲县之南虽逼县治而地特空旷四无民居田塍缦衍野桥流水林木蔽亏虽属城闉逈若郊墅庵介其中水环之如带其水东自葑溪沿流入郭至此分支而南转出庵後左右纡廻汇其前为放生池池方广数畆洲渚浮泊望若岛屿独木为梁以通出入撤梁则庵在水中入庵则身游尘外僧庐靓深古木森秀暎树临流恍然人区别境余屡游其间至輙忘反非直境壤幽寂而僧徒循循多读书喜文所雅游皆文人硕士若沈处士石田若杨礼部君谦蔡翰林九逵皆尝栖息於此比岁毁於回禄住山嵩一峯与其徒镇松岩戮力起废焕然一新礼部寔记其成及是再毁而镇之徒定昂亦再新之经始於嘉靖丙午落成於戊申之夏栋宇雄丽像设有严华幡鼓钟列置如式门屏垣墉悉还旧观於是伐石树碑请书其事余惟像教之行於中国固以崇严为事昔之名僧高士多留意於此名山胜境珍楼宝阁列刹相望玉函金相璀璨琳琅谓非此不足以极天人之观以起人归依之心其为道盖如此而今之为佛学者高谈空寂务为虚幻视塔庙崇严之设凡一切丹青土木之设皆以为有为而非道之所存徃徃弃置不以屑意其或作意兴修以基道业则题疏劝缘持盂请丐所成无几而半入私槖此则佛氏之巨蠹无足言者惟兹庵起於归并之余其兴废之由不复可考然自正德以来三十二年之间再毁再新事功宏伟经费浩　而皆取给衣盂之积一不假檀越之助而事无不集严翼有加岂非嗣承之得人哉比来兹道寂寥僧徒孟浪虽名蓝宝刹号称藂林亦多隳废不葺荒寮败堵榛莾萧然灯灺香炷不绝如綫视一已废复植之区何如哉吾於定昂之徒之举重有慨焉昂号半云靖共有为今被推择为郡都纲乃作颂曰有崇大云奠此幽墟孰其启之其人宝昙断厓其初岩岩宝昙衍德以绍爰寂於此於先有耀湜湜清池翼翼幽居石塔渠渠舍利其於维百斯年弗替有引有攸维人嗣承则允宝幡帙帙绀殿嶐嶐郁攸示变维刼之逢载焚载葺亶轮以奂乃言有作式还旧观华幡珠网像设中严诸光下贲人天具瞻一峯用凝松云其继匪法则然亦衷厥义我作颂言後人伊徵弗陨厥世尚慎其承

    金井庵白业堂记

    姑苏齐门之隅徃有铭心庵建自元至元四年庵废于回禄久矣尚遗三井其中者瘗比丘骨左以瘗优婆塞右以瘗优婆夷与比丘尼至今不废　世庙初年道人马祖晓者振锡於兹道人为海天禅师高足负大智慧羯磨精进结数椽其傍是夜井发金光庵所由名时未有金像比邻某居士塑大士像将供於普陀山既就道　感梦大士谓莲台净土岂必海际已寝遂移像庵中供奉道人示寂其徒孙比丘法志继其衣鉢以及演量演信修持勿替嚫施云集金太学继臣首创堂五楹庄严法像申少师为书棹楔其前堂五楹则藉众力以奉大士傍为净室斋厨浴[厂@(幅-巾)]以次而具广洁靓深为城中诸庵甲最後有隙地刘学咏独构三室以奉白衣大士余捐赀佐之己亥岁落成因命其室为白业堂而法志以属余记余谓业因念起净以垢名白者净之至也念苟不起垢净两忘即业且不名何云白哉虽然妙明心中无所不现随现而有缘随缘而有业趣黑则黑趣白则白苟以无生理照无明心前不留後不迎趣舍离合之迹泯如则匪但面壁膝蒲汰躁蜕浊自濯涤於尘根香色之外而後称白即广应普度治世资生如龙如象变化担荷一切[尒/口]灵蠕动破石瓦砾皆妙湛揔持无所不净无所不白岂白之而後白哉若以功德心求佛以福利心求佛则为有住有相有住有相则有碍有漏塞而不通暗而不明斯未免於五阴六入流浪生死之黑业而已矣故曰业本无业白本无白法志等苟悟於此则是庵也即为净土即为莲台昔人所谓道德所在山川草木变为宝林焉道人金光之现其徵於斯言则虽精舍沉沉特五浊中之幻景耳奚足志　赐进士第嘉议大夫浙江按察司按察使前奉敕提督学校四川贵州按察司副使奉　佛弟子邑人冯时可斋沐稽首撰　太原王稚登书　天水赵颐光篆

    赐进士第嘉议大夫陕西按察使袁年立石

    大悲忏堂记

    姚希孟

    自智者大师行法华三昧心缘苦行觧悟自发见灵鹫山七宝净土听佛说法遂于翘勤礼拜中融通三观了了通达一切心非心法心如流水不住法中作是忏悔从证入得与七如来灭罪偈净光相暎非徒效世俗击颡祈哀苐求人宥不思自?亦非凭仗将罪来忏一语影响颟顸自谓护身符也数传而有四明延庆礼公本法华仪式开大悲忏不特以大士慈悲心拯?一切沦溺而为大梵天王说此陀罗相貌曰无染心空观心虽知空观无染则无罪无忏而又不废恭敬卑下尝依大乘三宝作我怙恃此正十佛业与十不共中权实双行之法乃忏法中最尊最胜者迩来台教一灯辉焰嗣续延及吴门駸駸沾被然龙树大师之法源慧文慧思之裔泒乘戒辨其先後通别判其指归无论初心末学展卷茫然舌桥口呿莫测何语亦有夙禀利根喜探捷要而苦行布之森密觉名相之繁多者惟吾友心城居士笃嗜而深研之虽暂借双轮究竟一实自有密因未易胪列独谓理奥则要眇难寻迹彰则轨域易守且有菩萨之悲愿引之于前有交报之畏途迫之于後求止者不必结跏枯坐而合掌已是那伽入观者亦不烦捷扉寂炤而道塲即为帝纲故知台教本一方便门若修忏尤便中之便也蜀僧真常与居士适有同愿募建大悲忏堂重跰奔走辛苦年岁固鲜须达之布金亦少只陀之隙地居士於苫块中闻之喜而见齿谓是吾不请友也遂以西园慨然施授此地有池榭亭台之胜嘉树文禽之乐静可以庋置琴书动可以留连觞咏如所谓春怜墅不山坡眼角妚国取意命名超忽骀荡无论一丘三径即月席花茵兴复不浅若视等蜗牛情依猿鹤平泉之花木且与西陵之香履分据于八识田中当悬崕撒手之时犹且卷入悭囊而不知遣宁使欹湖鹿柴与经卷绳牀同作招提故物而甘以其身为辞巢之鷰踏雪之鸿乎然居士捐割之勇檀施之博人知之亦能言之若其弘宣大乘畅衍孤宗以折狂慧之贡高而摄愚痴之信受此其微意所锺而人不尽知余将揭之以谂于缁素之履此堂修此忏者[母-(、/、)+〡]忘居士苦心昔菩萨有十种园林教化众生是也其居士之谓乎居士姓刘名锡玄长洲人尝死守黔城重围经年而百堵晏然是能以宰官身为天子作金汤者然又不自功而回向大悲曰此秘密加持力也居士之能空一切也独园榭云乎哉

    能仁庵记

    有道者不求人知而人自知之故身弥隐道弥显天目幻住本公其道大而弟子众逃于穷山海涯而追逐不舍高丽君长即山问道朝廷屡徵不起于其死也諡为普应国师仍赐其书入藏呜呼何其盛哉方师之逃于潜至于[白*宛]也有祖震者先隐此山愿为役终身从游匡庐金陵旋至天目择其劳者躬为之如庚桑于老[日*冉]薛勤于郭林宗明大师之於妙喜必有厌服其心者也至大四年吴江居士陈无心以白洋山新庵施师名之曰顺心俾震主之震以姑苏禅衲游方之行而无所归宿至治二年买仰家桥严氏地南北至河东延二百三十三尺创庵曰能仁以驻锡有果庵居士吴志因者施财作观吾罗汉像自门而室及买庵基之右余氏地为园南北至河东西沿八十三尺至顺二年复买庵基之左戴氏民地为园南北至河东西延八十五尺爰及松陵赡众之田六十二畆心之所施者毕应庵既成以顺心所度弟子正性领庵事定为甲乙传授立誓以示诲盖震之侍师日久得师之道为用其土苴固足以成此况其精者乎于是震之死又一年矣性虑其後罔守先规而斁成法介福庆院长老从雅求文为记述本公之道震之能动其师以告之云至顺三年三月十日四明沙门祖瑛撰

    了庵记

    祝允明

    有一苾蒭其名曰义住苏州城卧龙街上报恩贤首大阿兰若於大阿兰若中造一小舍号舍曰了於身称唤亦复如是来请卧龙街中菩萨弟子明为说其义我闻世人谓诸心事究竟完结谓之曰了如苾蒭旨谓之曰了我未知识譬之於舍於舍一间谓之曰了一间无逆如一间外为当曰了当曰不了谓当曰了则舍有二谓曰不了舍身乃连譬之如舍於舍一间於间一柱谓之曰了一柱无逆如一柱外还有一柱还有十柱百柱千柱还有一梁还有十梁百梁千梁乃至又还有椽有栱有墙有瓦有门有阶为当件件谓之曰了为当[糸*忽]件谓之曰了於件谓了则未完舍於[糸*忽]谓了件非非了如是苾蒭不谓一舍乃谓一身如谓一身血肉曰了四大见存如谓一身心性曰了心性未泯如日已没谓曰日了如谓日了明日还日如谓不了日在何处於一夜间为当曰了当曰不了於此境界於此时候为当何称为当有称当无有称我问苾蒭苾蒭无荅所以我於称唤云未知识云何为说我闻菩萨究竟完结在一大无苾蒭如是当大明心当大见性当大发力如是乃知菩萨究竟完结在无所了亦无不了亦无无了与无不了转转归无乃是了义苾蒭闻我所说欢喜觧悟乃为约宣此义而说偈曰

    我观苾蒭身非无非非无身外复有舍舍外复有称如是以为了如称木云灰苾蒭如了此无称亦无舍无身无我语而究竟完结

    吴都法乘卷第十上之上终

    吴都法乘卷第十上之下

    吴江周永年撰

    虎丘云岩寺记

    王随

    夫元黄判质肇自乎太极融结辨位式分於方域凡锺灵秀之气悉为胜异之壤图志具载言不可已姑苏乃吴会剧郡茂苑名封川涂当闽越之冲分次应斗牛之宿高田多稼岁储以之流衍云屋比居风俗于焉富庶俯重湖之缥缈烟景何穷睇百城之纡余金刹相望虎丘山者按吴地记云本名海涌山去吴县西九里二百步高一百三十尺周二百一十丈越绝书曰吴王阖闾塚在吴县阊门外名曰虎丘下池广六十步水深一丈五尺铜棺三重澒池六尺玉凫之流扁诸之剑鱼肠三千在焉发卒六十万人治之[(蕵-食+匕)/大]之三日白虎居其上故有兹号又世说云秦皇帝因游海右自沪渎经此山乃欲发坟取宝忽有白虎出而拒之始皇挺剑刺虎虎奔而隐因改为虎丘焉故上有剑池或曰秦皇试劒池亦谓之磨劒池今则长十有三丈濶余三寻其深则莫可测矣古诗云劒池无底浸云根又云沉沉劒池水直上连沧溟後以唐祖庙讳更为武丘云其山又有响师虎泉陆羽茶井真娘墓生公台石壁现其鬼诗林迳回其仙驭诡异之迹莫可悉述云岩寺即晋王氏伯仲珣珉舍别业以创焉始於一山中分两寺故颜鲁公诗云不到东西寺于今五十春今则合而为一先是至道中岳牧贰卿魏公庠改为禅刹延清顺尊者演法主之彼美招提实为绝境粉垣回缭外莫覩其崇峦松门郁深中逈藏於嘉致故前贤诗云老僧秪怕山移去日莫先教鎻寺门又云宿云侵晓去不待寺门开若乃层轩翼飞上出云霓华殿山屹旁碍星日景物清晖寮宇岑寂千年之鹤多集四照之花竞拆垂组缥缨之彦靡不登临达心了义之人终焉宴息允所谓浙右之壮观天下之灵迹者矣其有古高僧之行乐诸名公之咏题编录尽存美难备叙禅师用慈道行明洁智怀渊廓自招提宗唱克奉神君屡飞翰於云鸾祈镂文於金石愧先圣之叹輙成章於狂斐斆头陀之碑聊寓言於髣髴云尔时天圣二年岁次甲子六月二十八日翰林侍读学士中散大夫守尚书礼部侍郎同知通进银台司门下封驳事护军琅瑘郡开国侯食邑一千九百户食实封二百户赐紫金鱼袋王随记

    重兴虎丘云岩禅寺碑

    黄溍

    自佛学行於中土法幢所建必天下之名山莫不侈为宝构华居以宅夫形胜盖以表灵山之未散作大众之依怙俾来者覩相而生信也丹青土木之事虽若渉於有为而事之与理不相留碍推理而适於事清净觉地即大伽蓝混事而归於理积土聚沙皆以成佛一切世间成住坏空之相固未有出乎心境之外者苟非乘方便力游戱如幻安能具大庄严为无上之胜因也哉吴郡西北有山曰虎丘或谓之海涌峯有大招提曰云岩寺山之得名寺之剏立悉见于图志山川吴王遗蜕之所托秦皇辙迹之所届劒池及试劒石存焉寺则晋王氏昆弟司徒珣司空珉所施之别业生公讲堂处点头石千人坐在焉宋至道中始以寺为禅刹皇佑初又更为十方住持绍兴间长老大比丘隆公以圆悟嫡子坐镇兹山法席鼎盛东南大丛林号为五山十刹者虎丘遂居其一大慧以法门兄弟相依最久繙经有室容声俨然继以雪庭瞎堂松源咲翁诸宿德唱道其中而宗风愈振纂承基绪代不乏人而支倾植仆日不暇给际今昌辰尊崇象教犹或失於因循未克大起其废重纪至元之四年行宣政院以慧灯圆照禅师普明嗣领寺事至则装饰佛菩萨阿罗汉执金刚神塐造文殊普贤观世音三大士缮治舍利之塔经律论之藏范美铜为钜锺视栋宇之摧堕蠹敝者或因或革百役并举大佛殿千佛阁三大士殿藏院僧堂库司三门两庑古木寒泉劒池华雨诸亭则　其旧祖塔众寮仓庾庖湢宴休之平远堂游眺之小吴轩山之前为重门则改建使一新环寺为渠六千余尺陻於客土水遏弗行则疏瀹之凡其费一出於经用之羡财而集众施以助其不给方谋石筑堤属于城闉以复唐刺史白公故迹未及庀工禅师迁主本郡之承天能仁禅寺爰序其成绩来取文以记焉禅师材周而智圆达理事之不二观一切法皆佛法未尝於一法中妄计无为有为而生欣厌故其经度指授久而弗懈阅七年如一日宜有以　于成而不愆于　也前作後述是在来者可以无告之使勿坠其已成之业而益广其所为之志乎记为兴造而作山川灵异风物之美着于前贤纪咏者兹不复出禅师族松江曹氏说法嗣晦机和尚於大慧为五世孙於隆公为五世从孙云至正六年冬十月甲子中顺大夫秘书少监致仕黄溍撰并书太中大夫礼书卿泰不华篆额

    虎丘云岩禅寺修造记

    杨士奇

    苏长洲县之西北不十里有山曰虎丘吴阖闾所葬处世传既葬有白虎之异故名冈阜盘欝泉石奇诡盖有王珣及弟珉之别墅咸和二年捐为寺始东西二寺唐会昌中合为一而名云岩者则昉於宋大中祥符间载卢熊郡志如此始清顺尊者主此寺至隆禅师而复振历世变故寺屡坏辄屡有兴之洪武甲戌寺复毁永乐初普真主寺始作佛殿寺僧宝林重葺浮图七级继普真者宗南作文殊殿十七年良玠继宗南是年作庖库作东庑明年作西庑作选佛塲又明年作妙庄严阁三年落成盖寺至良玠始复完所作阁之功最钜凡三重崇一百尺有奇广八十尺有奇深六十尺上奉三世佛及万佛像中奉观音大士及诸天像其材之贵为钞三十余万贯金石彩绘之费六十余万贯又经营作天王殿以次成良玠杭之海昌人原石其字前僧录阐教止庵其师也余闻诸刑部主事陈亢宗云原石尝从亢宗游遂因以求余记其成余闻虎丘据苏之胜岁时苏人耆老壮少闲暇而出游者必之於此士大夫宴饯宾客亦必之於此四方贵人名流之过苏者必不以事而废游於此也然亦有兴念夫王氏之尝乐於此者乎当是时王氏父子兄弟宠禄隆盛光荣赫奕举一世孰加也而能遗弃所乐轻若脱屣焉者岂独以为福利之资乎其亦审夫富贵之不可久处焉与子孙之未必世有者乎虽其智识趋向高明正大不足以庶几范希文之为而无所系累乎外物(视)李文饶溺情役志下至於草木之微者岂不超然过之也而自建寺以来今千余年虽屡坏而屡兴其飞甍杰构凌切云汉与其山川相辉焕称名胜於东南愈久而不衰者固佛之道足以鼓动天下亦必其徒多得瑰玮踔绝刻厉勤笃材智之人能张大其师之道以致夫多助之力也瑰玮踔绝刻厉勤笃之人其用意也宏其立志也确有不为为之而孰御其成哉嗟乎其若是也使就於世用有不立事建功而可以裨当时闻後世哉吾又以慨夫屡见之於彼而鲜遇於此也永乐二十二年甲辰岁　月朔奉议大夫左春坊大学士庐陵杨士奇撰翰林院侍读承德郎华亭沈粲书徵仕郎中书舍人三山陈登篆额

    虎丘山重修万佛阁记

    文嘉

    虎丘山在吴城西不数里而近中多胜迹其琳宫梵宇亦为吴中甲观而万佛阁尤雄伟宏丽岁久有倾圮处游者每兴叹惋於是吴城专诸巷人守成张君暐欲重加修葺以功费浩穰非一力可成因为疏语将告之于其人之所愿欲者以恊就厥事既而叹曰天下事患为之不勇耳焉有为而不成者遂矢心捐产修理凢阁之圮者立之朽者易之漫漶者新之庀工程能以一身任其劳费盖始事於嘉靖二十六年八月八日历若干时而工毕继而西方殿伽蓝殿天王殿中山门断梁亭大山门以次告毕至三廿年五月三日又重盖玉皇阁一所三十一年三月七日则千手观音殿大悲阁转藏殿皆以次毕事或有嗤之者君曰吾见大家巨室穷极土木以为子孙谋然身殁未几已屡易主矣吾岂不念子孙哉然吾所以为此者亦非敢微福於佛以为後利特以名山胜地倾圮莫治故尽力为之然亦不自意其必能成也今赖佛佑皆以次告成则吾愿毕矣因属予为之记予惟世之人老则爱惜费念子孙寸田尺宅必争必计凢以为後人虑至深远也故穷年矻矻老而不休达者[竺-二+犮]之其或筑园囿适游居自以为达矣然视吾张君之无所利而为而又莫惜其劳与匮者其相去何如哉予故乐为记之使刻石山中来游者观焉不特可以为吝惜货财者之警又可以为勇於为义者之劝也於是乎书嘉靖三十一年岁次壬子冬十月茂苑文嘉撰

    重修虎丘寺千佛阁记

    邹廸光

    自夫差称霸江左而姑苏为一大都会诸土错贡赋鼎族素封神臯灵宅甲天下而以山川胜其山崷峷??嶪隐辚[窲-米+口]窱延袤曼衍綦履所不能徧而以虎丘胜虎丘于秀壤芳原之上靡所附丽竦而上千葱菁绚目紫翠袭衣竹木骈罗空香交加旃檀兰若远迩相望门千户万亏蔽云日而以千佛阁胜阁当山之阳庨豁中据左右两殿翊之轹埃壒纳景颢吞吐沆瀣曳带星斗飞櫩[革*甲]鞢反宇高骧玄墀丹墄玉瑱银舖徃徃而是为永乐十九年僧良玠所缮盖栋宇若斯之玮矣历岁之久而寒暑再离两师无赖风伯不仁绣桷支离从东而靡丹青剥落金碧[黑*勾]黯础花内蚀笋虞多故于是乎闻者叹息见者懊恻王孙公子怅无眺望骚人墨客用以予古方袍圆顶之众叹其无所瞻礼牛山之泪洒于沃州雍门之悲作于梵宇桑田之感及于恒河始未尝不峥嵘璘[王*扁]而後以凌迟惜化城之欲化也司礼孙公有事三吴意在恢复力能振举睹斯阁而叹曰昔王珣王珉割别业以为寺称兹山盛事夫未有寺而割业以兴既有寺而悋财坐废何古今人之不相及也爰捐缗钱若干首授成事而後少师申公侍郎韩公与夫邑人善知识吴之相等相率信施寺僧通密具大津梁广饶慧力乃为搜美材购坚甓伐精玟鸠集群工撰时之良规矩中持斧斤上下锺畚络绎薰修不废阁以告竣若危始安若虚始实若仆始起栱若罗而侍栋若翼而飞檐若覆而帡础若踞而伏慧曜再朗法云大被迦陵嘤鸣其上薝卜杜噜之花菩提婆罗之树纷披其下恍若即鸡山而登鹿苑瞩阿閦楼阁者工始于万历二十一年十二月而成于二十四年四月所费缗计三千七十两有奇通密谓余稚奉金仙修出世法乞一言以纪盛事且曰之举也非孙莫倡非申与韩莫继非诸同志莫终财以义集功从众建万心斯归千灵乃妥然　而有佛力焉非众手目之所能运也昔胡以废今胡以兴废何其久兴何其速不有如来冥〃曷助昭昭孰须密等稽首十方投诚千佛而後敢告下执事惟执事其国之夫佛无事以人为事佛无为待人而为故如来即大灵通不欲断其臂为木縻其肉为土灰剖其五脏六腑为金石化其百骸为诸匠氏若魔王外道之所为以骇天下而必寄之人故人亦佛也人力亦佛力也乃不有无事之事事而非事无为之为为而不为者乎有事故宝宇珠宫无事故清净觉地有为故白马招提无为故摄心净土事而非事故福地亦心田为而不为故募修亦静摄故世有成住坏空而理无成无住无所空坏寺有兴废而佛无兴无废当其废也阿育挽之不来优填氏追之不及金刚神力系之不能迨其兴也不五丁六甲而开不公输班倕而建不郢氏而斵乃其倏而废倏而兴则又神禹之所不能谋隶首之所不能箅而魍魉魑魅之所不能窥夫何以故千佛一佛一佛无佛无佛无阁无阁无废兴一理冥然孰知徃始孰测将来不有端倪故经不云乎万法惟心必求佛于千求千佛于阁求阁于废兴兴废之间是谓以幻执幻无有是处通密颔其言归而授之劂氏用告学禅者万历丁酉嘉平月既望　赐进士第中宪大夫两奉　玺书八闽三楚学政福建等处提刑按察司副使梁溪邹廸光篡　赐进士及第特进光禄大夫左柱国少师兼太子太师吏部尚书中极殿大学士知　制诰　经筵揔裁　国史　会典　予告邑人申时行篆额

    千佛阁

    钱希言

    虎丘千佛阁倾圮不可为游者无不仰叹殿学申公发大愿力捐赀鼎新众亦乐助一日有匠人持斧凿诣寺自云能整齐之请具香烛花果楮镪　列数百余灯夜与同伴三四人闭户丁丁不辍及晓锱铢不失尺寸岿然如故矣仍索厚缗谢辞而去识者谓匠本凡人偶为神物所冯而然如古者般倕之流其神不死徃徃下降人间成就释道二门胜事非有他也一云是异僧来敲正之非匠人也其僧是越东人尚在

    水陆堂记

    范成象

    自吴西门出并城以北十里而近有山孤峙於平田中无有重复绵亘之势而盘积巨石撑突崷崒转步幽险若在衡庐深窅处中如劈华绝壁划然湛卢之渊下临无极即之危愳若坠而稽此虎丘之名闻天下雄胜次当东南二三殆有神明之所扶持哉故大士说法顽矿至於颔首山鬼留咏岩穴为之生悲惟景胜地灵结为佛庐精严冠它刹释氏有教施及杳冥冝其徒号为水陆环浮图比比是为四方所归向独盛者亦莫虎丘若也冝有道塲广传严净然寺之屋　其巅　不能备众事所谓水陆之供仅列庑下卑隘不称威仪前後领徒虽巨擘咸弗克究度今传法者定慧圆明禅师广彦始至筹室即慨然有兴作意且道行为众所仰乃有信女张氏法济欲成夫薛贇之志命其二子曰澄曰沔捐赀率诸家捴七百余万有僧义才运其智巧累石崇基[并*力]营大厦架壑为梁结楼翬飞直小吴轩相对如翼鸠工於乾道乙酉之冬役不逾月藻绘金碧如幻如化既落成又增置田半顷永为祠闱岁给兰膏蒲塞之助凡城邑聚落与夫舟车冲冲见闻喜跃辇财为供辐辏沓来想其清夜沉寂太虚泬寥铃铎振响梵呗摩空山川草木为之肃然而况三乘十类有情无间灵　来下地涌沉幽法力一加普徧蒙益诸法施中此施无上诸庄严中此为最胜彦以一方便成就二种因乃移书　属随顺居士范成象为之记成象尝读华严经见诸佛用心得水陆起教之源有曰佛住甚深真法性寂然无相同虚空而为第一实义中示现种种所行事此如来以大事出现知诸法差别相住无为开此施门利益一切也又曰菩萨善知权实双行道虽以相好庄严其身而现示受丑陋贫贱之形常积集众善无诸过恶而现生地狱畜生饿鬼此面然大士所以隐其福德假诸恶道以应缘阐教也又曰住於涅盘而示现生死究竟寂灭而现起烦恼此庆喜尊者所以内怀智慧外示悲忧以祈哀显化也此一大教圣贤如是周遮建立於世间法决非小补受付嘱者冝何如哉此定慧圆明传佛祖印而下碍垂手以有为法兴建佛事也呜呼善哉先佛以誓愿为众生故此法会不断灭後人以慈悲同一契故此法会常相续愿力悲力无有边此山此会亦常住彦以如是为诸有施者福不唐捐余以如是说诸有闻者一时解脱乾道丙戌上巳日记

    千顷云记

    虎阜为吴会绝景幽岩曲沼佳木盘石之环丽娟秀悉在寺前劒池鑱山腹以出清泉在寺中寺[耳*氐]山势为高下广袤规置不能平直而梯空驾虚俯仰避就各有态度丈室尽山之背一目千里以故遐披远眺空蒙浩渺之趣廼在寺後中为致爽阁灌木蔽亏目不得骋少东可十步前无蓊翳望眼始逸屋圮陋弗称今住山古田师彻西堂之前为轩居东面以延纳空翠收拾平远然後畦畴畎浍之交错遥岑平湖之隐见出没风帆陆车樵歌渔唱之断续欵乃千古尘迹盛衰兴亡漭沧寂寞可悲而不可绘而不可言者莫不悠然翼然於几席之上使骚人墨客登高能赋之士低徊感慨竟日徒倚而不能去也既成摘坡翁千顷云之句扁焉性存子来游而问义师曰宇宙之间人物之众荣枯生灭之相饯盈虚消息之相禅亦犹夫云之一聚一散而不可常也以名吾轩使来者悟此观之本空世谛之非有划然省觉以求吾常住不坏之实体不与形噐俱存亡者其庶几乎性存子轩然笑曰师赘矣乍有忽无者云也而云未尝尽倏成倏改者世也而世未尝穷以至天地日月子之教以为刼至皆坏吾意有形虽有数而天地日月无终息之昭昭矣谓云为有谓世为真是之为缚谓云为无谓世为幻是之为脱??与糓俱亡羊也尹与仆俱昔梦也且翁有言自其变者观之天地不能一瞬自其不变者观之物与我皆无尽吾则不变者不能一瞬变则长上古而不老子知云则知易知道矣吾不学佛以吾意言之云尔师曰善哉子之言庄周不如愿受而藏之为记古田名德垕天台人宗通眼正其主虎丘百废具举景物为一新云咸淳九年正月三日性存子家之巽记并书

    虎丘殿阁亭台(虎丘山虽在寺中然楼阁亭台有义系於山不系於寺者亦置不录)

    梁双殿

    吴郡志云大殿前二小殿相对最为古蹟[凉-小+田]熙中有僧庸凡而好修造始尽毁之好事者至今以为恨

    宋御书阁

    真宗御书三百卷其副藏名山虎丘得之阁因是建元初更名妙庄严阁位佛像其中(相传在东)

    陈公楼

    初寺僧取水剑池登降甚劳隆兴间陈敷文出钱二十万跨两崕剏楼其上为井干以便汲因名陈公楼其作石梁者则沾公改为之

    生公讲堂

    一名生公禅堂(李德载云)刘梦得有诗(所在不可考)

    何胤讲堂

    在西寺胤讲经不害物虞人逐鹿鹿来伏堂上不动有鸟似鹤红色群来狎堂下

    白云堂

    续图经云寺中白云堂绝胜(不知所在)

    官厅

    续图经云寺中有官厅登览胜绝(相传在方丈)

    琴台

    隋王劭舍利记虎丘寺王珣琴台唐颜鲁公诗云琴台化若神(相传塔基是)

    生公讲台

    颜鲁公诗云登台仰生一(指此台言)蔡忠惠公篆生公讲台(石刻存)

    可月亭

    在剑池东刘梦淂有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗误以为可中亭耳云峤类要云可月是寺毁时亭独存真师修之

    翻经台

    生公池之东南有翻经台相传为晋梵僧於此重译法华经者唐王建诗云　　　　小入寺觉山宽此是翻经处千人石一坛陈中书令江整诗云宝塔据高壠经台镇岭头

    罗汉受戒台

    罗汉台在翻经台西谓昔有罗汉尝於此受戒古诗曰税驾虎丘山开尊罗汉坛清风起襟袖黄叶坠盈盘

    通幽轩

    通幽轩在西庵即尹和靖先生旧寓处

    小竹林

    踰山之岭西折而之北有平陆焉主僧就其处结屋一区古木篁修左右交閟烟云旦晦或失不见殆犹竹林化境也人目之为小竹林马登山之人穷探历访足倦将休忽然望见此所则又不厌跻攀而必至马莫不垂涎于兹而兴隐居之思也(新志云再折而东僧房有韵玉楼塔在檐下可翫)

    花雨亭

    亭下临千人坐名花雨者取方子通生公天人师讲法花雨墯语(今不存)

    小吴轩

    在寺东南角飞驾出岩外(张仲举诗云佛宫飞阁出漓岏)势极峻耸平林远水联冈断陇烟水万家尽在槛外朱伯原文称小吴会张氏名天开图画

    佳致轩

    东莱先生曰寺有佳致轩在法堂东(或云即东轩)

    千顷云

    东坡诗曰云水丽千顷故取以名轩(在旧方丈前)

    妙喜看经室

    妙喜来歇处又号妙喜小庵(莫详所在)

    楞伽室

    在旧方丈中

    福严馆

    云峤类要云寺有福严馆

    虎丘寺庙

    东山庙

    庙在入山南径东岭上相传奉东亭献穆公从山之东抵郡城西北居民岁时致祀不绝(即短簿祠)

    西山庙

    庙去山无百步在平壤临大溪相传奉中书令王珉自山之西及南以至枫桥阊门市民居时祀之(此盖东西寺庙寺去而庙存耳在元时每当元夕两庙张灯设馔萧鼓喧阗游人杂还寺之山径亦节节有灯徃来之人或以鼓乐自随竞相为乐盖踵宋时故事也)

    按二王乃舍山为寺者故当附见于寺末

    虎丘泉石(凡系释氏有关者从志中摘出)

    白莲池

    池在讲台下周百三十步巉石旁出而中有矶云峤类要云山中胜景白莲池

    憨憨泉

    吴郡志云憨憨泉皆山中之景(在路侧有吕升卿题字苏州府志言恐即虎跑泉者非　父老云山有海涌泉或云即憨憨泉莫可考)

    生公池

    池在西岭生公到日其水骤盈生公既去其水忽涸咏之者曰生来池水满生去池水空

    洗钵池

    在罗汉台南相传罗汉翻经时洗盋於此古诗云炼丹井上暮云合洗盋池中海脉通

    放生池洗砚池

    二池东晋时有之今皆湮废不知所在(元僧灵晖云)

    响师虎泉

    王随记山有响师虎泉续图经云虎跑泉(在山後仓基上濆泉也苏州志以为亦生公遗迹者非　新志云今有八角井尚在)

    观音泉

    苏州府志云即陆羽石井俗称观音泉耳

    陆羽石井

    续图经陆羽井吴郡志云劒池傍经藏後大石井面濶丈余嵌巗自然上有石辘轳久湮塞今寺僧乃以山後寺中土井为石井绍熙三年主僧如壁始淘古石井去淤泥五丈许四傍石壁鳞皴矢城下连石底渐窄泉出石脉中甘冷胜剑池郡守沈揆虞卿作屋覆之别为亭於井傍作烹茶宴坐之所自是古迹复出

    千人坐

    吴地记云虎丘泉石其最胜者剑池千人坐续图经云平石可容千人相传因生公得名吴郡志云生公讲经处大石盘陀数畆高下如刻削亦他山所无

    点头石

    十道四番志云异僧竺道生讲经虎丘寺人无信者乃聚石为徒与谈至理石皆点头故名然

    古杉附

    吴郡志云寺有古杉在殿前相传为晋王珉所植唐末犹在形状甚恠不可图画皮日休称其死奇节不知雨露之可生即是时已枯日休诗曰种日应逢晋枯来必自隋陆龟蒙亦曰後雕依佛氏初植必僧弥(僧弥王珉小字也)

    虎丘寺

    晋司徒王珣司空王珉即剑池东西为别墅咸和二年舍为二寺在山下唐会昌中毁　　为一寺在山上钱氏广陵王不好追游不事园苑望见虎丘即色喜至即规画兴建故寺多其经意宋至道中郡守魏公庠改为禅刹延清顺尊者主之请额赐名云岩禅寺至绍隆宗达二师而规模始大得舍田至八千畆充塔灯费元有永师明师者出寺益振国朝开平忠武王提兵取张氏因开平驻　山中而寺获免于祸

    山下二旧寺

    唐颜鲁公诗云不到东西寺李绅有遥望武丘报恩二寺诗(报恩是东西二寺名)白乐天诗云不厌西丘寺(是西寺胜东寺)续图经云东寺皆为民畴西寺半为榛芜矣(是西寺遗址宋时犹在也)

    山上旧寺

    前门榜曰海涌峯(山南临大路)中门榜曰虎丘(山口)三门榜曰虎丘云巗禅寺(山上南面)妙庄严阁(对三门)千佛阁(三门左旧有普门关即此是见物初賸语)大佛殿(山顶东面)塔(佛殿后以隋王劭诸州舍利记言盖隋时造)法堂(塔後)方丈(法堂後转北)锺楼(初在佛殿东後在左庑北)藏经(剑池南)禅堂榜曰佛海(在庑剑池西)祖师堂(佛殿右)土地堂(佛殿左)水陆堂(右庑剑池东)应梦观音殿(藏殿南)旃檀林(五台上转西近观音殿南)蒙堂(千佛阁南)厨堂榜曰香积(左庑北)库院(左庑)浴堂(五台下转西)

    新寺

    旧寺从宋南渡前枑元末变故虽多而皆无害洪武甲戌九月八日一火荡尽丙子五月性海真师至毅然以修废举坠为己任既而有施巨栰者遂即故处以次兴作焉厥後宣德八年冬寺复火更良价以至南印大照軰渐次补治始复旧观云

    太佛殿(视旧加高作重檐辟其基向前使去塔远今宣德间火南印重建又加辟焉榜曰大雄殿)法堂(旧三楹今加两翼堂广视旧有加中结覆顶)方丈(旧梯岩为之弗固今改平实处)禅堂(初毁后或重建而未就绪真师完之)应梦观音殿(初旧殿火石皆坼裂而观音像独如故里人为募材建殿饰像以金石室经字亦餙焉　良玠重建)塔(林重修南印重修)祖师堂(改在殿前中庭左正统间大照又建)土地堂(改在殿前中庭右成化　年正清又建)蒙堂(在田处云盖慧施材)千佛阁(五楹两厦三檐　永乐十九年良玠建)天王殿(重檐良玠建)藏殿(良玠建)三大士殿(在五圣台旧址正统八年僧勤兰等建)僧堂(正统五年寺僧德源建)勑赐藏经阁(正统十二年侍郎周公恂如賫经至郡守朱公胜寺建阁藏焉)香积厨(大照建)库院浴堂(在旧处)

    以上皆据旧志录出以新志文多愆谬故宁从其旧耳若若新志所称前　山门近年来百步街两旁居民占塞万历六年督粮道大参徐公查清原额始复旧观禅堂靖海真师修完正德间僧大众重建塔僧宝林重修南印又修祖师堂今为西方殿伽蓝殿仍在佛殿左伽蓝者西域佛庐之号也僧房小楼北窓正对海虞山因题虞印亦可眺远大悲阁宣德元年良玠建天王殿良玠募指挥童福海建万历五年住山僧圆晓修此数则可缀旧志之下者亦备录於此

    海涌山

    龚明之

    虎丘旧名海涌山阖闾王既葬之後金精之气化为虎踞其坟故号虎丘山椒有二伽蓝列为东西白乐天有东武丘西武丘诗颜鲁公亦云不到东西寺於今五十春今之西庵所谓西武丘也虎丘避唐讳改曰武

    敕建明泰禅寺碑记

    申用懋

    余按吴中梵刹林立碁布创自我　明者百无一焉非　天子不赐额非　勅建不名寺甚钜典也虎丘望山桥之阳有原明庵者肇於南宋绍兴之世原明故住持中白眉构兹下院为静摄地而迪功郎唐霈福因舍宅成之迄今四百余年行僧踵接焚修罔懈四方名流硕彦式庐造请无虚日然未有议易庵名者迨我　神祖久道化成广为　圣母延禧赐藏赐额靡远不届于是庵僧性咸匍匐走　阙下苦行远孚礼臣湏之彦等合疏具请遂淂奉　旨赐名明泰禅寺赉紫衣白镪而归时万历庚戌之十二月也余方承乏兵曹与闻厥事嗣归里门则性咸物故寺额未新煌煌　明旨几委於蓁莾爰有僧录司觉义祖伦志果行勤慨然引为己任咨於清远行洁等庀材鸠工鼎新门阅明泰禅寺之额始落成於戊寅之春季因采贞珉谒余记其端委余恭念　圣祖以儒治天下而於普门内典则曰暗翼王风助流圣化洋洋睿谟真挈三教之捴持培万年之福极至於今　圣子神孙於崇儒重道之中存护法弘慈之意故能使生机翔洽淳化融流玉历恒新金瓯永固即我三吴之民世为　国家财赋奥区虽云物力孔竭而家弦户诵曳缟击鲜百年父老白首不见兵革岂非我　佛於仁幽赞　累朝之休养使生民默受其福而不知者耶余既幸明泰之兴有光虎阜而更庆　四朝之明旨能聿观厥成也谨稽首扬言而为之记

    明泰寺普慧堂记

    赵鸣阳

    自金乘西衍石像东来姑苏为三宝只园虎阜尤四衢皈命[监-皿+立]法幢於海涌名宿代兴悬慧炅於云岩宗风时振爰有十一代住持号原明者性空五欲道济三途献酬久惬群心静业尤勤独徃[(厂@((既-旡)-日+口))*页]瞻平野得胜地於山南结构精蓝跓锡缘於水曲入其邃宇觉中亭片石翻属纷嚣领其幽悰使千顷间云益增玄畅此原明庵所繇昉也记迪功舍宅之岁为南宋绍兴之初入我明四百余年传耆德十有数軰虽教因境寂焚修逈轶丛林而庵以人名寺额未遑勑赐迨我神皇御宇化日雍熙幸逢　圣毋迓休慈云遍覆珠旛镪币掩映名山玉藏金函辉煌古刹於是庵僧性咸持精进心发勇猛力芒鞋北指一瓢一衲枑皇都捧勅南归赐额赐衣来帝阙於万历庚戌冬月奉　旨锡名明泰禅寺龙章与法宝昭回像教得纶音震叠固冝聿新棹楔永树宏模乃咸奄忽蒿[卄/采]功归庋阁兹有南京僧录司左觉义祖伦号曙巗者宅心惇大持律端详清修缁素瞻依雅望公卿动色虽策名京署而乐志玄栖将鼎峙山门克彰崇号而佥谋未恊孤掌难鸣乃先罄其鉢资营为精舍轩楹敞朗华素合中轮奂扶踈宽约得度良朋萃至啸咏忘归名衲攸跻诵焚加肃兼以时花遶砌翰墨盈厢旃坛旖旎以凝和梵呗琳琅而演法斯诚普门之福地慧命所倚庇也於以绍隆先绪怳原明衣鉢重光抑将大启祗林使明泰之恩纶丕着兹堂之建讵不休哉余数椽小筑咫尺禅宫敢云方外论交实乃卜隣叶比媿无檀施奠厥崇居聊借雕虫用彰懿媺云尔时

    崇祯嵗甲戌小春五日天放居士赵鸣阳撰河东薛益书

    宋敕赐半塘寿圣院记

    常楙

    凡物有形必有终獘自古圣贤之传非皆托於物固能无穷也为善之坚坚于金石予尝味斯言善之足以垂後如日不灭如海不竭岂但好修君子然哉佛自汉入中国历魏周迄唐几废兴矣然教视羽流为盛前軰所谓以空化执以福利化欲以缘业化妄以地狱化愚要皆导性之本善阴助政刑所不及是故其教能持久更千变而弗昧良有以夫吴门之西半塘有寺曰寿圣盖自东晋因诵经童子有塚赐材建塔院至我国朝治平赐今额固虽中毁於建炎随复於绍兴上下千余载甲乙相承逮僧清一益能继述兴修灯灯接焰仪曹且申明传帖之旨下之郡以维此意於石人知愈远弥存寺之寿其传也不知所以寿其寿也其寿也名以寿圣又将使君国与天同寿也得非修佛善道道久化成固尔欤吁为善最乐谧彼坚于金石之训於斯益信

    朝奉大夫集英殿修撰知平江军府兼管内劝农营田事节制许浦水军常楙撰时咸淳六年庚午中元日记

    半塘寿圣寺记

    陈继

    距吴城西北七里抵虎丘山者曰山塘境有胜处群山献奇诡者屏列北南而环拱於其西清流演注回合前後嘉木繁蔚苍翠无冬夏以其居塘之中名曰半塘晋释道生法师鸠摩罗什之高弟神悟佛道而为魁杰者也师寄迹虎丘爱半塘幽胜时居诵法华经有雉日听之不听者一日师意念夜入梦告以听经获报为儿某家数岁当恃左右师騐之不异梦及期出家寻殀葬林中俄夜有光烛塘坞乡人异之启视获一舌而生青莲花义熙十一年有商谢本者栖半塘滨夜闻经声琅琅迹之无所得旦视塚青莲数花烨烨照其上郡乃以闻诏赐材用建塔寺号法华院郡志所谓半塘法华院其塔谓雉儿塔者也宋治平间锡额寿圣寺绍兴七年毁而复新工作之日塔中再闻经声数夕不辍显谟阁直学士魏宪记其事元季兵兴寺复见毁国朝洪武辛未诏天下佛所有像设古蹟及僧众者为丛林否则废之寺僧南宗乃会缁流而告曰寿圣寺古名道塲也可舍而弗居即聚指二百由是寺为丛林然其故地皆没於荒荆秽草之间昔所谓幽胜者寂然蔽伏而失其态过者凄然而不忍伫翫也如是者久岁莫有以起废为己任者南宗奋然曰吾为释氏岂求独善已也报四恩资三有者讵非吾事吾将复吾寺为之即倾己槖以倡众施抡材於山劳历二三千里始克有济乃召工攻之建正殿建西方殿建四天王殿建演法堂建集僧堂建廊庑山门而建寝息之所栖宾之所庖湢之所库庾之所序为而成外庖湢库庚咸饰五彩轮奂辉发而与名山望刹之相角丽也初寺为丛林今典甲乙传司後南宗请於朝给部文主之其始欲新寺也昼不安食夜不宁寝獘衣写劳形志数岁而若於人仰其行称之者皆谓宿德委施惟恐後寺复艺松竹理泉石启幽辟邃蔽伏失态者咸显露夸异昔之过而凄然之不忍伫翫者今皆悦而乐游之矣然非其积勤累行曷以致若此哉天下之事莫不成於志之坚败于力之惰以南宗之复其寺之志而求其道则生公其如尔何於乎南宗其有志也寺之复也成之不易立之尤难其请记之用刻于石以告来者俾嗣其志

    翰林院五经博士兼修国史庐山陈继撰宣德二年三月朔日住持克绍立

    指南轩记

    卢万春

    住持苏之半塘寿圣寺者曰南宗绍禅师翦荆畚砾翬飞堂殿廊庑而金碧塑刻之後谢其事轩于松风梅月之间其怀瑾握瑜者礼罗于上席商今酌古以求至当之归因籀指南二字揭诸楣托予友虎丘隆上人徵文以记予曰昔越裳氏来宾周家及归而迷道周公爰制指南车锡使者为之先导禅师之扁得不有取於斯欤曰不然予试以前後观之处其後者指其前为南前其南者复指南其後者为非南以南谓南之非南以指谓指之非指更南迭北邈无定方禅师之指其将有辩於斯欤曰不然且以五行言之则南为火以八卦言之则南为离以四时言之则南为夏以四德言之则南为亨以五常言之则南为礼禅师之所指其五行之南欤其八卦之南欤将四时四德五常之南欤曰不然若是乎禅师之指南其志果安在耶上人曰禅师之志以尧舜禹汤周召伊傅之典谟训诰誓命孔孟程朱之删述传着为儒者之指南也明之者为智履之者为贤周流不息浑融而无间者为圣以五千余卷之藏教达磨西来之直指为佛者之指南也遵之者为律宣之者为讲悟之者为禅今禅师延求儒雅究明圣壼朝禅夕定洞达西来得儒释之指南者也若夫越裳前後之引论斯下矣予曰噫嘻旨哉斯轩之扁乎今禅师之翬飞殿庑金碧塑刻是亦立指南于起废之徒乎延留士夫酌古商今是亦遗指南于後学乎其或登轩视扁而动达厥旨者又未必不指南于将来也耶虽然瞻前忽後南何在也迎之不见其首随之不见其後南何在也泛观无物近观无我南者何物所指者又何人耶予虽欲记将焉记上人为齎此论造轩而质之来者

    宣德六年岁在重光大囦献夏六月望後二日会稽卢万春撰

    利济寺重建记

    江杨循吉

    吴门利济寺基於阊门外南濠繇委巷而西入则岿然宏以丽者东南祠佛之一宇也兴自宋隆禅师洪武中并小庵於大刹为之丛林非历年古居僧多者不得与而是寺有焉盖有大殿广庭修廊洁宇为佛徒之完居至成化六年悉燔无遗有石阿罗汉十八躯亦闍毘入於无常惟二尊留焉每有灵异主僧柔公始值其厄谋复焉不果化去毅公继之仁公嗣之兼公成之合四沙门之力而後殿涌二座像现三身天神地王肃护卫之貌救众生之慈悲大士则独专其後也从是斋有堂居有室靡不备矣阅四年毅公既逝而兼公复殁余尝观天下之人所惜者财所惮者屈独於佛而不然谓尽愚耶千百年来何无一智者能胜人之愚而佛独天下尽其居乎人必有利佛佛必有可慕呜呼中国圣人以仁立极佛之慈悲及乎昆虫非仁之大者欤天下人有情者必有苦有身者必有患而佛之誓曰吾愿[书-曰+皿]救　将来之人与物无苦无患其言哀故天下之人趋焉曰佛能念我报其心之仁而已矣而此寺亦因以复兴盖佛之心所以致人之　事者有道也非人之愚不觧也弘治三年十月吉旦

    再复石佛寺碑

    姚希孟

    原夫成坏相因陵谷互位灰飞石窟已经刼火千年水泛蓬莱又见桑田三度诸相緫非实相则实相讵存有常俱属无常而真常何在慨自双林寂灭百[叠*毛]闍维金人现日轮之光灵骨起佛陀之墖繇兹风教徧被群陬琳宫遥望于阂衢绀殿重兴于聚落崇巗窈窱晨风杂渔梵之音仄磴灵奇夜雨振鲸锺之钮乌瑟腻吒既宴坐於莲台室摩那拏亦分栖于兰若喜舍善信皆持优磌波匿之心护法贵人共矢梵释天龙之愿然运分盛衰否泰事関时节因缘譬诸生诵法六经尚有焚坑之惨若佛法緫持三教岂无摧折之忧摩腾翻白马之章积薪付火康僧建赤乌之墖燃鼎趋烹恶黑衣以及缁衣可谓鲁鱼莫辨见兵噐以及酿噐遂令玉石俱焚更以麟德之空谈酿成望仙之实祻鞠精蓝为废圃欲广阡陌之规驱净侣而戌边爰从牧圉之扞骤闻焉或一道也仪园之岂其然乎即弃地可耕非寺非庵沃野自多闲旷虽惰农当警不披不薙丁壮每务般游无论具八觧而兼六通精者固超轶穷神知化即其念四恩而资三有粗者亦冥维世教民彝倘信之不疑自当就崆峒而谘大道即　　　　舍旃何碍不妨付箕颖以作外臣而夏虫语氷蜀犬吠日人自贻其伊戚佛但说为可怜至若梵宫板荡之余复还旧刹贝阙蒿莱之後聿整新规事有废而必兴笑昔日之阐提安在业已湮而复振知宿因之檀信重来斯吴中石佛寺恢复因缘洵可述已寺始晋朝邈延　昭代嘉靖中王侍御行会昌之政致袁氏因而受廛万历间伍少参踵汝南之风使它人居为奇货狐潜兔窟烟迷鹫岭之云鹊换鸠居雾冷狮台之月溯厥摧残之状每令长老咨嗟至其灵异之彰应属鬼神呵护兹有两张先生文学世俊孝廉世伟暨大廷尉毛公堪并系袁甥俱称眷属何宅相之竞爽固受记於阳元独渭阳之云亡更伤情於伯道若揆因而推果得非坏寺之殃欲干蛊而弭諐冝复当年之刹至珠英屡萎於芳树在文学更切惊心而玉茁未焕蓝田在廷尉忻兹植福赤脚头陁心力殚竭同精卫之填河长者居士财法弘通犹冯夷之赴壑各怀本愿共恊弘勳... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读