吴都法乘卷第五

    吴都法乘卷第五上之上

    吴江周永年撰

    法钦传(习禅二之第十一)

    僧赞宁

    释法钦俗姓朱氏吴郡崑山人也门地儒雅祖考皆达玄儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲花生於庭际因折一房系於衣裳既而觉已便恶荤羶及迄诞弥岁在於髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识玄鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃发谓门人法监曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒链行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辞素南征素曰汝乘流而行逢径即止後到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡於此见苫葢覆置网屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚网折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化参学者众代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有蕴道禅人德性冰霜净行林野朕虚心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄凤宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及勑令本州供送凡到州县门净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不算多少听其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦於众退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分卫惟用陶器行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠国师曰欲赐钦一名手诏赐号国一焉德宗贞元五年遣使齎玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及回浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游寺自淮而南妇人礼乞号皆目之为功德山焉六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十德宗赐諡曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山颜禅师参学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师於时奉葬礼者弟子实相常觉?以全身起塔於龙兴净院初钦在山猛兽鸷鸟驯狎有白兔二跪於杖履之间又尝养一鸡不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而绝今鸡冡在山之椒钦形貌魁岸身裁七尺骨法奇异今塔中塑师之貌凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面兵士合瓮而去刺史王颜撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔元亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉

    崑山志僊释传云禅师圆明人姓朱母管氏梦莲生户枢因生钦早从儒教年二十二遇素禅师按户枢之与庭际二十二之与二十八皆稍异此传

    唐径山国一钦禅师

    释(元敬　元复)

    师名道钦吴郡崑山人姓朱氏世服儒业年二十八即贡於礼部道由丹徒遇鹤林玄素禅师得指入道之要遂出家大悟宗旨久之辞去素曰汝乘流而行遇径即止师至临安东北山下问途於樵者曰此径山也师自东北而登渉重冈西至高峯北岩中据石床而坐俄有老人素衣拜於前曰我龙也自师至此吾属五百皆不安居当挈归天目愿以此地为立锡之所言讫不见北峯之阳有草庵可居葢龙所造也大历三年代宗诏至阙下礼遇有加一日在内廷帝至起立帝曰师何以起师曰檀越何得向四威仪中见贫道帝悦赐号国一逾年辞归杭州即其庵所建寺是为开山始祖示寂後諡大觉

    赞曰

    代有觉士出於文儒宴坐双径龙骧厥居珠渊鳞屋化为精庐国一之号帝赐不诬

    国一禅师

    龚明之

    国一禅师乃崑山圆明村朱氏子舍俗为僧受业於景德寺法名道钦因游历丛林遇有一道者语之云乘流而行遇径即止既至双径遂借龙潭筑庵其上即开山之祖也事载塔铭云今荐严寺之西有以罗汉名桥者葢指国一云

    印宗和尚(第三十三祖慧能大师法嗣)

    (出景德传灯录)

    广州法性寺印宗和尚者吴郡人也姓印氏从师出家精涅盘大部唐咸亨元年抵京师敕居大敬爱寺固辞徃蕲春谒忍大师後於广州法性寺讲涅盘经遇六祖能大师始悟玄理以能为传法师又采自梁至唐诸方达者之言着心要集盛行於世先天二年二月二十一日终於会稽山妙喜寺寿八十有七会稽王师乾立塔铭

    按六祖章云仪凤元年丙子正月八日届南海遇印宗法师於法性寺讲涅盘经师寓止廊庑间暮夜风扬刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动徃复酧荅未曾契理师曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗窃聆此语竦然异之翌日邀师入室徵风旛之义师具以理告印宗不觉起立云行者定非常人师为是谁师更无所隐直叙得法因由於是印宗执弟子之礼请受禅要乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨即指座下卢居士云即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日会诸名德为之剃发二月八日就法性寺智光律师受满分戒其戒坛即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏记云後当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏於坛之侧手植二菩提树谓众曰却後一百二十年有大开士於此树下演无上乘度无量众师具戒已於此树下开东山法门宛如宿契明年二月八日忽谓众曰吾不愿此居要归旧隐时印宗与缁白千余人送归宝林寺此章所云遇六祖能大师始悟玄理以能为传法师其详葢如此故具录之

    印宗传(义解一之第十八)

    僧赞宁

    释印宗姓印氏吴郡人也母刘氏始娠隣家咸见一沙门端雅徐步入印舍白刘曰愿为子焉母梦同此再三陈让不克父梦有馈旃檀香木童子跪授付刘刘顿厌荤羶俗间食味隔在唇吻之外及生而长从师诵通经典末最精讲者涅盘经咸亨元年在京都盛扬道化上元中勅入大爱敬寺居辞不赴请於蕲春东山忍大师谘爱禅法复於番禺遇惠能禅师问荅之间深诣玄理还乡地刺史王胄礼重殊伦请置戒坛命宗度人可数千百续勅召入内乃造慈氏大像所着心要集起梁至唐天下诸达者语言摠录焉又奉勅江东诸寺院天柱报恩各置戒坛度人又纂百家诸儒士三教文意表明佛法者重结集之手笔逾高着述流布至先天二年二月二十一日示终嘱循轮王法葬之年八十七会稽王师乾立塔铭焉

    印宗法师(见竹窓二笔)

    释袾宏

    六祖既受黄梅心印隐於屠猎佣贱一十六年後至印宗法师讲席出风旛语印宗闻而延之即为剃染礼请陞座说法人知六祖之为龙天推出矣未知印宗之不可及也其自言某甲讲经犹如瓦砾仁者论义犹如真金夫印宗久谈经论已居然先辈大法师矣而使我慢之情未忌胜负之心尚在安能尊贤重道舍己从人一至於是乎六祖固古佛之流亚而印宗亦六祖之俦类也圣贤聚会岂偶然而已哉

    密云颂古(第三十九条)

    释圆悟

    六祖受法辞五祖令隐怀集四会之间届南海遇印宗法师於法性寺暮夜风扬刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动徃复酧荅曾未契理祖曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗闻语竦然异之遂问其由祖实告之印宗於是集众请开东山法门祖遂落发披衣受戒即广州天宁寺也

    风旛非动动自心浩〃商量个个欣争似当时印宗老一闻人语便知人

    西禅和尚(南岳下三世　南泉愿禅师法嗣)

    苏州西禅和尚僧问三乘十二分教则不问如何是祖师西来的的意师举拂子示之其僧不礼拜竟参雪峯峯问甚麽处来曰浙中来峯曰今夏甚麽处曰西禅峯曰和尚安否曰来时万福峯曰何不且在彼从容曰佛法不明峯曰有甚麽事僧举前话峯曰汝作麽生不肯伊曰是境峯曰汝见苏州城里人家男女否曰见峯曰汝见路上林木池沼否曰见峯曰凡覩人家男女大地林沼摠是境汝还肯否曰肯峯曰只如举起拂子汝作麽生不肯僧乃礼拜曰学人取次发言乞师慈悲峯曰画乾坤是个眼汝向甚麽处蹲坐僧无语

    楚南禅师(让师第四世　出景德　黄檗希运禅师法嗣)

    (传灯录)

    杭州千顷山楚南禅师闽中人也姓张氏自髫龄投开元寺昙蔼禅师出家迨乎冠岁落发诣五台具戒就赵郡学相部律徃上都听净名经既精研法义而未了玄机遂谒芙蓉芙蓉见曰吾非汝师汝师江外黄檗是也师礼辞而参黄檗黄檗垂问曰子未见三界影像时如何师曰即今岂是有耶檗曰有无且置即今如何师曰非今古曰我之法眼已在汝躬师乃入室执巾侍盥晨晡请益寻值唐武宗废教师遂深窜林谷暨大中初相国裴公休出抚宛陵请黄檗和尚出山师随出由兹抵姑苏报恩寺精修禅定仅二十余载足不踰阈俄为郡守请住宝林院未几复请居支硎山又住千顷慈云院振黄檗玄风一日师上堂曰诸子设使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧不如一念修无漏道免使人天因果系绊时有僧问无漏道如何师曰未有闍黎时体取曰未有某甲时谁人体师曰体者亦无问如何是易师曰着衣吃饭不用读经看教不用行道礼拜烧身炼顶岂不易耶曰此既是易如何是难师曰微有念生便具五阴三界轮廻生死皆从汝一念生所以佛教诸菩萨云佛所护念师虽应机无倦而常俨然处定或逾月或浃旬光启三年钱王请下山供养昭宗闻其道化就赐紫衣文德六年五月辞众奄然而化寿七十六腊五十六迁塔於院西隅大顺二年壬子二月宣州孙儒寇钱塘兵士发塔覩全身不散爪发俱长谢罪忏悔而去师平昔着般若经品颂偈一卷破邪论一卷行於世

    五灯会元止具机缘语句不及中间住处便与我吴无渉故特录此章兼宋高僧传文

    楚南传(护法篇之第十四)

    僧赞宁

    释楚南闽人也俗姓张氏爰在髫龄冥然跪於父母前诉志出家投开元寺昙蔼师而受训焉当授经法目所经覩輙诵於口执巾侍盥洒扫应对颇能谨愿迨乎??嵗乃落发焉诣五台登戒就赵郡学相部律徃上都学净名经一律一经畧通宗旨则知顿机不甘为渐教缚遂徃芙蓉山根性未发谒黄檗山禅师问荅虽多机宜顿了倐值武宗废教南遂深窜林谷大兴中教出遇昇平相裴公休出抚宛陵请黄檗出山南随侍由此便诣姑苏报恩寺专行禅定足不踰阈仅二十余载乾符四年苏州太守周慎嗣向风请住宝林院又请居支硎山至五年昌化县令徐正元与紫溪戍将饶京同召住千顷慈云院训示禅徒之外惟俨然在定逾月或浃旬光启三年前两浙武肃王钱氏请下山供施昭宗闻其道化赐其鹿胎衣五事别赉紫衣文德六年二月忽双虹贯堂室二鹿蹶然入寺法堂梁析至五月辞众後於禅林垂两足伸二臂於膝奄然而卒春秋七十僧腊五十六迁塔於院西隅大顺二年壬子岁二月宣州孙儒冦钱塘之封畧兵士发塔见南全身不散爪发俱长悔罪而去南公平昔着般若经品颂偈一卷破邪论一卷以枝梧异宗外敌见贵於时也

    禅月贯休禅师(未详法嗣)

    禅月贯休禅师有诗曰禅客相逢祗弹指此心能有几人知大随和尚举问曰如何是此心师无对(归宗柔代云能有几人知)

    龚明之中吴纪闻云万寿寺有禅月阁禅月者唐僧贯休也生於婺之兰溪自祝发为僧徧参名德又善作诗文有西岳集行於世性好图畵古佛尝自梦得十五罗汉梵相既而尚缺其一未能就梦中复有告之曰师之相乃是遂如所告因照水以足之今其畵尚传既至吴寓迹万寿甚久後入蜀死[(蕵-食+匕)/大]於成都平生行业具载白莲塔铭

    贯休传(杂科声德二之第十一)

    僧赞宁

    释贯休字德隐俗姓姜氏金华兰溪登高人也七岁父母雅爱之投本县和安寺圆贞禅师出家为童侍日诵法华经一千字耳所蹔闻不忘於心与处默同削染邻院而居每隔篱论诗互吟寻偶对僧有见之皆惊异焉受具之後诗名耸动於时乃徃豫章传法华经起信论皆精奥义讲训且勤本郡太守王慥弥相笃重次太守蒋瓌开洗忏戒坛命休为监坛焉乾宁初賫志谒吴越武肃王钱氏因献诗五章章八句甚惬旨遗赠亦丰王立去伪功朝廷旌为功臣乃别树堂立碑记同力平越将校姓名遂刊休诗於碑阴见重如此休善小笔得六法长於水墨形似之状可观受众安桥强氏药肆请出罗汉一堂云每畵一尊必祈梦得应真貌方成之与常体不同自此游黟歙与唐安寺兰闍黎道合後思登南岳北谒荆帅成汭初甚礼焉於龙兴寺安置时内翰吴融谪官相遇徃来论道论诗融为休作集序则乾宁三年也寻被诬谮於荆帅黜休於功安郁悒中题砚子曰入匣始身安弟子劝师入蜀时王氏将图僭伪邀四方贤士得休甚喜盛被礼遇赐赉隆洽署号禅月大师蜀主常呼为得得来和尚时韦蔼举其羙号所长者歌吟讽刺微隐存於教化体调不下二李白贺也至梁乾化二年终於所居春秋八十一蜀主惨怛一皆官葬塔号白莲於成都北门外昇迁为浮图乃伪蜀乾德中即梁乾化三年癸酉岁也休能草圣出弟子昙域癸酉年集师文集首安吴内翰序域为後序常庄尝赠诗曰岂是为穷常见隔只应嫌酒不相过又广成先生杜光庭相善比乡人也休书迹好事者传号曰姜体是也尝覩休真相肥而矬蜀宰相王锴作赞昙域戒学精微篆文雄徤重集许慎说文见行於蜀有诗集亚师之体也

    姑苏志云贯休婺人善诗有西岳集尝居万寿寺禅月阁因称禅月大师又善畵古佛尝自梦得十五罗汉梵相尚缺其一有告者曰师之相乃是也遂为临水图以足一今其畵本尚传据志则禅月之称因所居阁而得据传则禅月之号为蜀王氏所署此志传之所为异也若畵像一节传止述其梦得而志兼记其临水则志又有以补传之所不及矣

    (清化)全怤禅师(南岳下六世○沩仰宗南塔涌禅师法嗣)

    越州清化全怤禅师吴郡崑山人也初叅南塔塔问从何而来师曰鄂州塔曰鄂州使君名甚麽师曰化下不敢相触忤曰此地通不畏师曰大犬夫何必相试塔冁然而笑遂乃印可时庐陵安福县宰建应国禅苑迎师聚徒本道上闻赐名清化僧问如何是和尚急切为人处师曰朝看东南暮看西北曰不会师曰徒访东阳客不识西阳珍问如何是正法眼师曰我却不知曰和尚为甚麽不知师曰不可青天白日尿牀也师後还故国钱氏文穆王特加礼重晋天福二年丁酉岁钱氏戊将辟云峯山建院亦以清化为名延师开堂僧问如何是佛法大意师曰华表柱头木鹤飞问路逢达道人不将语默对未审将甚麽对师曰眼里瞳人吹呌子问和尚年多少师曰始见去年九月九如今又见秋叶黄曰恁麽则无数也师曰问取黄叶曰毕竟事如何师曰六只骰子满盘红问亡僧迁化向甚麽处去师曰长江无间断聚沫任风飘曰还受祭祀也无师曰祭祀即不无曰如何祭祀师曰渔歌举櫂谷里闻声忠献王赐紫方袍师不受王改以衲衣仍号纯一禅师师曰吾非餙让也虑後人仿吾而逞欲耳开运四年秋示寂时大风摧震竹木

    景德传灯录云父买贩师随至豫章闻禅会之盛遂启求出家即诣江夏投清平大师清平问曰汝来何求曰求法也清平异而摄受之寻登戒度奉事弥谨一旦自谓曰学无常师岂宜匏系於此乎即辞抵宜春仰山礼南塔涌和尚以下文同不重录中云问如何是正法眼师曰不可青天白日尿牀也比少此一转语末云寿六十六腊四十五

    咸启禅师(洞山良价禅师法嗣　青原第五世)

    明州天童山咸启禅师先住苏州宝华山僧问如何是本无物师曰石润无含玉鑛异自生金伏龙山和尚来师问什麽处来曰伏龙来师曰还伏得龙麽曰不曾伏这畜生师曰吃茶去简大德问学人卓卓上来请师的的师曰我这里一　便了有什麽卓卓的的曰和尚恁麽对话更买草鞋行脚好师曰近前来简近前师曰只如老僧恁麽对遇在什麽处简无对师便打

    五灯会元不注先住苏州宝华山故特录此章

    全付传

    释全付吴郡崑山人也幼随父商於豫章闻禅寂之说乃有厌世之志白求出家父愠形於色愠止复白者三父异其诚率畧许之遂诣江夏投清平大师问曰尔来何求付曰志求法也清平怜其幼而抱器抚以纳之夙兴夜寐殊於羣童及长为之落餙寻登戒度奉师弥谨检身弥至问法无厌饫见性不龌龊清平颔而许之一旦谓人曰吾闻学无常师吾非匏瓜岂系於此而旷於彼乎遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师应对言语深认仰山之势顿了直下之心仰山冁然器重之拳拳伏膺栖神累载後游於庐陵安福县宰杨公建应国禅院请付居之禅徒子来堂室畟满杨宰罢任其乡人复於鸽湖山建院迎之以居廉使上闻锡名曰清化禅院禅徒麕至请问者墙进皆不我屈岂多让于前軰乎有同里僧谓付曰父母之乡胡可弃也任缘狥世颠师归欤遂别鸽湖而还故国时吴越文穆王钱氏命升阶赐之衣衾鉢器有加礼焉丁酉岁钱塘成将辟云峰山建清化禅院召以居之次忠献王钱氏遣使赐以紫袈裟付上章累让再赐之又让之遂故以纳衣付曰吾非荣其赐而餙让也恐後人之仿吾而逞欲矣寻赐号曰纯一禅师又固让之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人竞崇建之铸钟千余斤新额曰云峰清化禅院云水之侣辐凑睠、不欲舍旃问运四年丁未岁秋七月示疾谓众曰生也法起殁也法灭起灭非言论所及也安然而逝有大雨疾风以震林木拔矣享年六十六腊四十有五归窆于山之北坞弟子应清等十余人秦师遗训不坠其道焉僧主汇征为塔铭建隆二年立

    (长庆)慧棱禅师(青原下六世　雪峰存禅师法嗣)

    福州长庆慧棱禅师杭州塩官人也姓孙氏禀性[凉-小+田]澹年十三於苏州通玄寺出家登戒历参禅苑後参霛云问如何是佛法大意云曰驴事未去马事到来师如是徃来雪峰玄沙二十年间坐破七个蒲团不明此事一日卷帘忽然大悟乃有颂曰也大差也大差卷起帘来见天下有人问我解何宗拈起拂子劈口打峯举谓玄沙曰此子彻去也沙曰未可此是意识着述更湏勘过始淂至晚众僧上来问讯峰谓师曰[供-八+冉]头陀未肯汝在汝寔有正悟对众举来师又有颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中觅今日看来火里氷峯乃顾沙曰不可更是意识着述师问峯曰[泳-永+(从-彳)]上诸圣传受一路请师垂示峯良久师设礼而退峯乃微笈师入方丈参峯曰是甚麽师曰今日天情好普请自此酬问未尝爽於玄旨师在西院问说上座曰这里有象骨山汝曾到麽曰不曾到师曰为甚麽不到曰自有本分事在师曰作麽生是上座本分事说乃提起衲衣角师曰为当祗这个别更有曰上座见个甚麽师曰何淂龙头蛇尾保福辞归雪峯谓师曰山头和尚或问上座信作麽生祗对师曰不避腥羶亦有少许曰这道甚麽师曰教我分付阿谁曰从展虽有此语未必有恁麽事师曰若然者前程全自闍黎师与保福游山福问古人道妙峰山项莫祗这个使是也无师曰是即是可惜许(僧问鼓山祗如长庆恁麽道意作麽生山云孙公若无此语可谓髑髅徧野)师来徃雪峯二十九载天佑二年泉州刺史王延彬请徃拈庆开堂日公朝服趋隅曰请师说法师曰还门麽公设拜师曰虽然如此恐有人不肯僧问如何是正法眼师曰有愿不撒沙一日王太傅入院见方丈门闭问演侍者曰有人敢道太师在否演曰有人敢道太师不在否(法眼别云大傅识太师)闽帅请居长庆号超觉大师上堂良久曰还有人相悉麽若不想悉欺谩兄弟去也祗今有甚麽事莫有窒塞也无复是谁家屋里事不肯担荷更待何时若是利根参学不到这里还会麽如今有一般行脚人耳里揔满也假饶[(冰-水+〡)*ㄆ]拾淂底还当淂行脚事麽僧问行脚事如何学师曰但知就人索取曰如何是独脱一路师曰何烦更问问名言妙义教有所诠不渉三科请师直道师曰珍重师乃曰明明歌咏汝尚不会忽被暗里来底事汝作麽生僧问如何是暗来底事师曰吃茶去(中塔代云便请和尚相伴)问如何是不隔毫端底事师曰当不当问如何得不疑不惑去师乃展两手僧不进语师曰汝更问我与汝道僧再问师露膊而坐僧礼拜师曰汝作麽生会曰今日风起师曰恁麽道未定人见觧汝於今古中有甚麽节要齐得长庆若举得许汝作话主其僧但立而已师却问汝是甚处人曰向北人师曰南北三千里外学妄语作麽僧无对上堂良久曰莫道今夜较些子便下座僧问众手淘金谁是得者师曰有伎俩者得白学人还得也无师曰大远在上堂撞着道伴交肩过一生参学事毕上堂净洁打叠了也却近前问我觅我劈脊与你一棒有一棒到你你湏生惭愧无一棒到你你又向甚麽处会问羚羊挂角时如何师曰草里溪曰挂角後如何师曰乱呌唤曰毕竟如何师曰驴事未去马事到来问如何是合圣之言师曰大小长庆被汝一问口似匾担曰何故如此师曰适来问甚麽上堂我若纯举唱宗乘湏闭却法堂门所以道尽法无民僧问不怕无民请师尽法师曰还委落处麽问如何是西来意师曰香严道底一时坐却上堂揔似今日老胡有望保福曰揔似今日老胡绝望(去觉云恁麽道是相见语不是相见语)安国瑫和尚得师号师去作贺国出接师曰师号来邪曰来也师曰是甚麽号曰明真师乃展手国曰甚麽处去来师曰几不问过问僧甚处来曰鼓山来师曰鼓山有不跨石门底句有人借问汝作麽生道曰昨夜报慈宿师曰劈脊棒汝又作麽生曰和尚若此行棒不虗受人天供养师曰几合放过问古人有言相逢不拈出举意便知有时如何师曰知有也未(僧又问保福福云此是谁语云丹霞语福云去莫妨我打睡)师入僧堂举起疏头曰见即不见还见麽众无对(法眼代云纵受淂到别处亦不敢呈入)师到罗山见制龛子以杖敲龛曰太煞预偹山曰拙布置师曰还肯入也无山乃吽〃也(上)堂集大众定师乃拽出一僧曰大众礼拜此僧又曰此僧有甚麽长处便教大众礼拜众无对僧问如何是文彩未生时事师曰汝先举我後举其僧但立而已(法眼别云请和尚举)师曰汝作麽生举曰某甲截舌有分保福迁化僧问保福抛却壳漏子向甚麽处去也师曰且道保福在那个壳漏子里(法眼别云那个是保福壳子漏)闽帅夫人崔氏(奉道自称链师)遣使送衣物至曰练师令就大师请回信师曰传语练师领取回信湏?使却来师前唱喏使回师明日入府练师曰昨日谢大师回信师曰却请昨日回信看练师展两手帅问师曰练师适来呈信还惬大师意否师曰犹较些子(法眼别云这一转语大王自道取)曰未审大师意旨如何师良久师曰不可思议大师佛法深远後唐长兴三年归寂王氏建塔

    景德传灯录云唐乾符五年入闽中访灵云尚有凝滞後之雪峰疑情氷释因问从上诸圣传示一路请垂指示雪峰默然师设礼而退雪峰莞尔而笑异日雪峰谓师白我寻常向师僧道南山有一条鳖鼻蛇汝诸人好看取对曰今日堂中大有人丧身失命雪峰然之师入方丈参雪峰曰是什麽师曰今日天晴好普请自此酧问未尝爽於玄旨乃述悟觧颂曰万象之中独露身唯人自肯乃方亲昔时谬向途中覔今日看如火里水师在西院以下文同不重录

    末云僧举高丽有僧造一观音像於明州上船众力舁不起因请入开元寺供养问师无利不现身为什麽不肯去高丽师曰现身虽普覩相生偏有人问僧点什麽灯曰长明灯曰什麽时点曰去年点曰长明何在僧无语师代云若不如此争知公不受人谩师两处开法徒众一千五百化行闽越二十七载後唐长兴三年壬午五月十七白归寂寿七十有九腊六十王氏建塔

    (开光)圆智禅师(青原下七世长庆棱禅师法嗣)

    庐山开光寺绍宗圆智禅师姑苏人也江南李主巡幸洪井入山瞻谒请上堂令僧问如何是开先境师曰最好是一条界破青山色曰如何是境中人师曰拾松柴煮布水国主益加钦重後终於本山灵塔存焉

    景德传灯录云禀性朴野不羣流俗少依本郡流水寺出家受具入长庆之室蜜契真要初结庵於虔州了山二十载道声遐布江南国主李氏建寺请转法轮玄徒辐辏暨国主巡幸洪井入山瞻谒以下文同不重录

    慧棱传(习禅录之第十)

    僧赞宁

    释慧棱杭州海盐人也俗姓孙氏初诞缠紫色胎衣为童齓日俊朗杭节於吴苑通玄寺登戒已闻南方有禅学遂游闽岭谒雪峰提耳指订顿明本性乃述偈云昔时谩向途中学今日看来火里氷如是亲依不下峰顶计三十许载冥循定业谨摄矜庄泉州刺史王延彬召棱住昭庆院禅子委输唯虞後主及於长乐府居长庆院二十余年出世不减一千五百众棱性地慈忍不妄许人能反三隅方加印可以长兴三年壬辰五月十七日长徃春秋七十有九僧腊六十闽国王氏私诔之大师号超觉塔[(蕵-食+匕)/大]皆出官供判官林又盛为碑纪德云

    (永光)真禅师(青原下六世○曹洞宗云居膺禅师法嗣)

    苏州永光院真禅师上堂言锋若差乡关万里直湏悬崖撒手自肯承当绝後再苏欺君不得非常之旨人焉廋哉问道无横径立者皆危如何得不被横径所侵去师以杖拄僧口僧曰此犹是横径师曰合取口问如何是常在底人师曰来徃不易问如何是祖师西来意师曰铁山夜琐锁千家月金乌常照不当门

    (天竺)子仪禅师(青原下七世　鼓山晏国师法嗣)

    杭州天竺子仪心印水月禅师温州乐清陈氏子初游方谒鼓山问曰子仪三千里外远投法席今日非时上来乞师非时荅话山曰不可钝置仁者师曰省力处如何山曰汝何费力师於此有省後回浙中钱忠懿王命开法於罗汉光福二道塲上堂久立大众更待甚麽不辞展拓却恐悞於禅德转迷归路时寒珍重僧问如何是从上来事师曰住曰如何荐师曰可惜龙头翻成蛇尾有僧礼拜起将问话师曰如何且置僧乃问只如兴圣之子还有相亲分也无师曰祗待局终不知柯烂问如何是维摩默师曰谤曰文殊因何赞师曰同案领遇曰维摩又如何师曰头上三尺巾手里一枝拂问如何是诸佛出身处师曰大洋海里一星火曰学人不会师曰烧尽鱼龙问丹霞烧木佛意旨如何师曰寒即围炉向猛火曰还有过也无师曰热即竹林溪畔坐问如何是法界义宗师曰九月九日浙江潮问诸余即不问如何是光福门下超毗卢越释迦底人师曰诸余奉纳曰恁麽则平生庆幸去也师曰庆幸事作麽生僧罔措师便喝将下堂僧问下堂一句乞师分付师曰携履已归西国去此山空有老猿啼问鼓山有掣鼓夺旗之说师且如何师曰败将不忍诛曰或遇良将又如何师曰念子孤魂赐汝三奠问世尊入灭当归何所师曰鹤林空变色真归无所归曰未审必定何之师曰朱实殒劲风繁英落素秋曰我师将来复归何所师曰子今欲识我归处东西南北柳成丝问如何修行即得与道相应师曰高卷吟中箔浓煎睡後茶

    景德传灯录文同此末云师回故里雍熙三年示灭门人闍维収舍利建塔

    (酒仙)遇贤禅师(青原下八世龙华球禅师法嗣)

    酒仙遇贤禅师姑苏长洲林氏子母梦吞大珠而孕生多异祥貌伟怪口容双拳七岁尝沉大渊而衣不润遂去家师嘉禾永安可依三十剃染圆具性参龙华发明心印回居明觉院唯事饮酒醉则成歌颂警道俗因号酒仙偈曰绿水红桃华前街後巷走百余遭张三也识我李四也识我识我不识我两个拳头那个大两个之中一个大曾把虗空一[翟*支]破摩娑令教却恁麽拈取湏弥枕头卧杨子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若到无波处还似有波时用心金斚又闻泛玉山还报頺莫教更漏促趂取月明回贵买朱砂画月算来枉用工夫醉卧绿杨阴下起来强说真如泥人再三叮嘱莫教失却衣珠一六二六其事已足一九二九我要吃酒长伸两脚眠一[寤-吾+告](音忽)起来天地还依旧门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家秋至山寒水冷春来柳绿桃红一点动随万变江村烟雨蒙蒙有不有空不空笟篱榜取西北风生在阎浮世界人情几多爱恶祗要吃些酒子所以倒街卧路死後却产娑婆不愿超生净土何以故西方净土且无酒酤师於祥符二年上元凌晨浴罢就室合掌右举左张其口而化

    大明一统志

    遇贤姓林氏宋建隆初来居长洲之明觉禅院常以酒肉自纵酒家或遇其饮则售酒数倍於他日人称为酒仙语人祸福多騐以符治病必痊创佛舍用钱数百万虽称丐於人而人不知所自来

    林酒仙

    龚明之

    国初时长洲县东禅寺有僧曰遇贤姓林氏以其饮酒无算且多灵异故乡人谓之林酒仙口中可容两拳尝醉於酒家每出羣聚而观之者不绝自图其形无毫厘不相似好赋诗虽多俗语中含理致然亦有清婉者如云杨子江头浪最深行人到此尽沉吟他时若向无波处还似有波时用心门前绿树无啼鸟庭下苍苔有落花聊与东风论个事十分春色属谁家心闲增道气忍事敌灾屯谨言终少祸节俭胜求人若此之类皆名言也真身塑寺中

    又

    刘凤

    苏有林酒仙者闻金先生时勉言其灵异甚多尝往来一酒家谓其人曰尔某日有震厄即至其所宴坐雷声殷殷不散作色骂曰辟支佛在此敢尔遂寂然因起口免矣其事亦时时闻人道之云

    林酒仙(载姑苏志)

    遇贤俗姓林氏长洲人母初孕梦吞大珠生时祥光满室少溺水泝流复还遂出家郡城东禅寺性嗜酒人呼为林酒仙醉则作诗时有警句尤能前知人祸福言无不騐人疾病者书符与之立愈郡守梅询赠以诗曰出入常携一古藤三衣麤重貌棱棱红尘酒满何曾醉知是僧中第几僧初郡中有虎为害遇贤见之骑以出城其害遂息一日度江风涛大作舟将覆遇贤解袈裟为帆风浪便止其神异多类此贤颜貌奇怪口可容双拳手垂过膝日行路中尝持一铁椎见瓦甓輙碎之人问其故荅曰世路不平阖郡酒家得其饮酒获利十倍有一酒肆奉之甚谨贤将示寂至其家曰吾日饮汝酒未能酬直今当相报耳乃大吐石臼中嘱以纸封闭三日启视则已结如鷄子未几疫痢大行人服其一七即瘥酒家因以致富祥符五年上元日沐浴而化七日身丕欹侧颜色如生其徒火之取其骨塑为像今存寺中

    (正勤)希奉禅师(青原下九世○法眼宗清凉益禅师法嗣)

    常州正勤院希奉禅师苏州谢氏子上堂古圣道圆同太虚无欠无余又道一一法一一宗众多法一法宗又道起惟法起灭惟法灭又道起时不言我起灭时不言我灭据此说话屈滞久在丛林上座若是初心兄弟且湏体道人身难得正道难闻莫同等闲施主衣食不易消遣若不明道个个尽须还他上座要会道麽珍重僧问如何是祖师西来意师曰甚麽处淂这个消息问如何是诸法空相师曰山河大地问僧众云集请师举唱宗乘师曰举来久矣问佛法付嘱国王大臣今日正勤将何付嘱师曰万岁万岁问古人有言山河大地是汝真姜知识如何得山河大地为善知识去师曰汝唤甚麽作山河大地问如何是合道之言师曰汝问我荅问灵山会上迦叶亲闻未审今日谁人得闻师曰迦叶亲闻个甚麽问古佛道塲学人如何得到师曰汝今在甚麽处问如何是和尚圆通师敲禅牀三下问如何是脱却根尘师曰莫妄想问人王法王是一是二师曰人王法王问如何是诸法寂灭相师曰起惟法起灭惟法灭问如何是未曾生底法师曰汝争得知问无着见文殊为甚麽不识师曰汝道文殊还识无着麽问得意谁家新曲妙正勤一句请师宣师曰道甚麽曰岂无方便也师曰汝不会我话

    景德传灯录文同此但章首多一语云住本院为第二世

    (荐福)绍明禅师(青原下九世法眼宗清凉益禅师法嗣)

    苏州荐福院绍明禅师州将钱仁奉请住持乃问如何是和尚家风师曰一切处看取

    (雪窦)重显禅师(青原下九世云门宗智门祚禅师法嗣)

    明州雪窦重显禅师遂宁府李氏子依普安院仁铣上人出家受具之後横经讲席究理穷玄诘问锋驰机辩无敌咸知法器佥指南游首造智门即伸门曰不起一念云何有过门召师近前师才近前门以拂子蓦口打师拟开口门又打师豁然开悟出住翠峯後迁雪窦开堂日於法座前顾视大众曰若论本分相见不必高陞法座遂以手画一画曰诸人随山僧手看无量诸佛国土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水便陞座上首白椎罢有僧方出师约住曰如来正法眼藏委在今日放行则瓦砾生光把住则真金失色权柄在手杀活临时其有作者共相证据僧出问远离翠峯祖席已临雪窦道塲未审是一是二师曰马无千里谩追风曰恁麽则云散家家月师曰龙头蛇尾汉问德山临济棒喝已彰和尚如何为人师曰放过一着僧拟议师便喝僧曰未审祗恁麽别有在师曰射虎不真徒劳没羽问吹大法螺击大法鼓朝掌临筵如何即是师曰清风来未休曰恁麽则得遇於师也师曰一言已出驷马难追僧礼拜师曰放过一着乃普视大众曰人天普集合发明个甚麽事焉可互分宾主驰骋问荅便当宗乘去广大门风威德自在辉腾今古把定乾坤千圣祗言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷[(厂@((既-旡)-日+口))*页]鉴之端言下知宗尚昧识情之表诸人要知真实相为麽但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辩明得也无未辩辩取未明明取既辩明得能截生死流同据佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化问如何是佛法大意师曰祥云五色曰学人不会师曰头上漫漫问达摩未来时如何师曰猿啼古木曰後来如何师曰鹤泪青霄曰即今事作磨生师曰一不成二不是问和尚未见智门时如何师曰尔鼻孔在我手里曰见後如何师曰穿过髑髅有僧出礼拜起曰请师荅话师便棒僧曰岂无方便师曰罪不重科复有一僧出礼拜起曰请师荅话师曰两重公案曰请师不荅话师亦棒问古人道北斗里藏身意旨如何师曰千闻不如一见曰此话大行师曰老鼠衔铁问古人道皎皎地绝一丝头祗如山河大地又且如河师曰面赤不如语直曰学人未晓师曰徧问诸方问如何是学人自己师曰乘槎斫额曰莫祗这便是师曰浪死虗生问如何是缘生义师曰金刚铸铁券曰学人不会师曰閙市里牌曰恁麽则行到水穷处坐看云起时师曰列下问四十九年说不尽底请师说师曰争之不足曰谢师荅话师曰铁棒自看问如何是把定乾坤眼师曰拈却鼻孔曰学人不会师曰一喜一悲僧拟议师曰苦问如何是脱珍御服着弊垢衣师曰垂手不垂手曰乞师方便师曰左眼挑筋右眼抉肉问龙门争进举那个是登科师曰重遭点额曰学人不会师曰退水藏鳞问寂寂忘言谁是得者师曰卸帽穿云去曰如何领会师曰披蓑带雨归曰三十年後此话大行师曰一塲酸涩问坐断毗卢底人师还接否师曰殷勤送别潇湘岸曰恁麽则学人罪遇也师曰天宽地窄太愁人僧礼拜师曰苦屈之词不妨难吐问生死到来如何廻避师曰定花板上曰莫便是他安身立命处也无师曰符到奉行堂上僧问如何是吹毛剑师曰苦曰还许学人用也无师嘘一嘘乃曰火众前共相酬唱也须是个汉始得若也未有奔流度刃底眼不劳拈出所以道如大火聚近着即燎却面门亦如按太阿宝劒冲前即丧身失命乃曰太阿横按祖堂寒千里应须息万端莫待冷光轻闪烁复云看看便下座上堂僧问如何是维摩一默师曰寒山访拾得曰恁麽则入不二之门师嘘一嘘复曰维摩大士去何从千古令人望莫穷不二法门休更问夜来明月上孤峯上堂春山叠乱青春水漾虗碧寥寥天地间独立望何极便下座却顾谓侍者曰适来有人看方丈麽者曰有师曰作贼人心虗上堂十方无壁落四面亦无门古人向甚麽处见客或若道得接手句许你天上天下上堂田地稳密底佛祖不敢近为甚麽擡脚不起神通游戏的鬼神不能测为甚麽下脚不得直饶十字纵横朝打三千暮打八百上堂大众这一片田地分付来多时也尔诸人四至界畔犹未识在若要中心树子我也不惜问如何是诸佛本源师曰千峯寒色曰未委向上更有也无师曰雨滂岩花上堂僧问雪覆芦花时如何师曰点曰恁麽则为祥为瑞去也师曰两重公案乃曰雪覆芦花欲暮天谢家人不在渔船白牛放却无寻处空把山童赠铁鞭师一日游山四顾周览谓侍者曰何日复来於此侍者哀乞遗偈师曰平生惟患语之多矣翌日出杖履衣盂散及徒众乃曰七月七日复相见耳至期盥沐挕衣比首而逝塔全身于寺之西坞赐明觉大师

    雪窦显禅师

    禅师名重显字隐之遂州人太平兴国五年四月八日生於李氏幼精锐读书知要下笔敏速然雅志丘壑父母不能夺竟依益州普安院沙门仁铣为师落发受具出蜀浮沉荆渚间历年尝典客大阳与客论赵州宗旨客曰法眼禅师昔解后觉铁觜者於金陵觉赵州侍者也号称明眼问曰赵州栢树子因缘记得否觉曰先师无此语莫谤先师好法眼捬手曰真是师子窟中来觉公言无此语而法眼肯之其旨安在显曰宗门抑扬那有规辙乎时有苦行名韩大伯者貌寒寝侍其旁輙匿笑而去客退显数之曰我偶客语尔乃敢慢笑笑何事对曰笑知客智眼未正择法不明显曰岂有说乎对以偈曰一兔横身当古路苍鹰才见便生擒後来猎犬无灵性空向枯椿旧处寻显阴异之结以为友显盛年上翰墨作为法句追慕禅月休公甞游庐山栖贤时諟禅师居焉简严少接纳显[若/(若*若)]苴不合作师子峰诗讥之(师子峰在栖贤之後)曰踞地盘空势未休爪牙安肯混常流天教生在千峰上不得云擎也出头显与齐岳者为侣同谒五祖戒禅师显休於山前庄遣岳先徃机语不契显亦竟不见北游至复州北塔祚禅师者香林远公嫡子云门之孙也祚远皆蜀人知见高学者莫能觏其机显俊迈祚爱之遂留止五年尽得其道显与学士曾公会厚善相值淮上问显何之曰将游钱塘绝西兴登天台雁荡曾公曰灵隐天下胜处珊禅师吾故人以书荐显显至灵隐三年陆沈众中俄曾公奉使浙西访显於灵隐无识之者时堂中僧千余使吏检牀历物色求之乃至曾公问向所附书显神纳之曰公意勤然行脚人非督邮也(本曰然行脚人於世无求敢希荐达哉)曾公大笑珊公以是奇之吴公翠峰虗席举显出世开法日[(厂@((既-旡)-日+口))*页]视大众曰若论本分相见不必高陞此座乃以手指曰诸人随山僧手看无量佛土一时现前各各子细观瞻其或涯际未知不免拖泥带水于是登坐又环顾大众曰人天普集合发明何事岂可互分宾主驰骋问荅便当宗乘去广大门风威德自在辉腾千古把定乾坤千圣只言自知五乘莫能建立所以声前悟旨犹迷[(厂@((既-旡)-日+口))*页]鉴之端言下知归尚昧识情之表诸人要识真实相为麽但以上无攀仰下绝己躬自然常光现前个个壁立千仞还辨明得也无未辨辨取未明明取既辨明得便能截生死流踞佛祖位妙圆超悟正在此时堪报不报之恩以助无为之化後住明州雪窦宗风大振天下龙蟠凤逸衲子争集座下号云门中兴显常经行植秋众衲环之忽问曰有问云门树凋叶落时如何曰体露金风云门荅遮僧耶为觧说耶有宗上座曰待老汉有悟处即说显熟视惊曰非韩大伯乎曰老汉瞥地也于是令挝鼓众集显曰大众今日雪窦宗上座乃是昔年大阳韩大伯具大知见晦迹韬光欲得发扬宗风幸愿特升此座宗遂升座僧问宝剑未出匣时如何曰神光射斗牛又问出匣後如何曰千兵易得一将难求僧退宗乃曰宝剑未出匣神光射斗牛千兵虽易得一将实难求便下座一众大惊暮年悲学者寻流失源作为道日损偈曰三分光阴二早遇灵台一点不揩磨贫生逐日区〃去唤不回头争柰何余敷扬宗旨妙语徧丛林皇佑四年六月十日沐浴罢整衣侧卧而化阅世七十三坐五十夏建塔山中得法上首天衣义怀禅师

    天衣怀禅师

    禅师名义怀生陈氏温州乐清人也世以渔为业母梦星陨于屋除而光照户已而娠及生尤多吉祥儿稚坐父船尾渔得鱼付怀怀不忍串之私投江中父怒笞诟甘甜之不以介意长游京师依景德寺天圣中试经得度怀清癯行步迟缓众中望见如鹤在鷄群时有言法华者不测人也行市井捬怀背曰临济德山去怀初未喻问耆宿耆宿曰汝其当宏禅宗乎行矣勿滞于此怀初谒荆州金銮善禅师不契後谒叶县省禅师又不契东游至翠峰翠峰众盛怀当营炊自汲涧折担悟旨显公印可以为奇辞去久无耗有僧自淮上来曰怀出世铁佛矣显使诵提唱之语田譬如雁过长空影洗寒水雁无遗踪之意水无留影之心显激赏以为类己先使慰抚之怀乃敢通门人之礼然诸方服其精识自铁佛至天衣五迁法席皆荒凉处怀至必幻出楼观四事成就晚以疾居池州杉山庵门弟子智才住杭州佛日山迎归养侍药剂才如姑苏未还怀促其归至门而怀已别众才问夘塔已毕如何是毕竟事怀[监-皿+立]拳示之遂倒卧推枕而化阅世七十二坐四十六夏[(蕵-食+匕)/大]佛日崇宁中勅諡振宗大师

    赞曰

    予观雪窦天衣父子提倡之语其指示心法广大分晓如云廓天布而後之学者失其旨的争以识情数量义学品目缁秽之譬如燧人氏钻火将以烹饪飨上帝而秦始皇用以[亨-了+炅]儒焚书岂不误哉然予闻菩萨宏法为内外护皆本愿力故曾集贤之知雪窦言法华之识天衣疑非苟然者耶

    明觉

    王鏊(震泽编)

    明觉显号雪窦居莫厘山翠峰寺演法有龙出井罗汉亦隐树而听时寺集千僧有天衣怀禅师愿汲水供众久而无倦忽蹉跌而化桶涌白莲花

    明觉

    师到太湖有余巡检请师并志依上座斋临起检问早官今日命二衲僧斋得何果报师云图他一粒米失却半年粮依云临行方觉主人宽师召舍人舍人擡头师指志云垛根衲子斋他有甚利益巡检大笑师便起去

    出宗门统要

    (天衣)义怀禅师(青原下十世　云门宗雪窦显禅师法嗣)

    越州天衣义怀禅师永嘉乐清陈氏子也世以渔为业母梦星殒于屋乃孕及产尤多吉祥儿时坐船尾父得鱼付师贯之师不忍乃私投江中父怒笞之师恬然如故长游京师依景德寺为童行天圣中试经得度谒金銮善叶县省皆蒙印可遂由洛抵龙门复至都下欲继宗风意有未决忽遇言法华捬师背曰云门临济去及至姑苏礼明觉於翠峰觉问汝名甚麽曰义怀觉曰何不名怀义曰当时致得觉曰谁为汝立名曰受戒来十年矣觉曰汝行脚费却许多草鞋曰和尚莫瞒人好觉曰我也没量罪过汝也没量罪过你作麽生师无语觉打曰脱空谩语汉出去入室次觉曰恁麽也不得不恁麽也不得恁麽不恁麽摠不得师拟议觉又打出如是者数四寻为水头因汲水折担忽悟作投机偈曰一二三四五六七万仞峯头独足立骊龙颔下夺明珠一言勘破维摩诘觉闻拊几称善後七坐道塲化行海内嗣法者甚众住後僧问如何是佛师曰布发掩泥横身卧地曰意旨如何师曰任是波旬也皱眉曰恁麽则谢师指示师曰西天此土问学人上来请师说法师曰林间鸟噪水底鱼行上堂须弥顶上不扣金钟罩鉢岩中无人聚会山僧倒骑佛殿诸人反着草鞋朝游檀特暮到罗浮拄杖针筒自家[(冰-水+〡)*ㄆ]取上堂衲僧横说[监-皿+立]说未知有顶门上眼时有僧问如何是顶门上眼师曰衣穿瘦骨露屋破看星眠上堂大众集定乃曰上来道个不审能销万两黄金下去道个珍重亦消得四天下供养若作佛法话会滴水难消若作无事商量眼中着屑且作麽生即是良久曰还会麽珍重上堂夫为宗师须是驱耕夫之牛夺饥人之食遇贱即贵遇贵即贱驱耕夫之牛令他苗稼丰登夺饥人之食令他永绝饥渴遇贱即贵握土成金遇贵即贱变金成土老僧亦不能驱耕夫之牛亦不夺饥人之食何谓耕夫之牛我复何用饥人之食我复何餐我也不握土成金也不变金成土何也金是金土是土玉是玉石是石僧是僧俗是俗古今天地古今日月古今山河古今人伦虽然如此打破大散关几个迷逢达磨上堂雁过长空影沈寒水雁无遗踪之意水无留影之心若能如是方解向异类中行不用续凫截鹤夷岳盈壑放行也百丑千拙収来也挛挛拳拳用之则敢与八大龙王闘富不用都来不直半分钱叅上堂髑髅常于世界鼻孔摩触家风芭蕉闻雷开葵花向日转诸仁者芭蕉闻雷问还有耳麽葵花随日转还有眼麽若也会得西天即是此土若也不会七九六十三枚上堂灵源绝眹普现色身法离断常有无堪示所以道尘尘不见佛刹刹不闻经要会灵山亲授记昼见日夜见星良久曰若到诸方不得错举叅上堂夜来寒霜凛冽黄河冻结陕府铁牛腰折尽道女娲炼日补天争柰西北一缺如今欲与他补却又恐大地人无出气处且留这一窥与大地人出气叅上堂虗明自照不劳心力上士见之鬼神茶饭中下得之狂心顿息更有一人切忌道着上堂光透日月明暗不[(冰-水+〡)*ㄆ]智出圣凢贤愚不历所以道不用低头思量难得良久曰是甚麽上堂青萝夤缘直上寒松之顶白云淡泞出没太虚之中何似南山起云北山下雨若也会得甜瓜彻蒂甜若也不会苦瓠连根苦上堂无边刹境自他不隔于毫端且道妙喜世界不动如来说甚麽法十世古今始终不离于当念祗如威音王佛最初一会度多少人若是通方作者试为道看良久曰行路难行路难万仞峰头君自看上堂枯桑知天风海水知天寒金色头陀见处不真鸡足山中与他看守衣鉢三千大喻八百小喻大似泥里洗土块四十九年三百六十余会摩竭提国犹较些子德山临济虽然丈夫争似罽宾国王一刀两叚如今若有个人鼻孔辽夫山僧性命何在良久曰太平本是将军致不许将军见太平喝一喝下座僧问天不能盖地不能载未审是甚麽人师曰掘地深埋曰此人还受安排也无师曰土上更加泥问牛头未见四祖时如何师曰长江无六月曰见後如何师曰一年一度春室中问僧无手人能行拳无舌人觧言语忽然无手人打无舌人无舌人道个甚麽又曰蜀魄连宵呌鵽鸠终夜啼圆通门大启何事隔云泥晚年以疾居池阳杉山庵门弟子智才住临平之佛日迎归侍奉不如苏城未还师速其归及踵门师告之曰时至吾行矣才曰师有何语示徒乃说偈曰红日照扶桑寒云封华岳三更过铁围拶折骊龙角才问夘塔已成如何是毕竟事师举拳示之遂就寝推枕而寂塔全身寺东之原崇宁中諡振宗禅师

    禅师之载于净土善人咏者有天衣怀圆照本二人関于我吴各附录其文於本章之後

    天衣义怀禅师(净土善人咏之第四十九)

    释道衍

    五迁名刹萃英贤净土兼修不碍禅竪起拳头推枕化宝花池上绽青莲

    义怀禅师温州乐清人也父以渔为业怀稚时坐船尾随父渔得鱼即付怀怀不忍串之私投江中父怒捶骂乐而无悔遂辞亲出家依景德寺僧天圣中试经得度禀法于翠峰显禅师凢五住道塲晚居池州杉山庵化人念佛有劝修净土说示寂之夕其徒智才问垒塔已毕如何是毕竟事怀[监-皿+立]拳示之推枕而逝

    (洞庭)惠金典座(青原下十世○云门宗雪窦显禅师法嗣)

    平江府水月禅寺惠金典座依明觉于雪窦闻举湏弥山话默有契一日欲徃讯遇之殿轩觉问汝名甚麽曰惠金觉曰阿谁惠汝金曰容少问去方丈致谢觉曰即今聻曰这里容和尚不得

    (长寿)明彦禅师(青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣)

    苏州长寿院朋彦广法禅师永嘉秦氏子僧问如何是玄旨师曰四棱塌地问如何是绝[糸*系]毫底法师曰大地山河曰恁麽则即相而无相也师曰也是狂言问如何是径直之言师曰千迂万曲曰恁麽则无不摠是也师曰是何言欤问如何是导师曰跋渉不易

    景德传灯录青原第七世温州瑞峰院神禄禅师章云温州温岭瑞峯院神禄禅师福建福清人也本邑天竺寺出家得法于瑞岩久为侍者後开山创院学侣依附师有偈曰萧然独处意沈吟谁信无弦发妙音终日法堂惟静坐更无人问本来心时有朋彦上座蹑前偈而问曰如何是本来心师召曰朋彦彦应诺师曰与老僧点茶来彦于是信入朋彦即广法大师後嗣天台国师住苏州长寿院太平兴国元年示减寿百有五岁

    又本章云苏州安国长寿院朋彦大师永嘉人也姓秦氏本州开元寺受业初参婺州金陵宝资和尚後因慧明禅师激发而归于天台之室悟正法眼自此随缘阐法盛化姑苏节帅钱仁奉礼重创院请转法轮本国赐紫署广法大师以下文同不重录

    末云师建隆二年辛酉以住持付门人法齐继世说法即其年四月六日示灭寿四十九腊三十五

    (普门)希辨禅师(青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣)

    杭州普门寺希辨禅师苏州人也忠懿王命主越州清泰署慧智後迁上寺上堂山僧素乏知见复寡闻持顷虽侍立于国师不蒙一句开示以致今日与诸仁者聚会更无一法可相助发何况能为诸仁者区别缁素商量古今还怪得山僧麽若有怪者道且此人具眼不具眼有宾主义无宾主义晚学初机必须审细僧问如何是普门示现神通事师曰恁麽则闍黎怪老僧去也曰不怪时如何师曰汝且下堂里思惟去太平兴国三年吴越王入觐师随宝塔至见于滋福殿赐紫衣号慧明禅师端拱中乞还故里诏从之赐御制诗忠懿王施金于常熟本山院创甎浮图七级高二百尺功既就至道三年八月示寂塔于院之西北隅

    景德传灯录云禅师苏州常熟人也幼出家礼本邑延福院启祥禅师落发具戒诣楞伽山听律寻谒天台受心印乾德初吴越忠懿王命住越州清泰院署慧智禅师开宝中复召入居普门寺师上堂以下文同不重录

    末云寿七十七腊六十三

    姑苏志云希辨吴越忠懿王子也为宝严院于常熟听律于楞伽受心印于天台乾德初王以清泰院居之号慧智禅师太平兴国中随王入觐见于滋福殿赐号慧明寻还故刹御书急就章逍遥咏秘藏诠赐之

    (永安)道原禅师(青原下十世法眼宗天台韶国师法嗣)

    苏州承天永安道原禅师僧问如何是佛师曰咄这旃陀罗曰学人初机乞师方便师曰汝问甚麽曰问佛师曰咄这旃陀罗

    师即进景德传灯录者

    翠峯慧顒禅师

    刘凤

    翠峯慧顒禅师僧问宗风嗣阿谁师曰门开东岭上云恁麽则五祖嫡子也曰猿啸老松枝

    定慧道海禅师

    刘凤

    定慧道海禅师问诸佛出世已渉繁词作麽生是的旨师曰逢人不得错举僧云不因一事不长一智师曰恠之不及

    (万寿)德兴禅师(青原下十世法眼宗百丈恒禅师法嗣)

    苏州万寿德兴禅师僧问如何是佛师曰大众一时瞻仰问如何是和尚为人一句师曰汝且自为乃曰问荅俱备其谁得意若向他求还成特地老僧久处深山比为藏拙何期今日入到万寿门下可谓藏之不得既藏不得分明露现未审诸人阿谁先见如有见处出来对众吐露个消息良久曰久立珍重

    (洞庭)慧月禅师(南岳下十世临济宗谷隐聦禅师法嗣)

    苏州洞庭翠峰慧月禅师僧问一花开五叶结果自然成时如何师曰脱却笼头卸却角驮曰拶出虗空去处处尽闻香师曰云愁闻鬼哭雪压髑髅吟问和尚未见谷隐时一句作麽生道师曰步步登山远曰见後如何师曰驱驱信马蹄

    西余端禅师

    释惠洪

    端师子者吴兴人也始见弄师子者发明心要则以彩帛像其反时时着之因以为号住西余山嗣姑苏翠峰月禅师西余去湖州密迩每雪朝着彩衣入城小儿争譁逐之从人乞钱得即以散饥寒者钱穆父赴官浙东见之约明日饭端黎明独往避雨入道旁人家幼妇出迎俄其夫至诟逐竟为逻卒所收穆父吏速客见之问故曰烦寄声钱公本来赴斋中涂奸情事发请自饭穆父闻之惊且笑顾客曰此僧胷中无一点疑事又尝见持死鸡疾行者挽衣问何之曰鸡为狸害法不可食将弃水中端苦求之道路聚观讽曰当得偈乃可与端跪作祭文曰维灵生有鹰鸦之厄死有汤镬之灾生时要汝报晓死後无人收埋奉为转化檀越施肚为汝作棺材(一本云闍黎无可布施肚为汝作棺材)言卒携鷄去以施饥者能诵法华经湖之争延之必得钱五百乃开帙目诵数句即持钱地坐去缺薄者易之而去好歌渔父词月夕必歌之达旦有狂僧号回头和尚以左道鼓动流俗士大夫亦安其妄方对丹阳守吕公肉食端竟至指曰正当与麽时如何是佛回头不能遽对端捶其头推倒乃行又有妖人号不托掘秀州城外地有佛像建塔其上倾城信敬端见揕住曰如何是佛不托拟议端趯之而去章丞相子厚请升座使俞秀老撰疏叙其事曰推倒回头趯翻不托七轴之莲经未诵一声之渔父先闻端听僧官宣至此以手揶揄曰止乃坐引声吟曰本是潇湘一钓客自东自西自南北大众杂然称善端[(厂@((既-旡)-日+口))*页]笑曰我覩法王法法王法如是下座子厚留饭端嗔说偈曰章惇章惇请我看坟我却吃素汝却吃荤子厚为大笑时吕大尉吉甫亦留丹阳三人者日过从吉甫诵禅定功德诸般若中第一曰惠乡修之十年子厚独称锻可忘忧嵇康得仙竟作剑觧端说偈曰章公好学仙吕公好坐禅徐六喻檐板各自见一边闻者传以为笈乐元佑初圆照禅师自京师慧林退归姑苏见端於甘露曰汝非端师子乎曰是圆照戏之曰村里师子耳端应声曰村里师子村里弄眉毛与眼一齐动开却口肚里直徿[彳*同]不爱人取奉直饶弄到帝王宫也是一塲乾打閧圆照粹美不悟其[言*几]也端客无锡欲归湖旦行江上问有湖秀便船乎篙师曰我行常润船也端欣然曰亦可乃附船尾高邮秦观少游闻其高道请升座于广慧端以手自指曰天上无护月人间只一僧一堂风冷淡千古意分明少游首肯之端高自称誉吐语奇怪逸人也病牙久不愈谓众曰明日迁化去众以为戏语请说偈端索笔大书曰端师子太慵懒未死牙齿先坏烂二时伴众赴堂粥饭都赶不办如今得死是便宜长眠百事皆不管第一不着看官第二不着吃粥饭五更遂化阅世七十二东吴祠之以为散圣

    刘凤吴释传云师子净端禅师安吉州人丞相章公慕其道躬请开法吴山门风盛播

    浮山远禅师

    释惠洪

    禅师名法远郑圃田人也出于王氏年十九游并州见三交嵩禅师求出世法嵩曰汝当剃落堕三宝数乃可受法远曰法有僧俗乎嵩曰与其为俗曷若为僧僧则能续佛寿命故也于是断发受具足戒谒汾州昭公又谒汝海省公皆受记莂天禧中游襄汉陏郢至大阳机语与明安延公相契延叹曰吾老矣洞上一宗遂竟无人耶以平生所着直棳皮履示之远曰当为持比衣履求人付之如何延许之曰他日果得人出吾偈为证偈曰杨广山前草凭君待价焞异苗翻茂处深密固灵根其尾云得法者潜众十年方可阐扬远拜受辞去依滁州琅琊觉禅师应舒州太平兴国寺请说法为省公之嗣次住姑苏天平山又住浮山既老退休于会圣岩因阅班固九流遂拟之作九带叙佛祖教义博采先德机语参同印证其一曰佛正法眼带其二曰佛法藏带其三曰理贯带其四曰事贯带其五曰理事纵横带其六曰屈曲带其七曰妙挟兼带其八曰金鍼双鏁带其九曰平怀常实带学者既已传诵远曰若据圆极法门本具十数今此九带已为诸人说了更有一带还见得麽若也见得亲切分明却请出来说看说得分明许汝通前九带圆明道眼若见不亲切说不相应唯依吾语而为己觧则名谤法大众到此如何众无语远叱去之举僧问夹山如何是夹山境答曰猿抱子归青嶂後鸟衘花落碧岩前法眼曰我二十年来将作境语会远曰不作境会作麽生会僧曰师意如何曰犀因玩月文生角象被雷惊华入牙(或远云直饶不作境语会亦未会在何谓也云犀因玩月文生角象被雷惊华入牙也)

    远玉骨[打-丁+秉]额目光外射收如王孙凛然可畏初欧阳文忠公闻远奇逸造其室未有以异之与客棊远坐其旁文忠収局请远因棊说法乃鸣鼓升座曰若论此事如两家着棊相似何谓也敌手知音当机不让若是缀五饶三又通一路始得有一般的只觧闭门作活不会夺角冲関硬节与虎口齐彰局破後徒劳连斡所以道肥边易得瘦肚难求思行则徃徃失黏心麤而时时头撞休夸国手谩说神仙赢局输筹即不问且道黑白未分时一着落在什麽处良久曰从前十九路迷悟几多人文忠嘉叹久之远偈语妙密诸方服其工作三交嵩公赞曰黄金打作鍮石着白玉碾成象牙梳千手大悲拈不动无言童子暗嗟嘘又作明安延公赞曰黑狗烂银蹄白象崑仑骑於斯二无碍木马火中嘶远雅自称柴石野人殁时已七十余少时与达观颖公薛大头七八軰游蜀几遭横逆远以智脱之众以其晓吏事号远录公

    法远(载姑苏志)

    法远宋庐陵人姓王氏年十九游并州从嵩禅师受具足戒来住天平山拟班固九流作九帝叙佛祖教义博采先德机语参同印证学者博之欧阳修尝造其室因与客棊远坐傍修请其说法有从前十九路迷悟几多人之句修嘉之所着有偈语妙密

    浦应祥人物志云皇佑初天平山为范文正功德寺请之开山遂住天平

    聪道人

    沙门灵监

    师讳德聪姓仰氏姑苏张潭人七岁舍家入杭州慈光院十三受具戒於梵天寺既而志乐禅寂参求知识密契心印太平兴国三年来抵云间寻舡子祖师遗踪邑人范仁宠为选胜地因住余山之东峰茅茨不剪室仅容身未尝沐浴惟好宴坐人未知识也一日有禅者造之因覩经卷悬之舍下尘积且厚遂问之曰此佛经也人皆看之师独如此何也乃笑而荅曰若人之读书信既知之矣可再读耶尝曰古人贵行吾何言哉其他问者皆默如也因是人始奇之咸平中天旱人饥盗且作矣室屋四面竹木实繁潜有取者而二虎卫之不可得也师或经行虎常前後似其驯养故人益奇之尝遇冬月雪深闭户四十五日人无敢叩其室者有夏氏子素向其高节欲广其所居坚不从乃止天禧元年正月朔旦自言今岁将去不往此矣耆老留住默然不荅果是岁七月初六日坐灭止十三日容貌如生俗年七十二僧腊六十二县尉刘弥施俸钱率户人于山之西峰构方坟全身以安之令近塔庙而迁尊毘尼制也铭曰言简而深行清而孤方高无级师之坟

    青浦志云二虎大青小青侍马

    (蒋山)赞元禅师(南岳下十一世○临济宗石霜圆禅师法嗣)

    蒋山赞元觉海禅师婺州义鸟人姓传氏乃大士之裔也夙修种智随愿示生父母感祥闾里称异三岁出家七岁为僧十五游方远造石霜陞於丈室慈明一见曰好好着槽厂师遂作驴鸣明曰真法器耳俾为侍者二十年中运水搬柴不惮寒暑悉己躬亲求道後出世蘓台天峰龙华白云府帅请居志公道场提纲宗要机锋迅敏觧行相应诸方推服丞相王公安石重师德望特秦章服师号公又坚辞鼎席结庐定林山中与师萧散林下清谈终日赠师颂曰不与物违真道广每随缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻此亦明世希有事也僧问如何是和尚家风师曰东壁打西壁曰客来如何秪待师曰山上樵井中水问如何是诸佛出身处师曰驴胎马腹问鲁祖靣壁意旨如何师曰住持事繁问如何是大善知识师曰屠牛剥羊曰为甚麽如此师曰业在其中上堂这个若是如虎戴角这个若不是唤作甚麽良久曰餧驴餧马珍重元佑元年师乃迁化丞相王公恸哭於塔赞师真曰贤哉人也行厉而容寂知言而能默誉荣弗喜辱毁弗戚弗矜弗克人自称德有缁有白来自南北弗顺弗逆弗抗弗抑弗观汝华唯食已寔孰其嗣之我有遗则

    蒋山元禅师

    释惠洪

    禅师名赞元字万宗婺州义乌人双林傅大士之远孙也三岁出家七岁为大僧性迟重间静寡言视之如鄙朴人然於传记无所不窥吐为词语多绝尘之韵特罕作耳年十五游方至石霜谒慈明禅师昉春破薪泯泯混十年慈明移南岳又与俱及殁[(蕵-食+匕)/大]骨石於石霜植种八年乃去兄事蒋山心禅师心殁以元继其席舒王初丁太夫人忧读经山中与元游如昆弟问祖师意旨元不荅王益扣之元曰公般若有障三有近道之质一两生来恐纯熟王曰愿闻其说元曰公受气刚大世缘深以刚大气遭深世缘必以身任天下之重怀经济之志用舍不能必则心未平以未平之心持经世之志何时能一念万年哉又多怒而学问尚理於道为所知愚此其三也特视名利如脱发甘澹泊如头陀此为近道且当以教乘滋茂之可也王再拜受教自熙宁之初王入对遂大用至真拜贵震天下无月无耗元未尝发视客来无贵贱寒温外无别语即敛目如入定客即去尝馔僧俄报大厨库且及潮音堂众吐饭苍黄蜂窘蚁閙而元啜啖自若高视屋梁食毕无所问又尝出郭有狂人入寺手刃一僧即自杀尸相枕左右走报交武於道自白下门群从而归元过尸处未尝视登寝堂危坐职事者侧立冀元有以处之而敛目如平日于是稍稍隐去卒不问王弟平甫豪纵于人物慎许可见元即悚然加敬问佛法大意元复有难色平甫固请为说元曰佛祖无所异于人所以异者能自护心念耳岑楼之木必有本本於毫末滔天之水必有原原於滥觞清静心中无攻动念危乎岌哉甚于岑楼浩然横肆甚于滔天其可动耶佛祖更相付授必丁宁之曰善自护持平甫曰佛法止于此乎元曰至美不华至言不烦夫华与烦去道远甚而流俗以之申公论治世之法犹谓为治者不在多言[(厂@((既-旡)-日+口))*页]力行如何耳况出世间法乎元丰之初王罢政府舟至石头夜造山拜坟士大夫车骑填山谷王入寺已二鼓元出迎一揖而退王坐东徧从官宾客满坐王环视问元所在侍者对曰已寝久矣王笑之王结屋定林徃来山中又十年稍觉烦动即造元相向默坐终日而去有诗赠之其略曰不与物违真道广每随缘起自禅深舌根已净谁能坏足迹如空我得寻人以为实录元佑之初曰吾欲还东吴促办严俄化王哭之恸塔于蒋陵之东平甫状其行碑山中

    (南峯)惟广禅师(南岳下十一世临济宗石霜圆禅师法嗣)

    苏州南峯惟广禅师上堂一问一荅如钟含响似谷应声盖为事不获已且於建化门中放一线道若据衲僧门下天地悬殊且道衲僧有甚麽长处良久曰尽日觅不得有时还自来咄

    (定慧)超信禅师(南岳下十一世临济宗琅琊觉禅师法嗣)

    蘓州定慧院超信海印禅师僧问如何是佛法的的大意师曰湘源斑竹杖曰意旨如何师曰杖〃带泪痕问如何是苐一句师曰那吒忿怒曰如何是第二句师曰衲僧罔措曰如何是苐三句师曰西天此土上堂泥蛇齩石鳖露柱啾啾呌湏弥打一捧阎老呵呵笑参上堂若识般若即被般若缚若不识般若亦被般若缚识与不识拈放一边却问诸人如何是般若体参堂去上堂莺声閙蝉声急入水乌gui头不湿鹭鸶飞入籚花丛雪月交辉俱不及吽

    刘凤吴释传云定慧寺曰超信海印禅师开剏师桂州人问如何是佛法大意师曰湘源斑竹枝曰意旨如何师曰枝枝带汩痕今其禅坐处尚有遗迹元季中峯和尚亦尝於此登座说法中峯又於城西近直虹桥建庵赵松雪冯海粟诸名士相与助之云手自剏今为势家据庵废矣

    苏州定慧信禅师

    释晓莹

    苏州定慧信禅师蚤以百丈野狐颂得丛林之誉其颂曰不落不昧二俱是错取舍未忘识情卜度执滞言诠无绳自缚春至花开秋来叶落错错谁知普化摇铃铎又贻老僧曰俗腊知多少庞眉拥毳袍看经嫌字小问事爱声高暴日终无厌登阶渐觉劳自言曾少壮游岳两三遭信为明眼宗匠此乃其游戏耳然品题形貌之衰惫模写情思之好尚抑可谓曲尽其妙矣

    右出罗湖野录

    (瑞光)月禅师(南岳下十一世○临济宗大愚芝禅师法嗣)

    苏州瑞光月禅师僧问俱胝一指意旨如何师曰月落三更穿市过

    (般若)善端禅师(南岳下十一世○临济宗金山颖禅师法嗣)

    苏州(崑山)般若寺善端禅师僧问有生有灭尽是常仪无生无灭时如何师曰崑仑着靴空中立曰莫便是为人处也无师曰石女簪花火里眠曰大众证明师曰更看泥牛闘入海

    (荐福)亮禅师(南岳下十一世○临济宗洞道月禅师法嗣)

    苏州荐福亮禅师僧问不假言诠请师示诲师曰大众总见汝恁麽问曰莫秪这便是也无师曰罕逢穿耳客

    (长寿)法齐禅师(青原下十一世○法眼宗长寿彦禅师法嗣)

    苏州长寿法齐禅师婺州人始讲明门因明二论寻置游方受心印于广法禅师莭使钱仁奉礼请继广法住持开堂日有百法座主问令公请命四众云臻向上宗乘请师举唱师曰百法明门论曰毕竟作麽生师曰一切法无我问城东老母与佛同生为甚麽却不见佛师曰不见即道曰恁麽则见去也师曰城东老母与佛同生

    景德传灯录文同此未云师太平兴国三年戊寅舍众就本院创别室宴居咸平三年庚子十二月十一日示灭寿八十九腊七十二

    慧岩海印法安禅师

    刘凤

    崑山慧岩海印法安禅师僧问柳垂堤畔花开林间如何显道师曰两彩一赛云自从一见桃花後直至如今更不疑师曰汝向甚麽处见灵云云花开满树花落空枝师曰放汝三十棒

    翠峰山洪禅师

    刘凤

    苏州翠峰山洪禅师僧问如何是翠峰境师曰祗闻鸎鸟语不见语不见报春来问如何是西来境师曰堪嗟立雪僧

    (尧峯)颢暹禅师(青原下十一世○法眼宗功臣轲禅师法嗣)

    苏州尧峰颢暹禅师僧问学人乍入丛林乞师一接师曰去问承教有言是法平等无有高下如何是平等法师曰尧峰高宝仾曰恁麽则却成高下去也师曰情知你恁麽会闻雷声示众曰还闻雷声麽还知起处麽若知起处便知身命落处若也不知所以古人道不知天地者刚道有乾坤不如吃茶去问如何是道师曰夕死可矣问如何是金刚力士师曰这里用不着问亾僧迁化向甚麽处去也师曰苍天〃〃乃曰秪如未後僧问亡僧迁化向甚麽处去也山僧向他道苍天〃〃且道意落在甚麽处莫是悲伤迁游痛忆道人麽若乃恁麽评论寔谓罔知去处要知去处麽更不用久立歇去上堂冬去春来楼阁门开若也入得不用徘徊诸上座还向这里入得也未若也入得所以古人道是处是弥勒无门无善财若也入之未得自是诸上座狂走更不忉久立珍重

    颢暹

    倪天镇(志略)

    颢暹号宝云族姓陈世为吴人八岁出家二十受具戒服勤诸律心大而行密修明典要奥通圆觉起信等经论獘衣粝食自给再问道於觉轲禅师轲以法印示之遂臻妙悟後居尧峰为人师学者去来尝数千人为易其败宇而暹无所营久之示寂皇佑中驸马都尉李某以暹续入广灯仁宗统为叙以冠之

    (圣寿)志昇禅师(青原下十一世法眼宗功臣轲禅师法嗣)

    苏州吴江圣寿志昇禅师上堂若论佛法更有甚麽事所以道古今山河古今日月古今　伦古今城郭唤作平等法门绝前後际诸人还信及得麽　信得及依而行之久立珍重

    (澄照)慧慈禅师(青原下十一世云门宗天依怀禅师法嗣)

    平江府澄照慧慈禅师僧问了然无所得为甚麽天高地濶师曰窄上堂若论此事贬上眉毛早是蹉过那堪进步向前更要山僧说破而今说破了也还会麽昨日雨今日晴

    (定慧)云禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

    平江府定慧云禅师僧问如何是为人一句师曰见之不取曰学人未晓师曰思之千里

    (明因)慧贇禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

    平江府明因慧贇禅师上堂横按拄杖曰若恁麽去直得天无二日国无二王释迦老子饮气吞声一大藏教如虫蚀木设使钻仰不及正是无孔铁鎚假饶信手拈来也是残羹馊饭一时吐却方有少分相应更乃堕在空亡依旧是鬼家活计要会麽雨後始知山色翠事难方见丈夫心卓拄杖下座

    (慧林)圆照禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

    东京慧林宗本圆照禅师常州无锡管氏子体貌厖硕所事淳厚年十九依姑苏承天永安道昇禅师出家巾侍十载剃度受具又三年礼辞游方至池阳谒正宗宗举天亲从弥勒内宫而下无着问云人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚麽法天亲曰祗说这个法如何是这个法师久而开悟一日室中问师即心即佛时如何曰杀人放火有甚麽难於是名播寰宇漕(使)李公复圭命师师开法瑞光法席日盛武林守陈公襄以承天兴教二刹命师择居苏人拥道遮留又以净慈坚请移文谕道俗曰借师三年为此邦植福不敢久占道俗始从元丰五年神宗皇帝下诏辟相国寺六十四院为八禅二律召师为慧林第一祖既至上遣使问劳阅三日传旨就寺之三门为士民演法翌日召对延和殿问道赐坐师即跏趺帝问卿受业何寺奏曰苏州承天永安帝大悦赐茶师即举盏长吸又荡而撼之帝曰禅宗方兴宜善开导师曰陛下知有此道如日照临臣岂敢自怠即辞退帝目送之谓左右曰真福慧僧也後帝登遐命入福宁殿说法以老乞归林下得旨任便云游州郡不淂抑令住持击鼓辞众说偈曰本是无家客那堪任意游顺风加橹掉船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属师临别诲之曰岁月不可把玩老病不与人期惟勤修勿怠是真相为闻者莫不感涕晚居灵严其嗣法传道者不可胜纪僧问如何是祖师西来意师曰韩信临朝曰中下之流如何领会师曰伏屍万里曰早知今日事悔不慎当初师曰三皇塚上草离离问上是天下是地未审中间是甚麽物师曰山河大地曰恁麽则谢师答话师曰大地山河曰和尚何淂瞒人师曰却是老僧罪过上元日僧问千灯互照[糸*系]竹交音正恁麽时佛法在恁麽处师曰谢布施曰莫便是和尚为人处也大似不斋来上堂于一毫端现宝王刹坐微尘里转大法轮拈起拄杖曰这个是尘作麽生说个转法轮底道理山僧今日不惜眉毛与汝诸人说破拈起也海水腾波湏弥岌峇放下也四海晏清乾坤肃静敢问诸人且道拈起即是放下即是当断不断两重公案击禅林下座上堂看看烁烁瑞光照大千界百亿微尘国土百亿大海水百亿湏弥山百亿日月百亿四天下乃至微尘刹土皆于光中一时发现诸仁者还见麽若也见得许汝亲在瑞光若也不见莫道瑞光不照好叅上堂头圆像天足方似地古貌棱[山*层]丈夫意气趯倒西弥踏翻海水帝释与龙王无着身处乃拈拄杖曰却来拄杖上面避咄任汝神通变化究竟湏帰这里以拄杖卓一下师全身塔于苏之灵岩(无师曰)

    (报本)法存禅师(青原下十一世云门宗天衣怀禅师法嗣)

    安吉州报本法存禅师钱塘陆氏子僧问无味之谈塞断人口作麽生是塞断人口底句师便打僧曰恁麽则一句流通天人耸耳师曰秪恐不是玉是玉也大奇曰专为流通师曰一任乱道在天衣受请上堂曰吴江圣寿见召住持进退不遑且随缘兮此皆堂头和上提耳训育终始奖谕若据今日正令当行便好一棒打杀那堪更容立在座前稚然如是养子方见父慈

    慧林圆照本禅师

    释惠洪

    圆照禅师讳宗本出于管氏常州无锡人也性质直少缘餙貌丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道昇禅师昇方道价重丛林归之者如云本獘衣垢面操井臼典炊爨以供给之夜则入室参道昇曰头陀荷众良苦亦疲劳乎对曰若舍一法不名满足菩提寔欲此生身证其敢言劳昇阴奇之又十年剃发受具服勤三年乃辞昇游方徧参初至池州景德谒义怀禅师言下契悟众未有知者尝为侍者而喜寝鼻息??〃闻者厌之言于怀怀笈曰此子吾家精进幢也汝軰他日当依赖之无多谈众乃惊及怀公陟住越之天衣常之荐福本皆从之治平初怀公退居吴江之圣寿院部使者李公复圭过怀公夜语曰瑞光法席虗愿得有道衲子主之怀指本曰无踰此道人者耳既至瑞光集众击鼓鼓輙堕圆转震响众惊却有僧出呼曰此和尚法雷震地之祥也俄失僧所在自是法席日盛众至五百人杭州太守陈公襄以承天兴教二刹坚请欲徃而苏人留之益甚又以净慈恳请之曰借师三年为此邦植福不敢久占本啧啧曰谁不欲作福苏人识其意听赴之学者又倍子瑞光既而苏人以万寿龙华二刹请择居之迎者千余人曰始借我师三年今九岁矣义当见还欲夺以归杭州守使县尉持卒徒护之乃不敢夺元丰五年以道塲付其门人善本而居于瑞丰庵苏人闻之谋夺之惧力不胜欲发而未敢也时会待制曾公孝序适在苏盖常闻道于本而得其至要因谓之庵中具舟江津既辞去本送之登舟语笈中载而归以慰苏人之思於是归本於穹窿山福臻院时年六十三矣未几神宗皇帝辟相国寺六十有四院为八禅二律六以中贵人梁从政董其事驿召本至惠林既至遣使问劳三日诏演法于寺之门万众拜瞻法会殊胜以为弥勒从天而降人间也翌日召对延和殿有司使习仪而後引既对山呼罢登殿赐座即就坐盘足跏趺侍卫惊相[(厂@((既-旡)-日+口))*页]本自若也赐茶至举盏长吸又荡撼之上问受业何寺对曰承天永安上喜其真喻以方兴禅宗宜善开导之旨既退上目送之谓左右曰真福慧僧也及上元日车驾幸相国寺止禅众无出迎师奉承[虍-七+(士/((((嘹-口)-小)-大+又)-日+目))]奖阐扬佛事都邑四方人以大信神宗登遐召本入福宁殿说法左右以本尝为先帝所礼敬见之呜咽不自胜哲宗加号禅师皇叔荆王亲齎出授之元佑元年以老求归朝廷从其请勑任便云游所至不得抑令住持因欣然升座辞众曰本是无家客那堪任便游顺风加橹掉船子下扬州既出都城王公贵人送者车骑相属本诲之曰岁月不可把玩老病不与人期惟勤修勿怠是真相为闻者莫不流涕其真慈善导感人如此非特然也其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千余人汲以不竭民张氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉得蛇于棺下持以诣本乃为说法复置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已觧脱矣其显化异类又如此本平居恂恂未尝以辨博为事至其说法则虽盛名隆势亦所少假高丽僧统义天以王子奉国命使于我朝闻本名请以弟子礼见问其所淂以华严经对师曰华严经三身佛报身说耶化身说耶法身说即义天曰法身说本曰法身徧周沙界当时听众何处蹲立义天茫然自失钦服益加太子少保李公端愿世以佛学自名本问曰十方同众会个个学无为既曰无为作麽生学李公不能荅雪窦道法至本大盛老居灵岩闭门颓然而四方从者相望于道不[米*睾]也元苻二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道徧天下(或一本云名满天下)今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰庭子我寻常尚懒作偈今日特地图个什麽寻常要卧便卧不可今日特地生也索茟大书五字曰後事付守荣掷茟憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身於灵严山阅世八十坐五十二夏

    赞曰

    富郑公居洛中见顒华严诵本之语作偈寄之曰(或一本云富郑弼得心要于顒华严有偈寄本曰)因见顒师悟入深寅缘传得老师心东南谩说法山远目对灵光与妙音王显谟汉之初见本登座以目四顾乃证本心予闻马鸣曰如来在世众生色心殊胜圆音一演随类得觧今去佛之世二千余年而能使王公贵人闻风而悟瞻颖而证则常随而亲炙之者可知矣故江西八十余人而本则倍之近代授法之盛无能加者非愿宏法道行契佛心何以臻此哉

    (一本自瞻颖而证之下但云则其大愿真慈之力无愧绍隆之职者)

    成祖文皇帝御撰神僧传(第九卷之第二十七人)

    释圆照讳宗本出於营氏常州无锡人也性质直少缘餙貌丰硕言无枝叶年十九师事苏州承天永安道昇禅师其住瑞光民有屠牛者牛逸赴本跪若自诉遂买而畜之其住净慈岁大旱湖井皆竭寺之西隅有甘泉自涌得金鳗鱼因浚为井投鱼其间寺众千余人汲以不竭民怀氏有女子死梦其母曰我以罪为蛇既觉淂蛇于棺下持以诣本乃为说法复置故处俄有黑蝉翔棺上而蛇失所在母祝曰若我女当入笼中当持汝再诣净慈如其祝本复为说法是夕梦女曰二报已觧脱矣其显化异类又如此元苻二年十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道徧天下今日不可无偈幸强起安坐索笔大书五字曰後事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门弟子塔师全身於灵岩寺阅世八十坐五十二夏

    王志坚人物传云政和初赐塔名无际之塔

    本禅师

    龚明之

    宗本圆照禅师乃福昌一饭头(福昌承天寺子院)慒无所知每饭熟必礼数十拜然後持以供僧一日忽大悟恣口之所言皆经中语自此见道甚明後徃灵岩近山之人遇夜则面其寝室拜之侍僧以告遂置大士像于前人有饭僧者必告之曰汝先养父母次辨官租如欲供僧以有余及之徒众在此岂无望檀那之施湏先为其大者其它率以是劝人仁宗尝召至京师赐金襴衣加圆照师号後复归本山

    旧传大本至京师有一贵戚欲试之因以猾倡荐寝本登榻鼻息如雷其倡为般若光所烁通夕不寐翌日炷香拜之曰不意今日得见古佛

    大本钱王後身

    圆照在灵岩时有一蓝缕道人自号同水客徃造其室中守门者莫能遏既而圆照屏侍者与语窃听之者闻圆照末後一语云汝今几甲子矣荅云八万四千恒河沙数甲子圆照云八万四千恒河沙数甲子以前又作麽生道拂袖而出曰钱大钱大又待瞒人也当时疑圆照为吴越後身道人为洞宾

    圆照宗本禅(净土善人咏之第十五)

    释道衍

    延和殿里阐宗乘人主称为福慧僧报尽西归登上品非惟名字续传灯

    禅师讳宗本常州人性质直少缘饰貌丰硕言无枝叶蚤参怀禅师契悟初住苏之瑞光杭州太守陈公襄以净慈恳请曰借师三年为此邦植福不敢久留本遂赴之未几神宗辟相国寺六十有四院诏本住惠林召对延和殿既退上目送之谓左右曰真福慧僧也老居灵岩闭户密修净业曦律师尝神游净土见一莲座问彼土之人曰此何人之座曰大宋国僧宗本之座元符二年十二月甲子沐浴告众右脇若熟睡然撼之已去门弟子塔全身子灵嵓

    禅林宝训内一条

    死心曰晦堂先师昔游东吴见圆照赴净慈请苏杭道俗争之不已一曰此我师也汝何夺之一曰今我师也汝何有焉

    证悟修顒禅师

    刘凤

    投子证悟修顒禅师闻苏州圆照于瑞光开法席远来参扣因举无着问天亲弥勒说甚麽法云说这个法忽如有省晨夕参和後数更住大刹名重于世富郑公师之

    又

    宋熙宁间圆照大本住苏州之瑞光寺方以其道震东南颖州僧正顒世号顒华严者从之得法以归

    真觉守琮禅师

    刘凤

    瑞光真觉守琮禅师姓顾氏本州人依圆照禅师闻法复扣宗乘遂获印可僧门作是思惟十方佛见今思惟佛在何处师曰当风一句起自何来云甚麽则头头弥勒步步释迦

    法云圆通秀禅师

    释惠洪

    禅师名法秀秦州陇城人生辛氏梦有僧癯甚须发尽白托宿曰我麦积山僧也觉而有娠先是麦积山有僧亡其名日诵法华与应乾寺鲁和尚者善尝欲从鲁游方鲁老之既去绪语曰他日当寻我竹舖坡前铁强岭下俄有儿生其所鲁闻之徃观马儿为一笑三岁愿随鲁归遂冐鲁姓十九通经为大僧天骨峻拔轩昂万僧中凛然如画讲大经章分句析旁穿直贯机锋不可触声着京洛倚圭峰钞以诠量众议然恨圭峯学禅唯敬北京元华严然恨元非讲曰教尽佛意则如元公者不应非教禅非佛意则如圭峯者不应学禅然吾不信世尊教外别以法私大迦叶乃罢讲南游谓同学曰吾将穷其窟穴搂取其种类抹杀之以报佛恩乃已耳初至随州护国读净果禅师碑曰僧问报慈如何是佛性慈曰谁无又问净果果曰谁有其僧因有悟秀大笑曰岂佛性敢有无之(一本云岂佛法有无之)矧又曰因以有悟哉其气拂膺去至无为铁佛谒怀禅师怀貌寒危坐涕垂沾衣秀易之怀收涕问座主讲何经秀曰华严又问此经以何为宗秀曰以心为宗又问心以何为宗秀不能对怀曰毫厘有差天地悬隔秀退自失悚然乃敬服愿留曰夕受法怀公移池入吴秀皆从之十年初说法於淮泗面山杖笠之外包具而已衲子追逐不厌饥寒秀哀祖道不振丛林凋落以身任之住栖贤有僧文庆寒陋不上眼秀遣督割稻石桥庄既辞去有识者曰庆出世湘乡寺十余年云盖[禹*页]禅师嗣也秀遣侍者追谢之且迎以还山庆曰俟稻入囷乃还秀心奇之称於众後住栖贤二十年秀实使之也蒋山元祥师殁舒王以礼致秀嗣其席秀至山王先候谒而秀方理丛林事不时见王以为慢己遂不合弃去住真州长芦众千人有全椒长老至登座众目笑之无出问之於是秀出拜趋问如何是法秀自己全椒笑曰秀铁面乃不识自己乎(丛林呼秀为铁面)秀曰当局者迷然一众服其荷法心也冀国大长公主造法云寺成有诏秀为开山第一祖开堂之日神宗皇帝遣中使降香并磨衲仍传圣语表朕亲至之礼皇弟荆王致敬座下云门宗风自是兴於西北士大夫日夕问道时司马温公方登庸以吾法太盛方经营之秀曰相公聪明人类英杰非因佛法不能尔遽志愿力乎温公不以介意元佑五年八月卧疾诏翰林医官视之医请候脉秀仰视曰汝何为者也吾有疾当死耳求治之是以生为可恋也平生〃死梦三者无所拣挥去之呼侍者更衣安坐说偈三句而化阅世六十有四坐四十五夏李公麟伯时工画马不减韩干秀呵之曰汝士大夫以画名矧又画马期人夸以为得妙堕入马腹中亦足惧伯时繇是绝笔秀劝画观音像以赎其过黄庭坚鲁直作艶语人争传之秀呵之曰翰墨之妙甘施於此乎鲁直[竺-二+友]曰又当置我於马腹中耶秀曰汝以艶语动天下人婬心不止马腹正恐生泥犁中耳驸马都尉王诜晋卿候秀〃方馔客晋卿为扫墨竹於西轩以迟之秀来未及揖顾见不怿晋卿去即漫之

    赞曰

    余至京师秀已化去踰月观法云丛林其遗风余烈尚可想见及拜瞻其像面目严冷怒气噀人平生以骂为佛事又自谓丛林一害非虗言哉

    广慧宝琳禅师

    刘凤

    道林广慧宝琳禅师苏州人少习经论精通妙义叩圆通禅师发明祖意生荆公深加器重出世广德兴教移池阳景德庐山万松潭州道林归者甚众

    报本元禅师

    释惠洪

    禅师名慧元生倪氏潮阳人也垂髫凝然羣儿剧於前袖手趺坐而已父母商略曰儿材地如此宁堪世用意事佛僧可耳元闻之即前拜辞依城南精舍诵法华经年十九剃发受其游方至京师华严圆明法师者见而异之曰上人齿少自何至此所求何事曰慧元南海来无他求唯求佛法圆明笑曰王城利声捷径酒色樊笼横目争夺日有万绪昔大通智胜佛十刼坐道塲佛法犹不现前此中宁有佛法乎佛法俱在南方也元乃自洛京游襄漠徧历名山所至亲近知识然俱无所解悟治平三年春至黄龙时南禅师来自积翠龙象如蚁慕而集元每坐下板輙自引手反覆视之曰宁有道理而云似佛手知吾家揭阳而乃复问生缘何处乎久而顿释其疑即日发去熙宁元年入吴住吴江寿圣寺遣僧造黄龙投嗣法书南公视其欵识未发谓来僧曰汝亟还令元自来僧及命元辍住持事策杖而来次南昌见宝觉禅师出世说法知南公已化逾月乃复还吴中道俗师尊之又延住崑山慧严院十年尝夜舟归自霅川冦刦舟舟人惊怖不知所出元安坐徐曰钱帛皆施汝人命不可枉用冦因胔去元和四年住承天万寿寺众益盛躬自持鉢到湖湖人曰师到处为家何苦独爱姑苏乎固留不使还苏人闻之争持捶杖譁入湖曰何为夺我邦善知识政当见还否则有死而已元怡然不恡情去留曰吾任缘耳相守弥月苏人食尽乃去竟为湖人所有住报本禅院六年十一月十六日陞座说偈曰五十五年梦幻身东西南北孰为亲白云散在千山外万里秋空片月新言讫而化时右司陈公瓘莹中在湖亲见其事元脇不至席三十年平生规法南禅师作止者惟元克肖之遗言葬於岘山之阳门弟子元正有才辨问何独念岘山乎元曰他日可建寺後三十年元道契太师楚国公　为请于朝诏諡证悟禅师塔曰定应有旨特建显化寺岁度僧以严香火(云)

    湖州报本元禅师

    释晓莹

    湖州报本元禅师侍南公於黄檗一日为达上座咨问入室南曰既是达了为更麽更来元曰事不厌细南曰你便打赶出去不是做得老僧侍者元曰不得一句南遂行入方丈元曰大小黄檗龙头蛇尾南笑而已寻游东吴寓姑苏南峰兰若高自标致放怀泉石已而郡将禅崑山慧严律居致元为第一世追译南公凡见僧必首问人人尽有生缘作麽生是上座生缘次问我手何似佛手我脚何似驴脚遂成二偈曰相逢不免问生缘一句当锋旨最玄达磨少林遗只履却登[葸-十+夕]岭不虗传又曰欲透宗门向上関湏明佛手与驴脚真金不使假金粧莫认醍醐为毒药元之语录序次具在至於真净问湛堂语虽异而意同亦可槩见矣今丛林先佛手驴脚而後生缘殊乖创问之旨可不辨明哉

    右出罗湖野录

    保宁玑禅师

    释惠洪

    禅师名圆玑福州林氏子生方晬而孤舅收育之年十六视瞻精彩福清应天僧传捧见之异焉曰若从我游乎玑仰视欣然为负杖笠去归俄试所习得度游东吴依天衣怀怀殁师事黄檗南禅师密受记莂玑天姿精勤荷担丛林不知寒暑垦荒地为良田莳松杉为美干守一职十年不易南公称以为本色出家儿及迁黄龙携玑与俱熙宁二年南公殁建塔毕辞去东林緫公命为堂中第一座人望益峻信之龟峯潭之大沩争迎致而玑坚卧不荅宝觉禅师欲以继黄龙法席玑掉头掣肘径云宝觉不强也人问其故对曰先师诫我未登五十不可为人玑客於归宗时年四十八矣佛印元公劝之以应翠岩之命从南昌帅谢景温师直请也又十年移住圆通从金陵帅朱彦世英请也崇宁二年世英复守金陵会保宁虗席颖玑自近江淮缙绅都会休沐车骑填门奕碁煑茗如兰丛如玉树而玑俎豆其中兀如枯株然剧谈有味睢阳许顗彦周锐於叅道见玑作礼玑曰莫捋闲事挂心头彦周曰如何是闲事荅曰叅禅学道是於是彦周开悟良久曰大道甚坦夷何用许多言句葛藤乎玑呼侍者理前语问之侍者瞠而却玑谓彦周曰言句葛藤又不可废也疾学者味着文字作偈曰不学文章不读书颓然终日自如愚虽然百事不通晓是马何曾唤作驴政和五年易保宁为神霄即日退庵於南城八年九月示微病二十二日浴罢说偈而逝阅世八十三坐六十三夏闍维有终不坏者二而[滕-月+米]以五色舍利塔於雨华台之左

    赞曰

    玑雅自号无学老而书偈於所居之壁曰无学庵中老年生百不能忖思多幸处至老得为僧宣和元年正月诏下发天下僧尼为德士女德而玑化去已逾年矣夫岂苟然哉

    潭州大沩山中兴记内摘抄

    释惠洪

    天衣怀禅师在嘉佑治平之间五迁法席皆废残荒寂处而怀能幻出宝构化成禅丛今空印禅师轼公者盖怀四世之孙而吴江法真之嗣方说法於庐山之下学者归之如云挺然有祖风烈当能整大圆真如已坠之网於是厚礼遣人致之

    寂音自序内摘抄

    寂音自叙本江西筠州新昌喻氏之子年十四父母并月而殁乃依三峯靘禅师为童子十九试经於东京天王寺得度冐惠洪名依宣秘大师深公讲成惟识论有声讲肆服勤四年辞之南归依真净禅师於庐山归宗及真净迁洪州石门又随以至前後七年年二十九乃游东吴明年游衡岳又三年而真净终於庵

    或庵

    释净[羌-儿+(木-(企-止)+(言*言))](禅林宝训)

    或庵体和尚初参此庵元布袋於天台护国因上堂举庞马选佛颂至此是选佛塲之句此庵喝之或庵大悟有投机颂曰啇量极处见题目途路穷边入试塲招起毫端风雨快这回不作探花郎自此匿迹天台丞相钱公象先慕其为人乃以天封招提勉令应世或庵间之曰我不觧悬羊头卖狗肉也即宵遁去乾道初瞎堂住国清因见或庵赞圆通像曰不依本分恼乱众生瞻之仰之有眼如盲长安风月贯今昔那个男儿摸壁行瞎堂惊喜曰不谓此庵有此儿即遍索之遂得於江心固於稠人中请充第一座(天台野录)或庵乾道初翩然访瞎堂於虎丘姑苏道俗闻其高风即诣郡举请住城中觉报或庵闻之曰此庵先师嘱我他日逢老寿止今若合符契矣遂忻然应命盖觉报旧名老寿庵也(虎丘纪闻)

    或庵入院後施主请小参曰道常然而不渝事有弊而必变昔江西南岳诸祖若稽古为训考其当否持以中道务令人心以悟为则所以素风凌然逮今未冺若约衲僧门下言前荐得屈我宗风句下分明沈埋佛祖虽然如是行到水穷处坐看云起时由是缁素喜所未闻归者如市(语录异此)

    或庵既领住持士庶翕然来归衲子传至虎丘瞎堂曰遮个山蛮杜抝子放拍肓禅治你那一队野狐精或庵闻之以偈荅曰山蛮杜抝得能憎领众眶徒似不曾越格倒拈苕菷柄拍肓禅治野狐僧瞎堂笑而已(记闻)

    吴都法乘卷第五上之上终

    吴都法乘卷第五上之下

    吴江周永年撰

    法云善本禅师(青原下十二世云门宗慧林本禅师法嗣)

    东京法云善本大通禅师族董氏汉仲舒之裔也大父琪父温皆官于颍遂为颍人母无子祷白衣大士乃得师及长博极羣书然清修无仕宦意嘉佑八年与弟善思徃京师地藏院选经得度习毗尼东游至姑苏礼圆照於瑞光照特[(厂@((既-旡)-日+口))*页]之於是契旨经五稔益跻微奥照令依圆通秀师去又尽其要元丰七年渡淮留太守岩久之出住双林迁净慈寻被旨徙法云僧问宝塔元无缝如何指示人师曰烟霞生对面星月遶檐楹曰如何是塔中人师曰竟日不知清世事长年占断白云卿曰向上更有事也师曰太无厌生问若论此事譬如两家着碁学人上来请师一着师曰早见输了也僧曰错师曰是僧进前无路也师卓拄杖一下曰争柰这个何僧曰只如黑白未分时又作麽生师曰且饶一着问百尺竿头如何进步师曰险曰便恁麽去又作麽生师曰百杂碎问九夏赏劳即不问从今向去事如何师曰光剃头净洗鉢曰谢师指示师曰滴水难消上堂上不见天下不见地畐寒虗空无处回避为君明破即不中且向南山看鼈鼻掷拄杖下座

    大通本禅师

    释惠洪

    禅师名善本生董氏汉仲舒之後也其先家太康仲舒村大父琪父温皆官于颍遂为颍人初母无子祷於佛像前誓曰得子必以事佛既蔬食俄娠及生本骨相秀异方晬而孤母育於叔祖玠之家既长博学操履清修母亡哀毁遇礼无仕宦意辟谷学道隐於笔工然气刚不屈沈默白眼公卿嘉佑八年与弟善思俱至京师籍名显圣地藏院试所习为大僧其师圆成律师惠楫者谓人曰本它日当有海内名乃生我法中乎圆成使聴习毗尼随喜襍华夜梦见童子如世所画善财合掌导而南既觉曰诸佛菩萨加被我矣其欲我南询诸友乎时圆照禅师道振吴中本径造姑苏谒於瑞光圆照坐定特[(厂@((既-旡)-日+口))*页]之本默契宗旨服勤五年尽得其要其整顿提撕之纲研练差别之智纵横舒卷度越前规一时軰流无出其右圆照倚之以大其家以季父事圆通秀公秀住庐山栖贤出入卧内如寂子之於东寺元丰七年春绝九江游淮山徧礼祖塔眷浮山岩丛之胜有终焉志遂居太守岩久之出世住婺州双林六年淛东道俗追崇至谓傅大士复生移住钱塘净慈继圆照之後食堂日千余口仰给於檀施而供养庄严之盛游者疑在诸天(或云西天)时号大小本神考(或作哲宗)闻其名有诏住上都法云寺赐号大通禅师又继圆通之後本玉立孤峻俨临清众(或云千众)如万山环天柱让其高寒然精麤与众共未尝以言徇物以色假人王公贵人施舍日填门厦屋万础涂金镂碧如地涌宝坊住八年请於朝愿归老於西湖之上诏可遂东还庵龙山崇德杜门却扫与世相忘又十年天下愿见而不可得独与法子思睿俱睿与予善为予言其平生曰临众三十年未尝[竺-二+犮]及闲居时抵掌笑语问其故曰不庄敬何以率众吾昔为丛林故强行之非性实然也所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者不食其真诚敬事防心离过类如此大观三年十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日而已果殁有异禽翔鸣于庭而去塔全身於上方阅世七十有五(或三)坐四十有五夏

    赞曰

    本出云门之後望雪窦为四世嫡孙平居作止直视不瞬及其陞堂演唱则左右顾如象王回旋学者多自此悟入方其将终之夕越僧梦本归兜率天味其为人居处服玩行己利物日新其德不置之诸天尚何之哉

    (穹窿)智圆禅师(南岳下十二世临济宗定慧信禅师法嗣)

    苏州穹窿智圆禅师上堂福臻不说禅无事日高眠有问祖师意连擉两三拳大众且道为甚麽如此不合恼乱山僧睡

    (汪明际吴僧录作福臻不说禅无事日高眠有问祖师意连擉两三拳且为甚麽恼恼乱老僧眠)

    法印守坚禅师

    刘凤

    万寿寺法印守坚禅师僧问如何是道师曰谁不践履曰如何是道中人师曰来千去万

    普懃禅师

    刘凤

    万寿普懃禅师上堂物外无堪老便休乹城梦质两悠悠如何幻事来相逼却使间身不自由

    (定慧)遵式禅师(青原下第十二世云门宗慧林本禅师法嗣)

    苏州定慧遵式禅师因僧问南泉斩猫儿意旨如何师便打僧云犹是学人疑处师云十万八千僧云忽遇赵州时如何师云卖金湏是买金人

    (此章系元建康保宁禅寺住持沙门清茂宗门统要续集所载按世次宗[泳-永+(瓜-、)]列之子此)

    妙觉愿禅师

    宝华妙觉愿禅师僧问机轮曾未转转处实能幽转处如何师云白云遶空谷春风拂太虚云意旨何如师曰刼火洞然毫未尽青山依旧白云中

    悟本契禅师

    刘凤

    宝华悟本契禅师僧问入廛垂手意何如曰弄花香满手穿竹粉盈衣云休去歇去古庙香炉去意旨何如师云有耳铁牛穿半夜无绦石马走东西风云莫便是为人处也无师曰风急浪高鱼自隐金鳞透入碧波中

    (慧日)智觉禅师(青原下十二世云门宗长芦夫禅师法嗣)

    平江府慧日智觉广灯禅师本郡梅氏子上堂良久曰休

    悠　　钓竿长在手鱼冷不吞鈎喝一喝下座

    (西竺)法海禅师(青原下十三世云门宗本觉一禅师法嗣)

    平江府西竺寺尼法海禅师宝文吕嘉之姑也首参法云秀和尚後领旨於法真言下诸名儒屡挽应世坚不从殂日说偈曰霜天云雾结山月冷涵辉夜接故乡信晓行人不知届期坐脱

    (玅湛)文照禅师(青原下十三世云门宗甘露宣禅师法嗣)

    平江府妙湛寺尼文照禅师温陵人上堂灵源不动妙体何依历历孤明是谁光彩若道真如实际大似好肉剜疮更作祖意商量正是迷头认影老胡四十九年说梦即且止僧堂里憍陈如上座为你诸人举觉底还记得麽良久曰惜取眉毛好

    (天衣)如哲禅师(青原下十三世云门宗长芦信禅师法嗣)

    越州天衣如哲禅师族里未详自退席寓平江之万寿饮啖无择人多侮之有以瑞岩唤主人公话问者师荅以偈曰瑞岩长唤主人公突出湏弥最上峰大地掀翻无觅处笙歌一曲画楼中一日曰吾行矣令拂拭所乘笋舆乃书偈告众曰道在用处用在死处时人祗管贪欢乐不肯学无为叙平昔参问勉众进修已忽[监-皿+立]起拳曰诸人且道这个落在甚麽处众无对师挥案一下曰一齐分付与秋风遂入舆端坐而逝

    (万寿)如璝禅师(青原下十三世云门宗长芦信禅师法嗣)

    平江府万寿如璝证悟禅师建宁魏氏开堂日僧问如何是苏台境师曰山横师子秀水接太湖清曰如何是镜中人师曰衣冠皇宋後礼乐大周前凢见僧必问近日如何僧拟对即拊其背曰不可思议将示寂众集复曰不可思议乃合掌而终

    建原禅师(青原下十三世云门宗法云白禅师法嗣)

    杨州建隆原禅师姑苏夏氏子上堂拈拄杖曰买帽相头依模画样从他野老自颦眉志公不是闲和尚卓拄杖下座

    (宝华)普监禅师(南岳下十三世临济宗宝峰文禅师法嗣)

    平江府宝华普监佛慈禅师本郡周氏子幼不茹荤依景德寺清智下发十七游方初谒觉印英禅师不契遂扣真净之室净举石霜虔侍者话问之释然契悟作偈曰枯木无华几度秋断云犹挂树稍头自从闘折泥牛角直至如今水逆流净肯之命侍巾鉢晚狥众开法宝华次移高峰上堂参禅别无奇特祗要当人命根断疑情脱千眼顿开如大洋海底辊一轮赫日上昇天门照照四天之下万别千差一时明了便能握金刚王宝剑七纵八横受用自在岂不快哉其或见谛不真影像彷佛寻言逐句受人指呼驴年得快活去不如屏净尘缘[监-皿+立]起眷梁骨着些精彩究教七穿八穴百了千当向水遣林下长养圣胎亦不枉受人天供养然虽如是卧云门下有个铁门限更湏猛着气力跳过始得拟议之间堕坑落壍以拂子击禅牀下座上堂月圆伏惟三世诸佛狸奴白牿各各起居万福时中淡薄无可相延切希宽抱老水牯牛近日亦自多病多恼不甘水草遇着暖日和风当下和身便倒教渠拽杷牵犁直是摇头摆脑可怜万顷良由一时变为荒草

    (泗洲)用元禅师(南岳下十三世临济宗建隆庆禅师法嗣)

    平江府泗洲用元禅师一日问建隆曰临济在黄檗三回问佛法大意三回被打意旨如何语犹未了被打一拂子师顿领玄旨开堂日僧问四众云臻请师说法师曰有眼无耳朵六月火边坐曰一句截流万机顿息师曰听事不真唤钟作瓮问朝泰暮请成得甚麽边事师曰祗要你歇去曰早知灯是火饭熟已多时师曰你鼻孔着因甚麽着拄杖子穿却曰抝曲作直又争得师曰且教出气上堂一二三四五火里蝍蟟吞却虎六七八九十水底泥牛波上立一日一夜雨霖霖无孔铁鎚洒不入洒不入着底急百川汹涌湏弥岌八臂那吒撞出来稽首赞叹道难及咦上堂横按拄杖顾视大众曰今日平地上吃交便下座

    (永安)元正禅师(南岳下十三世临济宗报本元禅师法嗣)

    平江府承天永安元正传灯禅师郓州郑氏子上堂天人羣生类皆承此息力大众有一人道我不承佛恩力不居三界不属五行祖师不敢定当先佛不敢安名你且道是个甚麽人良久曰何石岩前烧铁鉢就松枝上挂铜瓶

    传灯元正禅师

    刘凤

    承天永安传灯元正禅师恽人历参诸方晚到苏万寿时慧元禅师居焉令师看庭前栢树因缘发明心地得悟僧问西来掣电机师曰烟云雾锁云临济宗风一时独秀师云不可有两个也僧云江月照时琴影现松风吹处语声清师曰一夜寒流雪到明梅花漏泄春消息僧云尽乾坤大地是一曲和尚如何下手师曰拍拍是令

    法晏禅师

    刘凤

    吴江圣寿法晏禅师僧问今日意若何曰云生碧嶂云学人不会曰月落寒潭良久曰且道佛法在甚麽处不离当处常湛然觅即知君不可得

    性空玅普庵主(南岳下十四世临济宗黄龙新禅师法嗣)

    嘉兴府华亭性空玅普庵主汉州人久依死心获证乃抵秀水追船子遗风结茅青龙之野吹铁笛以自娱多赋咏得之者必珍藏其山居曰心法双志犹隔妄色尘不二尚余尘百鸟不来春又过不知谁是住庵人又警众曰学道犹如守禁城昼防六贼夜惺惺中军主将能行令不动干戈治太平又曰不耕而食不蚕衣物外清闲适圣时米透祖师関捩子也湏存意着便宜又曰十二时中莫住工穷来穷去到无穷直湏洞彻无穷底踏倒湏弥第一峰建炎初徐明叛道经乌镇肆杀戮民多逃亡师独荷策而徃贼见其伟异疑必诡伏者问其来师曰吾禅者欲抵密印寺贼怒欲斩之师曰大丈夫要头便斫取奚以怒为吾死必矣愿得一饭以为送终贼奉肉食师如常斋出生毕乃曰孰当为我文之以祭贼笑而不荅师索笔大书曰呜呼惟灵劳我以生则大块之过役我以寿则阴阳以失乏我以贫则五行不正困我以命则时日不吉吁哉至哉赖有出尘之道悟我之性与其妙心则其妙心孰与为隣上同诸佛之真化下合凢夫之无明纤尘不动本自圆成玅矣哉玅矣哉日月未足以为明乾坤未足以为大磊磊落落无量无碍六十余年和光混俗四十二腊逍遥自在逢人则喜见佛不拜笑矣乎笑矣乎可惜少年郎风流太光彩坦然归去付春风体似虚空终不坏尚享遂举筯饮餐贼徒大笑食罢复曰刦数既遭离乱我是快活烈汉如今正好乘时便请一刀两叚乃大呼斩斩贼方骇异稽首谢过令卫而出乌镇之庐舍免焚实师之惠也道俗闻之愈敬有僧睹师见佛不拜欹逆问曰既见佛为甚麽不拜师掌之云会麽云不会师又掌曰家无二主绍兴庚申冬造大盆穴而塞之修书寄雪窦持禅师曰吾将水[(蕵-食+匕)/大]矣壬戌岁持至见其尚存作偈嘲之曰咄哉老性空刚要餧鱼鼈去不索性去秪管向人说师阅偈笑曰待兄来证明耳令徧告四众众集师为说法要仍说偈曰坐脱立亡不若水[(蕵-食+匕)/大]一省柴烧二省开圹撒手便行不妨快畅谁是知音船子和尚高风难继百千年一曲渔歌少人唱遂盘坐盆中顺潮而下众皆随至海滨望欲断目师取塞戽水而回众拥观水无所入复乘流而徃唱曰船子当年返故乡没踪迹处妙难量真风徧寄知音者铁笛横吹作散塲其笛声呜咽顷於苍茫间见以笛掷空而没众号慕图像事之後三日於沙上趺坐如生道俗争徃迎归留五日闍维设利大如菽者莫计　二鹤徘徊空中火尽始去众奉设利灵骨建塔于青龙

    按乌镇之地与吴江错壤则克全乌镇者亦即有惠於吴江之西南境矣故亦备载师之始末如其本章

    (空室)智通道人(南岳下十四世临济宗黄龙新禅师法嗣)

    空室道人智通者龙图范珣女也幼聦慧长归丞相苏颂之孙悌未几厌世相还家求祝发父难之遂清修因看法界观顿有省连作二偈见意一曰浩浩尘中体一如纵横交互印毗卢全波是水波非水全水成波水自殊次曰物我元无异森罗镜像同明〃超主伴了了彻真空一体含多法交参帝网中重重无尽处动静动圆通後父母俱亡兄涓领分宁尉通偕行闻死心名重徃谒之心见知其所得便问常啼菩萨卖却心肝教谁学般若通曰你若无心我也休又问一雨所滋根苗有异无阴阳地上生个甚麽通曰一华五叶复问十二时中向甚麽处安身立命通曰和尚惜取眉毛好心打曰这妇女乱作次第通礼拜心然之於是道声籍甚政和间居金陵尝设浴於保宁揭榜於门曰一物也无洗个甚麽纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵秪觧揩背开士何曾明心欲证离垢地时湏是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦湏洗却後为尼名惟久挂锡姑苏之西竺缁白日夕师问得其道者颇众俄示疾书偈趺坐而终有明心录行於世

    空室道人

    释晓莹

    空室道人者直龙图阁范公珣之女幼聪慧乐於禅寂因从夫守官豫章之分宁遂参死心禅师于云岩既於言下领旨寻以偈伸赞死心曰韶阳死心灵源甚深耳中见色眼里闻声凡明圣昧後富前贫利生济物点铁成金丹青徒状非古非今死心问之曰死心非真向甚麽处赞若赞死心死心无状若赞虚空虚空无迹无状无迹下得个甚麽语若下得语亲见死心对曰死心非真真非死心虚空无状妙有无形绝後再苏亲见死心於是死心咲而已灵源禅师遂以空室道人号之自尔丛林知名政和间居金陵圜悟禅师住蒋山佛眼禅师亦在焉因机语相契二师称赏然道韵闲淡似不能言者至於开廓正见雅为精峭偈句有读法界观曰物我元无二森罗镜象同明明超主伴了了彻真空一体含多法交参帝网中重重无尽意动静悉圆通又设浴於保宁揭榜于门曰一物也无洗个甚麽纤尘若有起自何来道取一句子玄乃可大家入浴古灵只觧揩背开士何曾明入欲证离垢地时湏是通身汗出尽道水能洗垢焉知水亦是尘直饶水垢顿除到此亦湏洗却後於姑苏西竺院剃发为尼名惟久宣和六年趺坐而终道人生於华胄不为富贵笼络杰然追踪月上女直趣无上菩提又变形服与铁磨为伍至於生死之际効騐异常非志烈秋霜畴克尔耶

    右出罗湖野录

    (二灵)知和庵主(南岳下十四世临济宗泐潭乾禅师法嗣)

    庆元府二灵知和庵主苏台玉峰张氏子儿时尝习坐垂堂堂倾父母意其必死师瞑目自若因使出家年满得度趋谒泐潭潭见乃问作甚麽师拟对潭便打复喝曰你唤甚麽作禅师蓦领旨即曰禅无後无先波澄大海月印中天又问如何是道师曰道红尘浩浩不用安排本无欠少潭然之次谒衡岳辩禅师辩尤器重元符间抵雪窦之中峰栖云两庵逾二十年尝有偈曰竹笕二三升野水松窗七五片闲云道人活计秪如此留与人间作见闻有志於道者多徃见之僧至礼拜师曰近维甚处曰天童师曰太白峰高多少僧以手斫头作望势师曰犹有这个在曰却请庵主道师却作斫额势僧拟议师便打师初偕天童交禅师问道盟曰他日吾二人宜踞孤峰绝顶目视霄汉为世外之人不可作今时籍名官府屈节下气于人者後交爽盟至则师竟不接正言陈公以计诱师出山住二灵三十年间居无长物惟二虎侍其右一日威於人以偈遣之宣和七年四月十二日趺坐而逝正言陈公状师行实及示疾异迹甚详仍塑其像二虎侍之至今存焉

    和庵主

    刘凤

    又和庵主崑山人隐居奉化之雪窦常有二虎驯扰其侧妙高峯千丈岩藤龛栖雪岩皆有遗迹元大德丁未庵毁于盗後虎乳其墟为暴至元丙子复其庵虎害遂绝

    (觉海)法因庵主(南岳下十四世○临济宗慧日雅禅师法嗣)

    平江府觉海法因庵主郡之嵎山朱氏子年二十四披缁服进具游方至东林谒慧日日举灵云悟道机语问之师拟对日曰不是不是师忽有所契占偈曰岩上桃花开花从何处来灵云[糸*(冬-ㄆ+免)]一见回首舞三台日曰子所见虽已入微然更着鞭当明大法师承教居庐阜三十年不与世接丛林尊之建炎中盗起江左顺流东归邑人结庵命居缁白继踵问道尝谓众曰汝等饱持定力无忧晨炊而事干求也晚年放浪自若称五松散人

    (冶父)道川禅师(南岳下十五世临济宗净因成禅师法嗣)

    无为军冶父实际道川禅师崑山狄氏子初为县之弓级闻东斋谦首座为道俗演法徃从之习坐不倦一日因不职遭笞忽於杖下大悟遂辞职依谦谦为改名道川且曰汝旧呼狄三今名道川川即三耳汝能[监-皿+立]起脊梁了办个事其道如川之增若放倒则依旧狄三也师铭於心建炎初圆顶游方至天封蹒庵与语锋投庵称善归憇东斋道俗愈敬有以金刚般若经请问者师为颂之今盛行於世隆兴改元殿撰郑公乔年漕淮西适冶父席虚迎开法上堂群阴剥尽一阳生草木园林尽发萌惟有衲僧无底钵依前盛饭又盛羹上堂举雪峰一日登座拈拄杖东觑曰东边底又西觑曰西边底诸人还知麽掷下拄杖曰向这里会取师曰东边觑了复西观拄杖重重话岁寒带雨一枝花落尽不烦公子倚阑干

    道川

    道川本崑山县弓手翟超以勇力名方被差捕贼宿庙中忽有所得径出家徧游江湖道遇虎不为动虎亦驯伏其旁一日书偈危坐化去有注金刚经

    载姑苏志

    又

    道川崑山翟氏子超以勇力名为县弓手被差捕贼宿庙中忽有所得径出家徃从东斋谦首座演法谦为改名道川且曰汝旧名呼翟三今名道川川即三耳汝能[监-皿+立]起脊梁了办个事其道如川之增若放倒依旧翟三也乃徧游江湖间遇虎不为动虎亦驯伏其旁一日大书四句云我有一条铁楖[木*栗]纵横玅用无人识临行拨转上头関轰起一声春霹历危坐脱去有注金刚经行於世

    见周世昌崑山志僊释传

    (慧日)法安禅师(青原下十四世曹洞宗天衣聦禅师法嗣)

    苏州慧日法安禅师本郡人僧问如何是和尚为人一句师曰狗走抖擞口曰意旨如何师曰猴愁搂[打-丁+敕]头

    (慧日)兴道禅师(南岳下十五世临济宗胜因静禅师法嗣)

    平江府慧日默庵兴道禅师上堂同云欲雪未雪爱日似晖不晖寒雀啾啾閙篱落朔风冽冽舞帘帷要会韶阳亲切句今朝觌面为提撕卓拄杖下座

    虎丘弟十代觉印英禅师塔铭

    何安中

    淮泗之上有古塔庙曰普照王自昔常用大浮图有宿德玅解声振丛林者为长老以奉香火崇宁二年虚长老之席中都左右浮图官众皆以宝宁觉印为言於是传旨自金陵诏师居之普照据诸夏之咽释梵所会而摩尼珤光之名垂耀四矞舟车冠盖闾巷之人凡道泗徃来以斋祓乞灵塔下退造师席而为饭香积谈不二皆大欢喜得诸饶益而後去抑尝闻其徒以谓师在普照屡阅岁平居与男子言不离忠孝与女子言不离慈顺与离世异俗学道之士言不离空寂随其根性利锐浅深示以方便故人人归信而师名益高道益广户外之屦益满矣盖菩提一乘嗣达摩本统曩日仰山伟公洞山文公栖贤迁公皆提心印先觉一代见师眉宇即推法器至是机缘圆[孰/火]所遇无作正犹儒家前辈典刑既存又经题品虽言论风旨初未传闻而袖手正容自能悟物者也其所住持如澧阳之夹山荆南之公安二圣庐阜之罗汉太平之隐静与夫保宁普照水西珤胜平江之福昌云岩皆天下名蓝胜域又尝遁迹药山散策少室在〃处〃惟为未度而作舟筏惟为己迷而作指南所以筌第之在学子与竺乾贝叶并行於宗门矣师七十二岁五十二腊一日坐堂上鸣鼓集众示以灭期告大弟子智通法宁等曰吾生去住本无後前而我灭後所付嘱者护法勤道无爱躯命而已暨营龛塔具僧供俾勿火其骨[(蕵-食+匕)/大]于东庵皆委曲自区处徐就沐浴说偈趺坐如入禅定翛然而逝时政和七年七月十四日也宣和辛丑通始状师前▆与门人罄宜道渊来谒铭而余知师为详师名子英姓怀氏号觉印钱唐人其母自孕不能茹荤既生质相卓异不类常儿年十五挺然有拔俗之气从长老希言出家又五年落发受具遂徃游方得法於圆通秀公先时师未有省一夕梦白衣大士携琉璃瓶扣以锡杖声冷冷如引然复注缾水与饮自言梦中若甘露灌顶下为冰雪凛毛骨而惊自是豁然乃复见秀秀印可之故尝谓得吾法者三曰珣曰白曰英珣白皆行师道惟英异日行道超师当时或者颇未相然惟汝南周公秩素深般若以谓顷见师於夹山云集百余众觧夏余年无一人起者比丘纲维与堂中之士无一人不抠衣问道者而通复言自出世坐大法会者九而会如夹山且盛焉执巾匜奉杖屦得度二百五十余人说法三十余年尤喜室中提撕後觉软语谆〃父教子兄诏弟也所谓超祖殆以此欤常斋惟饭一鉢蔬蓛塩酪悉屏不食冬夏衣葛与　　　须发长数寸目光烱然植立望之颀秀深静如古图画中高僧老禅在岩壁者燕居律身甚严与物甚周盖为吾书所以度己以绳接人用枻之说合焉至於建设崇饰调护种种有为等事则悉是觉印境中尘埃粃糠姑置不道一世贤士大夫闻其风而愿识皆尊礼之故师高蹈山海而锡虎与服出应诸方皆士大夫所爼豆辞畏垒之视而不得者尔余识师最晚情最亲始见於水西之珤胜又见於虎丘每见必欵既欵必相警发其语则始於为善且谓余可适道也是後出游六七年谪官居吴尘劳世缘缠绕摧败欲复见师一洗心地而师寂已久是时通老方嗣法席扶教洪道名并其师暇日余过云岩访通诣东庵吊师道像兴怀夙契噫嘻觉印果与其不传者死乎而林霏自新山月无恙境犹昔也果不死乎蒲团竹几蒙漫蛛然而问无应也通曰姑铭於是振衣稽首系以词曰

    我有善知识得佛无上慧广开不二门应缘而住世化身诸利土刹刹皆说法师说无所说孰问孰与荅昔於珤光前对佛谈此事彼佛为证明雨天曼陀华八部诸鬼神宰官及居士一切有情众无一不听者亿刦热恼心如以甘露洒虽闻其音声而实常默然佛谓诸佛子各各具正眼颠倒所散迁正觉懵无有忽然有本源初未有增灭譬如遗珠人不悟我所有求珠而复得便谓我得宝师於菩提座维此真实语广大无边方为人所归赴门庭及室宇道路及津梁种种善方便悉以慈悲心如鸿钟在虡小大扣皆应又如万窍风了不见作止木石而草衣庄严作佛事是皆有为法不能见吾师筭数周沙界譬喻周大千是皆下劣想不能见吾师吾师空中云幻灭了无迹明明三界中一灯常遍照我以思惟心谓师难值遇三匝绕师塔赞叹复悲涕以我绮语业作铭为忏悔开府府司事士曹事何安中撰

    圆悟禅师

    释念常

    圆悟禅师讳克勤字无着彭州崇宁骆氏子依妙寂院自省落发受具游成都从圆明敏行大师学经论窥其奥以为不足侍谒昭觉胜公问心法久之出関见真如诘公颇有省时庆藏主众推饱参尤善洞下宗旨师从之[书-曰+皿]其要尝谒东林照觉顷之谓庆曰东林平实而已徃见太平演道者师恃豪辨与之争锋演曰是可以敌生死乎他日涅盘堂孤光烛照时自騐看以不合辞去抵苏州定惠疾病几死因念畴昔所参俱无騐独老演不吾欺会病间即日束包而返演喜其再来容为侍者值漕使陈君入山问法演诵小艳诗云频呼小玉元无事只要檀郎认得声师侍侧忽大悟即以告演〃诺之师曰今日真丧目前机也演喜曰吾宗有汝自兹高枕矣师因以事语佛监懃懃来之之信师曰昔云高丽打铁火星爆吾指头初谓建立语今乃果然懃愕然无对时佛眼禅师尚少师每事必旁发之二公後皆大彻由是演门二懃一远声价籍甚丛林谓之三杰演迁五祖执寺务方建东厨当庭有嘉树演曰树子纵碍不可伐师伐之演震恕举杖逐师师走辟忽猛省曰此临济用处耳遂接其杖曰老贼我识得你也演大笑而去自尔命分座说法崇宁初以母老归蜀出世昭觉久之谢去於荆州见丞相张无[书-曰+皿]谈华严要妙逞辞婉雅玄旨通贯无尽不觉前席师曰此真境与宗门旨趣何如无尽曰当不别师曰有甚麽交渉无尽意不平师徐曰古云不见一色始是半提更知有全提时节若透彻方见德山临济用处无尽翻然悟曰固尝疑雪窦大冶精金之语今方知渠无模索处师尝有颂云顶门直下轰霹雳针出膏肓必死疾偶与丞相意会无尽喜曰每惧祖道寖微今所谓见方袍管夷吾也澧州刺史请住夹山未几迁湘西道林初潭帅周公因提举刘直儒愿见师至是皮相之不甚为礼及见开堂提唱妙绝意表始增敬焉政和未有旨移金陵蒋山法道大振(问荅示众文长不录)

    宣和中诏住东都天宁太上在康印屡请宣扬有偈云至简至易至尊至贵徃来千圣顶[宁*页]头世出世间不思议然是时钦宗在东宫师对太上预有至尊之忏建炎改元宰相李伯纪表住金山驾幸维扬有诏徵见愿问西竺道要对曰陛下以孝心理天下西竺法以一心统万殊真俗虽异一心初无间然太上大悦赐号圆悟禅师乞云居山归老朝廷厚赆其行至云居之明年复归于蜀太师王伯绍迎居昭觉绍兴五年八月五日示疾将终侍者持笔求颂书曰已彻无功不必留颂聊示应缘珍重珍重掷笔而化春秋七十有三坐五十五夏諡真觉禅师

    右出佛祖历代通载

    大慧普觉禅师年谱中一则

    绍兴二十九年己夘师七十一岁正月泛太湖按示徐诚颂曰绍兴己夘正月旦我因持鉢入太湖徐诚权摄婆施罗助我敷演此三昧

    (径山)宗杲禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    临安府径山宗杲大慧普觉禅师宣城奚氏子夙有英气年十二入乡校一日因与同窗戏以砚投之悞中先生帽偿金而归曰大丈夫读世间书曷若究出世法即诣东山慧云院事慧齐年十七薙发具毗尼偶阅古云门录恍若旧习徃依广教珵禅师弃游四方从曹洞诸老宿既得其说去登宝峰谒湛堂准禅师堂一见异之俾侍巾祴指以入道捷径师横机无所让堂诃曰汝曾未悟病在意识领觧则为所知障堂疾革嘱师曰吾去後当见川勤必能尽子机用(勤即圆悟)堂卒师趋谒无尽居士求堂塔铭无尽门庭高少许可与师一言相契下榻延之名师庵曰玅喜洎後再谒且嘱令见圆悟师至天宁一日闻悟陞堂举僧问云门如何是诸佛出身处门曰东山水上行若是天宁即不然忽有人问如何是诸佛出身处只向他道薰风自南来殿阁生微凉师於言下忽然前後际断虽然动相不生却坐在净躶躶处悟谓曰也不易你得到这田地可惜死了不能得活不疑言句是为大病不见道悬崖撒手自肯承当绝後耳苏欺君不得湏信有这个道理遂令居择木堂为不厘务侍者日同士大夫入室(择木乃朝士止息处)悟每举有句无句如藤倚树问之师絻开口悟便曰不是不是经半载遂问悟曰闻和尚当时在五祖曾问这话不知五祖道甚麽悟笑而不荅师曰和尚当时湏对泉问如今说亦何妨悟不得已谓曰我问有句无句如藤倚树意旨如何祖曰描也描不成尽也尽不就又问树倒藤枯时如何祖曰相随来也师当下释然曰我会也悟遂举数因缘诘之师酧对无滞悟曰始知我不汝欺遂着临济正宗记付之俾掌记室未几令分座室中握竹篦以騐学者丛林浩然归重名振京师石丞　　公舜徒奏赐紫衣佛日之号会女真之变其酋　取禅僧十数人师在选得免趋吴虎丘度夏因阅华严至菩萨登苐七地证无生法忍洞晓向所请问湛堂殃崛摩罗持鉢至产妇家因缘时圆悟诏住云居师徃省觐至山次日即请为苐一座时会中多龙象以圆悟久虚座元俟师之来颇有不平之心及冬至秉拂昭觉元禅师出众问云眉间挂剑时如何师曰血溅梵天圜悟於座下以手约云住住问得极好荅得更奇元乃归众丛林由是改观(以下文长不录)

    (育王)端裕禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    庆元府育王山佛智端裕禅师吴越王之裔也六世祖守会稽因家焉师生而岐嶷眉目渊秀十四駈乌於大善寺十八得度受具徃依净慈一禅师未几偶闻僧击露拄曰你何不说禅师忽微省去谒龙门远甘露卓泐潭祥皆以颖悟见推晚见圆悟於锺阜一日悟问谁知正法眼藏向这瞎驴边灭却即今是灭不灭曰请和尚合取口好悟曰此犹未出常情师拟对悟击之师顿去所滞侍悟居天宁命掌记室寻分座道声蔼着京西宪请开法丹霞次迁虎丘径山谢事狥平江道俗之请庵于西华阅数稔勑居建康保宁後移苏城万寿及闽中玄沙寿山西禅复被旨补灵隐慈宁皇太后幸韦王第召师演法赐金栏袈裟乞归西华旧隐绍兴戊辰秋赴育王之命上堂曰德山入门便棒多向皮袋里埋踪临济入门便喝[糸*忽]在声尘中出没若是英灵衲子直湏足下风生超越古今途辙拈拄杖卓一下喝一喝曰秪这个何似生若唤作棒喝瞌睡未惺不唤作棒喝未识德山临济毕竟如何复卓一下曰[糸*忽]不得动着上堂尽大地是沙门眼徧十方是自己光为甚麽东弗于逮打鼓西瞿耶尼不闻南赡部洲点灯北郁单越暗坐直饶向个里道得十全犹是光影里活计撼拂子曰百杂碎了也作麽生是出身一路掷下拂子曰参上堂动则影现觉则水生直饶不动不觉犹是秦时[车*度]轹钻到这里便湏千差密照万户俱开毫端拨转机轮命脉不沉毒海有时觉如湛水有时动若星飞有时动觉俱志有时照用自在且道正恁麽时是动是觉是照是用还有区分得出底麽铁牛横古路触着骨毛寒上堂曰行时绝行迹说时无说踪行说若到则垛生抬箭行说未明则神锋划断就使说无渗漏行不迷方犹滞壳漏在若是大鹏翅奋迅千百由旬十影神驹驰骤四方八极不取次啗啄不随处埋身且[糸*忽]不依倚还有履践分也无刹刹尘尘是要津上堂曰易填巨壑难满漏巵若有操持了无难易拈却大地宽绰有余放出纤毫碍塞无路忽若不拈不放向甚麽处履践同诚共休戚饮水亦湏肥僧问如何是宾中宾师曰你是田库奴曰如何是宾中主师曰相逢犹莽卤曰如何是主中宾师曰剑气烁愁云曰如何是主中主师曰敲骨打髓师莅众色必凛然寝食不背众唱道无倦绍兴庚午十月初示微疾至十八日首座法全请遗训师曰尽此心意以道相资语绝而逝火後目睛齿舌不坏其地发光终夕得设利者无计踰月不绝黄冠罗肇常平日问道於师适外归独无所获道念勤切方与客食咀噍间若有物吐哺则设利也大如菽色若琥珀好事者持去遂再拜於闍维所闻香匳有声亟开所获如前而差红润者门人奉遗骨分塔於郧峰西华諡大悟禅师

    刘凤吴释传云其嗣净慈水庵一等

    (南峰)云辩禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    平江府南峰云辩禅师本郡人依闽之瑞峰章得度旋里谒穹窿圆忽有得遂通所见圆曰子虽得入未至当也切宜着鞭乃辞扣诸席後参圆悟值入室絻踵门悟曰看脚下师打露柱一下悟曰何不着实道取一句师曰师若摇头弟子摆尾悟曰你试摆尾看师翻筋斗而出悟大笑由是知名住後僧问如何是夺人不夺境师曰霸主到乌江曰如何是夺境不夺人师曰登坛拜将曰如何是人境两俱夺师曰万里山河获太平曰如何是人境俱不夺师曰龙吟雾起虎啸风生曰向上还有事也无师曰当面差蹉过曰真个作家师曰白日鬼迷人一日入城与道俗行至十郎巷有问巷在这里十郎在甚处师奋臂曰随我来

    (灵隐)慧远禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    临安府灵隐慧远佛海禅师眉山彭氏子年十三从药师院宗辩为僧诣大慈聴习弃依灵岩徽禅师微有省会圆悟复领昭觉师即之闻悟普说举庞居士问马祖不与万法为侣因缘师忽顿悟仆於众众掖之师乃曰吾梦觉矣至夜小参师出问曰净躶躶空无一物赤骨力贫无一钱户破家亡乞师赈济悟曰七珍八宝一时拏师曰祸不入谨家之门悟曰机不离位堕在毒海师随声便喝悟以拄杖击禅牀云得棒也未师又喝悟连喝两喝师便礼拜自此机锋峻发无所抵捂圆悟顺寂师即东下屡迁名刹由虎丘奉诏住臯亭崇先复被旨补灵隐孝庙召对赐佛海禅师上堂新岁有来由烹茶上酒楼一双为两脚半个有三头突出神难辨相逢鬼见愁倒吹无孔笛促拍舞凉州咄上堂好是仲春渐暖那堪寒食清明万叠云山耸翠一天风月良隣在处花红柳绿湖天浪稳风平山禽枝上语谆谆再三琐琐碎碎嘱付叮叮咛咛你且道他叮咛嘱付个甚麽卓拄杖曰记取明年今日依旧寒食清明上堂举僧问睦州以一重去一重即不问不以一重去一重时如何州曰昨日裁茄子今朝种冬瓜师曰问者善问不觧荅荅者善荅不觧问山僧今日向饥鹰爪下夺肉猛虎口里横身为你诸人说个样子登坛道士羽衣轻呪力虽穷法转新拇指破开天地闇虵头攧落鬼神惊僧问十二时中教学人如何用心师曰蘸雪吃冬瓜问浩浩尘中如何辨主师曰木枃头边镰切菜曰莫便是和尚为人处也无师曰斫搥撩餺飥问即心即佛时如何师曰项分了角曰非心非佛时如何师曰耳坠金鐶曰不是心不是佛不是物又作麽生师曰秃顶修罗舞柘枝问东山水上行意旨如何师曰初三十一不用择日问文殊是七佛之师为甚麽出女子定不得师曰担头不挂针问昔有一秀才作无鬼论论成有一鬼叱曰争柰我何意作麽生师以手斫额曰何似生曰祗如五祖以手作鹁鸠嘴曰谷呱呱又且如何师曰自领出去问庵内人为甚麽不知庵外事师曰拄杖横挑铁蒺[卄/梨]问不与万法为侣者是甚麽人师曰脚踏辘轳一日鸣鼓陞堂师潜坐帐中侍僧寻之师忽拨开帐曰秖在这里因甚麽不见僧无对师曰大斧斫三门问僧一大藏教是恶口如何是本身卢舍那僧曰天台普请南岳游山师别曰阿耨达池深四十丈濶四十丈乙未秋示众曰淳熙二年闰季秋九月旦闹处莫出头冷他着眼看明暗不相干彼此分一半一种作贵人教谁卖柴炭向你道不可毁不可赞体若虚空没涯岸相唤相呼归去来上元定是正月半都下喧传而疑之明年忽感微疾果以上元挥偈安坐而化偈曰抝折枰鎚掀翻露布突出机先鵶飞不度留七日颜色不异塔身於寺之乌峰

    瞎堂远禅师

    刘凤

    灵隐瞎堂远禅师圆悟在昭觉师造焉每请益词旨峭劲遂深器之师自发明心要即得游戏如风大自在三昧沈公德龢守平江以虎丘大道塲比不得人方邀师主之至则接物规训整肃适方歉齐粥不继而户外屦满忘躯为法者集焉道益显着已而宋孝宗召入数有参请语皆默契有奏对录一卷僧中之遭遇亦甚稀有也

    (明因)昙玩禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    平江府西山明因昙玩禅师温州黄氏子徧参丛席宣和庚子回抵锺阜适朝廷改僧为德士师与同志数人入头陀岩食松自处久之圆悟被旨居是山亲至岩所令去须发及悟诏补京师天宁与师俱徃命掌香水海未几因举枹击皷顿明大法凢有所问皆对曰莫理会故流軰咸以莫理会称之住後上堂汝有一对眼我也有一对眼汝若瞒还自瞒汝若成佛作祖老僧无汝底分汝若做驴做马老僧救汝不得众檀越入山请上堂说偈曰我无长处名虗出谢汝殷勤特地来明因无法堪分付谩把山门为汝开

    (宝华)显禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    平江府宝华显禅师本郡人也上堂曰吃粥了也头上安头洗鉢盂去为虵画足更问如何自纳败阙良久高声召大众众举首师曰归堂吃茶上堂禅莫参道休学歇意忘机常廓落现成公案早周遮秪个无心已穿凿直饶坐断未生前难透山僧错错错

    (虎丘)元净禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    平江府虎丘雪庭元净禅师双溪人也上堂知有底人过万年如同一日不知有者过一日如同万年不见死心和尚道山僧行脚三十余年以九十日为一夏增一日也不得减一日也不得取不得舍不得不可得中秪麽得翠云见处又且不然山僧行脚三十来年谁管他一日九十日也无得也无不得处处当来见弥勒且道弥勒在甚麽处金风吹渭水落叶满长安上堂说得须是见得见得又须说得见得说不得落在阴界见解偏枯说得见不得落在时机堕在毒海若是翠云门下直饶说得见得好与三十棒说不得见不得也好与三十棒翠云任麽道也好与三十棒遂高声召大众曰嶮上堂日日日东出日日日西没是时人知有自古自今如麻似粟忽然捩转话头亦不从东出亦不从西没且道从甚处出没若是透関底人闻恁麽道定知五里牌在郭门外若是透不过者徃徃道半山热瞒人僧问如何是到家一句师曰坐观成败问不与万法为侣者是甚麽人师曰远亲不如近隣曰待汝一口吸尽西江水即向汝道又作麽生师曰近隣不如远亲门亡僧迁化向甚麽处去师曰粪堆头曰意旨如何师曰筑着磕着

    虎丘山忘云净号雪庭尝谒郡守以诗僧自通守书其刺云诗僧乌敢谒王侯净续云大海终须纳细流昨夜虎丘山上望一轮明月照苏州守见之出坳交敲三韵令题净即应曰久不下山坳出林逢虎交侯门深似海也许老僧敲守因大喜

    (天宁)梵思禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    衢州天宁讷堂梵思禅师苏台朱氏子上堂趯翻生死海踏倒涅盘岸世上无活人黄泉无死汉遂拈拄杖曰讷堂今日拄杖子有分付处也还有承当得者麽试出来担荷看有麽有麽良久掷拄杖下座上堂知有底也吃粥吃饭不知有底也吃粥吃饭如何直下騐得他有之与无是之与非邪之与正若騐不出参学事大远在喝一喝下座上堂山僧是扬岐四世孙这老汉有个三脚驴子弄蹄行公案虽人人举得祗是不知落处山僧不惜眉毛为诸人下个注脚乃曰八角磨盘空里走

    袭灯五之中

    (虎丘)绍隆禅师(南岳下十五世临济宗昭觉勤禅师法嗣)

    平江府虎丘绍隆禅师和之含山人九岁谢亲居佛慧院踰六年得度受具又五年荷包谒长芦信禅师得其大略有传圆悟语至者师读之叹曰想酢生液虽未浇膓沃胃要且使人庆快第恨未[目*令]謦欬耳遂由宝峰依湛堂客黄龙叩死心禅师次谒圆悟一日入室悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见麽师曰见悟曰头上安头师闻脱然契证悟叱曰见个甚麽师曰竹密不妨流水过悟肯之寻传掌藏教有问悟曰隆藏主柔易若此何能为哉悟曰瞌睡虎耳後归邑住城西开圣建炎之扰乃结庐铜峰之下郡守李公光延居彰教次徙虎丘道大显着因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之後不能躬行遗训於义安乎遂图其像以奉安之上堂曰凢有展托尽落今时不展不托堕坑落壍直饶风吹不入水洒不着检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚麽脑後见腮莫与徃来上堂目前无法万象森然意在目前突出难辨不是目前法触处逢渠非耳目之所到不离见闻觉知虽然如是也须踏着他向上関捩子始得所以道罗笼不肯住呼唤不回头佛祖不安排至今无处所如是则不劳敛念楼阁门开寸步不移百城俱到蓦拈拄杖划一划云路逢死虵莫打杀无底篮子盛将归上堂曰百鸟不来春又暄凭栏溢目水连天无心还似今宵月照见三千与大千上堂摩竭陁国亲行此令拈拄杖卓一下曰大尽三十日小尽二十九僧问为国开堂一句作麽生道师曰一愿皇帝万寿二愿重臣千秋曰秪如生佛未　时一着落在甚麽处师曰吾常於此切曰官不容针更借一问时如何师曰踞虎头收虎尾曰中间事作麽生师曰草绳自缚汉曰毗婆尸佛早留心直至如今不得妙师曰几行岩下路少见白头人问九旬禁足意旨如何师曰理长即就曰秪如六根不具底人还禁得也无师曰穿过鼻孔曰学人今日小出大遇师曰降将不斩曰恁麽则和尚放某甲逐便也师曰停囚长智问雪峰道尽大地撮来如粟米粒大抛向面前漆桶不会打鼓普请看未审此意如何师曰一亩之地三虵九鼠曰乞师再垂指示师曰海口难宣问如何是大道真源师曰和泥合水曰便恁麽去时如何师曰截断草鞋跟问如何是佛法大意师曰虵头生角问古人到这里因甚麽不肯住师曰老僧也恁麽曰忽然一刀两断时如何师曰平地神仙问万机休罢千圣不擕时如何师曰未足观光曰还有奇特事也无师曰独坐大雄峰绍兴丙辰示微疾而逝塔全躯於寺之西南隅

    虎丘隆禅师

    释念常

    师讳绍隆和州含山县人生时岐嶷九岁出家依县之慧佛院又六岁削发受具又五岁束包曳杖飘然有四方之志首谒长芦净照禅师参扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语抚卷叹曰想酢生液虽未能浇膓沃胃要且使人庆快第恨未亲聆謦欬尔於是欲访之至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胷示之曰和上騐看准即打师约住曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余乃谒死心於黄龙心问曰是什麽僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道什麽何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而参堂度一夏心甚器之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞熖非上上根莫能当而於师重称赏众皆侧目已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭乾之法子蜜禅师相与甚厚每研椎古今至役合处抚掌轩渠或若佯任议者谓今之沩仰寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及[监-皿+立]拳曰还见麽师曰见悟曰头上安头师於此有省悟复曰见个什麽曰竹密不妨流水过悟肯之自此与圆悟形景上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅寺盖修摩耶忉利故事也维受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峰下适彰教虗席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之同参辐辏川犇一时後生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗达承院事众请於郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可说是名说法所以佛法无有剩语珍掷重笔而逝实绍兴六年丙辰岁五月甲午八日乙亥也建塔于山之阳凢住世六十年坐四十五夏

    右出佛祖历代通载

    虎丘隆禅师

    释晓莹

    虎丘隆禅师道貌如甚煗者与圆悟禅师潭之道林法席一日圆悟问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及遂竪起拳头云见麽隆云见圆悟曰头上安头隆於言下有省寻俾掌藏教有问圆悟曰隆藏主柔易如此何能为哉圆悟瞌睡虎耳及住虎丘道大显着因追绎白云端和尚立祖堂故事乃曰为人之後不能躬行遗训於义安乎遂图像奉安题赞於上达磨曰阖国人难挽西携只履归只应熊耳月千古冷光辉百丈曰迅雷吼破澄潭月当下曾经三日聋去却膏肓必死疾丛林从此有家风开山明教大师曰春至百花触处开幽香旖旎袭人来临风无限深深意声色堆中绝点埃呜呼百丈创立禅规以来丛林卒不至於阤废实本於此白云以百丈配享达磨有识靡不韪其议可谓知本矣隆既能遵行奉先之礼又从而为赞发明其道有足多也

    右出罗湖野录

    临济正传虎丘隆禅师碑

    徐林

    菩提达磨壁观少室斤相指心号曰禅宗五传而至曹溪逮今几五百年枝流繁衍异人间出得果得辨前後相踵如薪续火可谓盛矣平江虎丘禅师讳绍隆和州含山县人生而岐嶷绝俗九岁谢父母去家依县之佛慧院又六岁削发受具又五岁而束包曳杖飘然有四方之志首遇长芦净照禅师参扣之间景响有得因阅圆悟勤禅师语录抚卷叹曰想酢生液虽未能浇肠沃胃且要使人庆快苐恨未亲聆謦欬尔於是欲访之复至宝峰谒湛堂准禅师准曰如何是行脚事师露胷示之曰和尚騐看准即打师约侄曰且莫盲枷瞎棒准大笑因留年余乃谒死心於黄龙心问曰是甚麽僧师曰行脚僧心曰是何村僧行甚驴脚马脚师曰广南蛮道甚麽何不高声道心喜曰却有衲僧气息师乃喝退而参堂度一夏心甚器重之每叹曰再来人也死心机锋横出诸方吞焰非上上根莫能当而於师重称赏众皆侧目　已而趋夹山见圆悟道龙牙山遇泐潭乾之法子密禅师相与甚厚每研推古今至投合处抵掌轩渠或若佯狂议者谓今之沩抑寒拾也久之辞去遂至夹山会圆悟移道林师从焉一日入室圆悟引教云见见之时见非是见见犹离见见不能及竪拳曰还见麽师曰见圆悟曰头上安头师於此有省圆悟复曰见个甚麽师曰竹密不妨流水过圆悟肯之自此与圆悟形影上下又二十年斧搜凿索尽得圆悟之秘师以二亲垂白归寓乡郡褒禅山盖修摩耶忉利故事也继受请住城西之开圣寺四众翕然归仰建炎之乱盗起淮上乃南渡宣城士庶素钦师名为结庐铜峰下适彰教虗席郡守李尚书光延师居之道化益振四年而迁虎丘时圆悟以时未平泛峡归蜀曩之辐辏川奔一时後生望山而趋师每登座从容示露一味平等随根所应皆惬其欲故圆悟之道复大播於东南诸方谓圆悟如在也居三年感微疾白众曰当以第一座宗达承院事众请於郡从之事既索笔大书伽陀曰无法可说是名说法所以佛法无有剩语掷笔坐逝实绍兴六年丙辰岁五月甲午八日乙亥也建塔於山之阳凢住世六十年坐四十五夏度弟子复如等六十人呜呼佛法有正[泳-永+(瓜-、)]有旁枝曹溪之世衣止不传虽曰法源入海汪洋大肆而西土般若多罗谶记特在马驹厥没五宗惟临济一门出马祖後於今最盛圆悟近代尊宿宗眼超卓才辩纵横若麟角独立而师又深入其室是可嘉也林谓道德之重不待家喻户晓而知言白云即知为端言东山即知为演言虎丘即知为师也真能寿杨岐光明正大之传而永临济於无穷者矣不铭何以诒其後铭曰

    於穆初祖一花东土谶至马驹益昭益着[泳-永+(瓜-、)]衍而蕃实惟圆悟圆悟得师如马之馽大坐虎丘雷动云骛临济中兴杨岐舟住只履忽西幸严龛墓有神有天来诃来护咨尔後昆展转流布

    後一百七十四年当大元至大二年岁在己酉集贤直学士朝　列大夫赵孟頫重书正月既望住山第七世孙寿永重建

    佛果勤禅师示隆知藏法语

    有祖已来惟务单传直指不许带水托泥打露布列窠窟钝置人盖释迦老子三百余会对机说教立世垂范大叚周遮是故最後径截省要接最上机虽自迦叶二十八世少示机関多显理致至于付授之际靡丕直面提持如倒刹竿盌水投针示圆光相执赤幡把明监说如銕橛子传法偈达磨破六宗与外道立义天下太平翻转我天尔狗皆神机迅捷非拟议思惟所测洎到梁游魏尤复显言教外别行单传心印六代传衣所指显着迢曹溪大监详示说通宗通历渉既久具正眼大觧脱宗师变革通途俾不滞名相不堕理性言说放出活卓卓地脱洒自由妙机遂见行棒行喝以言遣言以机夺机以毒攻毒以用破用所以流传七百来年枝分[泳-永+(瓜-、)]别各擅家风浩浩轰轰莫知纪极然鞫具归着无出直指人心心地既明无丝毫隔碍脱去胜负彼我是非知见觧会透到大休大歇安稳之场岂有二致哉所谓百川异流同归於海要须是个向上根器具识高远见有绍隆佛祖志气然後能深入阃奥彻底信得及直下把得住始可印证堪为种草舍此切宜宝秘填词勿作容易放行也

    五祖老师平生孤峻少许可人乾嚗嚗地壁立只靠此一着常自云如倚一座须弥山岂可落虗滑弄头谩人把个没滋味銕酸饀劈头拈似学者令咬嚼须待渠桶底子脱丧却许如恶知　恶见胸次不挂丝毫透得净尽始可下手锻链方禁得拳踢然後示以金刚王宝剑度其果能践履负荷净然无一事山是山水是水更应转向那边千圣笼罗不住处便契乃祖以来所证传持正法眼藏及至应用为物仍当驱耕夫牛夺饥人食证騐得十成无渗漏即是本色道流也摩竭陁国亲行此令少林面壁全提正宗而时流错认遂尚冺默以为无缝罅无摸索壁立万仞殊不知本分事恣情识抟量便为高见此大病也从上来事本不如是岩头云只露目前些子个如击石火闪电光若构不得不用疑着此是向上人行履处除非知有莫能知之赵州吃茶去秘魔岩擎义雪峯辊球禾山打鼓俱胝竪指归宗拽石玄沙未彻德山棒临济喝并是透顶透底直截剪断葛藤大机大用千差万别会归一源可以与人觧粘去缚若随语作觧即须与本分草料譬如十斛驴乳只以一滴狮子乳滴悉皆迸散要脚下传持相继绵远直须不狥人情勿使容易乃是端的也

    末後一句始到牢関诚哉是言透彻生死提持正念全是此个时节惟踏着上头関捩子底便谙悉也

    隆公知藏湖湘投机还徃北山十余年真探赜精通本色衲子遂举分席训徒已三载予被睿旨移都下天宁欲得法语川表道契因为出此数叚

    宣和六年十二月中澣佛果老僧克勤

    应庵华禅师送杰侍者偈

    大彻投机句当阳廓顶门相从今四载徵诘洞无痕虽未付鉢袋气宇吞乾坤却把正法眼唤作破沙盆此行将省觐切忌便跺根吾有末後着待归要汝遵

    颂送杰侍者还乡

    辛未正月上元日应庵老僧

    跋天童中峯庵佛果应庵两祖语偈碑

    不肖於崇祯辛未年领天童事侍者通布於中峰庵基榛莽中得一残碑洗出搨之乃不肖上二十代祖佛果圆悟勤禅师示十九代祖虎丘隆禅师法语及十八代祖应庵华禅师送十七代祖密庵杰禅师偈众皆谓自宋历元至今已六百年以为奇特至宝乞不肖跋不肖曰斯皆传灯录具载之乌足异哉第其异者异於今时主教外别行单传直指者反毁机関要立理致滞名相以古人门庭建立为实法乃至种种穿凿恣情识抟量为高见想必当时也有恁麽人故有如是叮嘱耳是知此语此偈诚万世之模范所以虎丘祖复以遗应庵祖应庵祖复以遗密庵祖而密庵祖复以勒碑当可见以为至宝後人身体力行为法式可也

    远孙密云圆悟谨跋

    五宗救(临济宗起临济迄圣恩)

    释弘忍

    临济第十二世平江虎丘绍隆禅师昭觉嗣和州含山人也九岁出家于佛慧院既长游方初谒长芦信禅师得其大略有传佛果语至者师读之叹曰想酢生液虽未未浇肠沃胃要且使人庆快第恨未聆謦欬耳遂繇宝峰依湛堂客黄龙扣死心禅师次谒佛果一日入室果问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见麽师曰见果曰头上安头师闻脱然契证果叱曰见个甚麽师曰竹密不妨流水过果肯之寻俾掌藏教有问佛果曰隆藏主柔易若此何能为哉果曰瞌睡虎耳

    三峰藏颂云证来证绝山如故新竹千头水暗兮若不深深深到睡何繇猛虎出毛群

    上堂凢有展托尽落今时不展不托堕坑落堑直饶风吹不入水洒不着检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖划一划云划断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个甚麽脑後见腮莫与徃来　宋绍兴六年丙辰五月八日乙亥示寂塔全躯於虎丘西南隅

    临济第十三世明州天童应庵昙华禅师虎丘嗣蕲州江氏子生而奇杰不类凢儿年十七依於东禅薙发首谒遂和尚略得染指法味於是徧参知识靡所契证闻佛果住云居煆炼学者师徃礼依侍果乃痛与锥劄值果返蜀指见虎丘隆禅师侍一载顿明大事已而访此庵元命分座於是开堂妙严迁归宗时大慧在梅阳有僧传师示众语大慧见之极口称叹复寄偈曰坐断金轮第一峰千妖百怪尽潜踪年来又得真消息报道杨岐正脉通当时与大慧同称为二甘露门云上堂九年面壁坏却东土儿孙只履西归钝置黄面老子又拄杖画一画云石牛拦古路一马生三寅又有颂云蜻蜓许是好蜻蜓飞来飞去不曾停被我捉来摘去两边翼恰似一枚大铁钉

    三峰藏云两眼如晶尾如楔药王然臂又重来复颂云一声叶堕起渊龙怒雨奔雷鼓黑风卷尽山云天色晓三星落落月如弓

    上堂风行草偃水到渠成正令既行十方坐断若也向上论去语默不及处棒喝未施前总是依草附木汉事不获已且作死马医所以道随处作主遇缘即宗法幢随处建立展临济三玄戈甲会曹洞五位君臣敲倡双行杀活自在拈二茎草穿天下衲僧鼻孔布缦天网要打冲浪金鳞是则是便与麽去达磨一宗扫土而尽蓦拈拄杖划一划云剑为不平离宝匣药因救病出金瓶以拄杖卓一卓

    救曰临济大法後世得其自受用者亦间有之至於驱耕夺食解粘去缚应庵华藏而下能说者未必能用能用者未必能全用或有穷而未核玩而弗精故天奇诸老不复粘起矣近世遂以宗旨为怪诞实繇渐而至着也余述五宗救得失必书之非暴其所闻以论先德盖法之隆替系此知而罪我又何憾焉

    宋孝宗隆兴元年六月十三日示寂犹挂牌入室至夜分或以辞世偈为请师曰吾尝笑诸方所为而自为之耶区处院事纤悉不遗奄然趺坐而逝塔全身于天童寿六十一腊四十二

    临济第十八世天目高峰原妙禅师雪岩嗣吴江徐氏子也十五出家於秀水密印寺二十更衣入杭之净慈立死限三年学禅一日父兄寻访巍然不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]初参断桥伦令看生从何来死从何去话脇不至席口体俱忘或如厕中单而出又尝发函忘局鐍有同参僧显慨然曰吾己事弗克办曷若辅之有成于是朝夕侍奉惟谨时雪岩钦禅师寓北涧师怀香徃扣之方问讯即打出闭却门一再徃始得亲近合看无字话自此参扣无虗日岩忽问阿谁与你拖个死屍来声未绝便打出如是不知其几一日少林忌辰随众诣三塔讽经次忽擡头覩五祖演和尚真赞曰百年三万六千朝反覆元来是这汉蓦然打破拖死屍之疑时年二十四矣先是雪岩移南明师觧夏即徃省之岩一见便问阿谁与你拖个死屍到这里师便喝岩拈棒师把住云今日打某甲不得曰为甚打不得师拂袖便出自此机锋不让一日岩问曰日间浩浩时作得主麽师云作得主又间睡梦中作得主麽师云作得主又问正睡着时无梦无想无见无闻主在甚麽处师无语嵓嘱曰从今日去也不要你学佛学法也不要你穷古穷今但只饥来吃饭困来打眠[糸*(冬-ㄆ+免)]眠觉也却抖擞精神我这一觉主人公毕竟在甚麽处安身立命丙寅冬旧志入临安龙须自誓曰拼一生作个痴獃汉决要这一着子明白越五载因同参僧推枕子堕地作声廓然大彻自谓如泗州见大圣远客还故乡元来只是旧时人不改旧时行履处

    潭吉颂云巢父掉头不肯住片帆东去月如鈎佛祖位卑留不得说甚曾封定远侯

    师在龙须凢九年缚柴为龛冬夏一衲不扇不炉日捣松和糜延息而已尝积雪没龛旬余路梗烟火绝迹咸谓死矣及霁可入师晏坐定中如平日甲戌迁武康双髻峰学徒云集庵小不能容?其尤者居之丙子春兵戈大至学者四散师独掩関危坐及安堵启户视师则又畴昔雪中之伽陀也於是户履弥夥应接不暇己夘春遂腰包宵遁直造天目之西肩有狮子岩?地千仞崖石林立师乐之有终焉之意弟子法昇等追至为葺茅盖头未几学者复集师乃造岩西石洞营小室如舟榜以死関上溜下淖风雨飘摇并日一食晏如也洞非梯莫登撤梯断缘虽弟子罕得瞻视乃有三関语以騐学者语不契遂闭门弗接自非具大根负大志鲜不望崖而退矣　示众有句无句金乌吞玉兔如藤倚树癞马倚枯桩树倒藤枯一冬烧不尽句归何处石虎当途踞呵呵大笑龙头蛇尾捺倒烂泥里钢刀不斩无罪之人且道沩山遇在甚麽处乃呵呵大笑下座

    三峰藏颂云撑天插地忽翻身火里开花未见真无首六龙飞上下几人刦外领阳春

    上堂拈拄杖召大众云还见麽人〃眼里有睛不是瞎汉决定是见以拄杖卓一下云还闻麽个个耳里有窍不是死汉决定是闻既见既闻是个甚麽以拄杖见闻即且止只是六根未具之前声色未彰之际未闻之闻未见之见正恁麽时毕竟以何为騐以拄杖吾今与汝保任斯事终不虚也以拄杖三十年後切忌妄通消息靠拄杖下座

    三峰藏云临济的骨儿孙犹在虽然若列三峰门下三十拄杖趁出院始得何故为他未解保任此事

    枚曰金刚王剑佛祖不留至虎丘应庵十有二传如器注器当时有与临济先後出世者如石霜多枯木众以滕妙境界作究竟至首座化去不会宗旨微九峰孰能及正之厥後流为默照邪禅而真净五祖妙善诸老宿痛斥其非迢胜朝此病炽作虽没量大汉不免从狐鼠蹊径中来赖是二老生鈇铸成终得正悟虽悟後痛诉昔时之谬徃路之非而学者耽着恬寂卒不能舍甚哉邪法入人之深也繇是　国初至今多坐不语禅南北盛行牢不可破天童三峰相并而出十余年中楼尽黑暗魔军窠臼然而狂打泼骂记名泥迹之獘不旋踵而生末世说法其难如此要当扇以淳风感以至诚騐以宗旨择以人类复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本全机大用非徒嚣嚣然口舌争也若夫雪岩父子拈提济上纲领下力发药去古人实有间设使施之今日独不可以称良剂乎故曰道嵗也圣人时也

    临济第十九世天目中峰明本禅师高峰嗣杭之钱塘人俗姓孙母李氏梦无门道者持灯笼至家遂生师师神仪挺异具大人相离襁褓便趺坐能言便歌赞梵呗虽嬉戏必为佛事九岁丧母十五立誓出家礼佛燃臂誓持五戒日诵法华诸径夜则常行困极以首触柱自警甫冠阅传灯至庵摩罗女问曼殊明知生是不生之理为甚麽却被生死之所流转於是致疑一日诵金刚径至荷担如来恍然开悟内外典藉輙知义趣而师自谓识量依通非悟也遂徃从高峰薙落于师子院时年二十有四矣未几观流泉有省诣峰求证峰打趁之适民间讹传官选童男女师因问峰曰忽有人来问和尚讨童男女时如何峰曰我但度竹篦子与他师言下无碍於是高峰书真赞付师曰我相不思议佛祖莫能视独许不肖儿见得半边鼻且俾叅徒诣师请益繇是学者辐辏归之如水就下而师犹深自韬晦未尝肯以师道自处一时宰相公卿上及天子每虗径山灵隐诸大刹齎币迎师卒不可致或踰山泛海以逃是故居无常处然所遇之地皆成宝坊缁素男女无贵贱皆望尘拜伏金帛之供一视而已师初侍高峰於死関昼则作务夜则禅寂尅励严苦脇不沾席者十年诘究研穷始承记莂自高峰化後师或船或庵榜以幻住又以自号云

    救曰幻住老人福宠三朝道尊一世兼殊方异域之俗緫戴发含齿之民见之则头顶礼敬闻之则神意岗悦无老少无贵贱自王公大臣以及奴隶工作孩童孺子皆以江南古佛称之似宜衣被六铢食罗千品矣师乃冬絺夏粥未尝求适非果位大士乘愿舟出以励末世其能如此哉世传师肤肉细极不能衣布虽下体槩以绫绢余初谓或然及考师行状碑铭而清苦尅励出于天性师体既丰尝隆病渴肤腠汗腐有遗细葛亵衣者师受而不着则下体绫绢之言可知矣今吴山灵居庵有师遗履补缀宛然点足为证余特表而出之非敢以激近世之习但欲朝诵暮咏策所未逮耳

    举大觉谓兴化曰我闻你道向南方行脚一遭拄杖头也不曾拨着一个会佛法底是否化便喝觉便打化又喝觉又打明日觉召化曰我直下疑你昨日这两喝化又喝觉又打化又喝觉又打化曰某甲学得个宾主句总被折倒了也师兄与我个安乐法门觉曰这瞎汉脱下衲衣痛与一顿化於言下大悟师云二虎之下兽不容蹄两刀之间人不容足当大觉兴化棒喝交驰之际岂容心思意解於其间哉虽然只如大觉云脱下衲衣痛与一顿兴化言下大悟又悟个甚麽道理这里见得许你作临济半个儿孙

    三峰藏云兴化既悟这两喝又道曾学个宾主句则何待向软言句中大悟中峰道大觉兴化棒喝交驰之际岂容思议则二老既同鼻孔化何更待後语耶今之不识宗旨药病之言据为实法守住初悟不肯信有彻底宾主等事若向这里了去便不疑五家各阐祖师心印之妙也复颂云喝既已明打岂不会两度相逢醒何复醉衲衣脱下又加槌黄檗也应百杂碎堪笑儿孙逐队多翻嫌临济不足贵

    临济第二十一世苏州府邓蔚圣思寺万峙时蔚禅师千岩嗣温州乐清金氏子母郑梦儒释二人入其寑觉而生二子师居未适有光烛室郑惧欲弗举其姑保而育之襁褓中见僧辄微笑作合掌态父母度不可留使礼越之永庆寺讲主昇公出家时年十一尝诵法华经至诸法从本来常自寂灭相有省遂入杭受具戒叅止岩禅师於虎跑岩示以南泉三不是语因入达蓬山卓庵佛迹寺古址昼夜叅究至忘寝食一日间寺主宗律师举沩山踢倒净瓶话忽契悟说偈曰颠颠倒倒是南泉累我工夫却半年当下若能亲荐得如何不进劈胷拳遂徃见止岩并无见覩公皆许以法器嘱令住山於是还达蓬独处者十年会止岩圆寂师徃扫塔忽闻僧方殿主者举千岩和尚颂有寄语诸方叅学者莫教错过好时光之句师即徃伏龙谒千岩马才入门岩便问不是心不是佛不是物是个　甚麽师将坐具打一圆相义手而立复呈偈曰南泉不是恼人心有要将心去捉心不是我心不是佛性天空廓有何寻岩允之举第一座未几复退职潜隐千岩和尚屡招不起乃以法衣顶相寄之後卓锡苏州邓尉山衲子奔集遂成丛林(即今三峰师所复去墓道塲也)

    临济第二十二世宝藏普持禅师万峰嗣住圣恩为二世万峰禅师付法与师偈曰大愚肋下痛还拳三要三玄绝正偏临济窟中狮子子灯灯续熖古今传

    临济第二十三世东明虗白慧旵禅师宝藏嗣年十四於丹阳妙觉寺礼湛然师落发受戒叅云问松隐叩其心印然未心肯自誓若不彻证不已因禅定六日出定举首覩松豁然有省寻至苏之玄墓圣恩寺见果林和尚针芥相投复指示见宝藏持禅师且陈悟因藏叱之曰佛法如大海转入转深那得泊在这里师遂亲炙座下藏一日问曰心不是佛智不是道汝云何会师向前问讯叉手而立藏呵曰汝在此许多时还作这个见解师乃发愤忘寝食至第二夜蓦然彻法源底遂呈偈曰一拳打破太虗空百亿湏弥不露踪借问个中谁是主扶桑涌出一轮红藏笑曰虽然如是也湏善自护持时节既至其理自彰(宝藏东明二师考源流为叠出姑存之详见下章)

    救曰末世禅人依稀彷佛不必论即真得一悟者只到问讯叉手处便起圣解硬作主宰既无明眼师匠为之裁削久则化醍醐成毒药矣

    临济第二十四世海舟普慈禅师据源流列为东明旵公得法弟子然未见其语录惟万峰录中列为上首今姑依源流列此以俟考证万峰印记颂云龟毛付嘱与儿孙免角拈来要问津一喝耳聋三日去个中消息与谁亲海安同知沈贯居士问师曰圆觉经云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何师举手云经也目也指也士懵然师拍案一下云月落寒潭士有省乃云从此知师之道非凢情之所能测

    三峰藏云藏尝遡源流一脉自五灯之未所载密庵咸杰禅师而下递代考之若破庵先无准范宝藏持东明旵海舟慈宝峯瑄无闻聪七尊宿皆未得见其语录今所入颂者则破庵无准语出於千岩录中之一班然未尽其妙宝藏东明仅得旵公塔铭相见语已见其接人作略闻见天奇录之印证语已上虽未尽见其堂奥波澜然于源流次第则无夹误独海舟慈公出万峰语录有印证偈而苕溪花城隐士海安同知沈贯撰万峰禅师塔铭叙在万峰得法十大弟子偈中为第一人後自序云自念为师嗣法弟子海舟和尚座下叅学久矣况我父祖亦受天目中峰和尚诚谕因徃来不彻余一日请问海舟曰圆觉径云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月此理如何舟举手云経也月也指也余懵然舟拍案一下云月落寒潭余因而有省云云则知海舟与宝藏果林为伯仲自是旵公诸父行那复列为旵公之徒軰耶岂不数年间便有二海舟慈耶或名号之字有误耶据此不无疑案姑阙以俟得海舟宝峰语录塔铭以正之云

    救曰源流之设若家谱然所以考定厥祖若宗承接次序俾後代儿孙观源视流僶俛进德不使厥迹有愧先德非徒彰显名号而已若夫上下相乱尊卑倒置如宝藏东明海舟三尊宿谱安用哉元季多兵　国家至今近三百年僧行稠杂宗祖之道微亦极矣虽有一二大士深韬岩穴名闻未着故其语录无传马三峰先师颂临济宗至海舟慈公翻覆推求得其梗槩盖慈公为万峰蔚禅师得法高弟万峰有付法偈云云而海安同知沈贯为蔚撰塔铭自序得法于万峰大弟子海舟和尚则海舟与宝藏为伯仲而东明旵公实舟之法侄也今源流以海舟为东明之嗣岂有二海舟即丙子冬余救五宗适得五世祖无闻聪禅师语录有客窗夜话一篇序从上源流甚确自临济至高峰十有八传皆与近代所序不异自高峰而下则曰出二人其一为中峰本公其一为断崖义公义不闻中峰出千岩长长出万峰蔚蔚出海舟慈慈出宝峰瑄瑄出天奇瑞而略不及宝藏东明则二公为叠出可知矣又据四世祖笑岩月心宝禅师有联芳偈六首其自序曰不肖上承迦叶六十三世之元祖下继曹溪三十一叶之真孙今以源流数之自迦叶至笑岩顺流而下为六十五世自笑岩至曹溪泝流而上则三十三传较联芳自序多二世则聪公不及宝藏东明为是也且聪公为海舟三世孙笑岩又聪公之子蹈踵接武只一二代亦若吾辈之于龙池使年岁稍长犹足望见颜色岂数十年间错谬遂至此即实龙池之误非今日之误也然则龙池岂无故插入二人欤余尝见香严古溪澄和尚祭海舟文有曰续高峰七世之灯绍旵祖百年之踵自高峰至海舟实七世而宝藏东明在马则东明而下别出一海舟无疑矣不然无闻之亲口所说笑岩之亲笔所书万峰之偈沈子之铭俱不足信乎凡事之疑难当委曲而折衷之求甚所安而後已今者据师承之偈孝铭传之载合世数之符详远祖之说四处咸契独香严祭文一疑未决兹可以悬觧者也且马祖石头同时并化既有二道悟于前矣则万峰东明祖孙继踵安知无二海舟于後哉此不待辨而依前四说为安矣闻天童师翁有意改政之录此以备采择而宝藏... -->>
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