卷第二

说个离底道理云岩出云某甲曾闻长老示人做工夫如儒门所谓克己复理一般师云如此教人亦是离境用心则将孔圣之克字亦错会了何则把克字当作除字不知孔圣之克字即胜字也理能胜欲理为我用然亦不识何者是理何者是欲且克伐怨欲之不行为难终非是仁理之浑全处既造到禅家一步和仁理俱了不可得尚容克去复理离境觅心以当祖师禅也如教人离境觅心又何异于异端邪说离心认境岩云异端者即今之号白莲无为清净等教否师云然岩云此等亦教人明心见性与正教何以异师云听其言当观其行我曾验过他来开口虽教人明心见性其实是取相凡夫终不能识自己家珍毕竟要认个境界相状胶柱鼓瑟以致终身不舍亦何尝明底是心见底是性而背真逐妄认个邪境幻相唤作佛法诽谤正法惑乱世人若是正人自不为彼所惑岩云而今尚有聪明有见识亦误入此中者师云还是他未有聪明未有见识如有聪明有见识者自知反身循理岂入他索隐见怪中岩云如言离境之心未尝不是和尚所言之心如言心外之境未尝不是和尚所言之境其邪正何以区分师云离境之外更有心么离心之外更有境么我所谓即境即心之真心即心即境之真境非同邪说也岩云六祖当时亦教人屏息诸缘一念不生契本来面目师云息字与离字不同息者如波之息于水即水即波即波即水离者如波之离于水水之离于波今波外更有水乎一念不生波与水合则全体现前全体透脱非波水一如而何今言离之则全体之妙何处有也如六祖果要离去诸缘方才悟得祖亦不当教人云佛法在世间不离世间觉离世觅菩提恰如求兔角又不当云对境心数起菩提作么长真正是个宗门中儿孙绝不别引前人旧唾使人钉桩摇橹故曰男儿自有冲霄翅不向他人行处行总之未彻目前境界便不知自己通身是遍身是取之左右无不是所以不能当轩举起令人直下信得岩云又有教人参话头者何也师云大慧禅师亦教人参话头唯证者乃知方不逆前人为人心事然不知者便谓大慧果然要人参话头又焉知大慧之才开口处便是大慧之披肝露胆处秪要人讨个下落安肯使人坐在窠臼里岂大慧之心哉明眼者自知更拟参之是愚者见之之谓愚也自愚愚人何日而了故曰尽信书不如无书也必是明彻首尾底人方才不逆前人为人立言之本意彼此迭相为用以杜互相力诋之非不执己见抵牾前人彼此矛盾也今人岂不欲做个辩才无碍七通八达底好人总为他个事未明识见暗短古人道语不惊群誓不开口作者般种草又要波澜浩渺作略洪深行履必须效法古人岂容丝毫诈伪于其间哉岩云又有道参禅人不可学文字此说何如师云虽有教人莫学然亦有由有等己事未明惟以多闻博览舌枪笔剑取胜于人故教彼莫学不然终似一个纸上蠹鱼将世间好语嚼尽则何益矣古人励人为学又必有由故曰学以聚之问以辩之斯言学非辩问无由发明所以前代圣人莫不谆谆以学字望人今教人莫学又是何心行遂使装模作样之徒有所藏身懒惰懈怠之人有所借口则戕害学者不浅如其不学又焉知古圣先贤之用心耶叮咛告诫之为人耶又焉知三教之轨辙难越我之范围耶引而不发处尽属我之肝膈耶又焉知言满天下无口过耶言辩不及处捶胸踝足耶又焉知一切淆讹公案不错会遇境逢绿呈旧面耶又焉知平地上有陷坑耶谈笑中有锋铓耶至微至贱中有精义在耶无明窟里有真人逢人不得错举耶又焉知界内界外有情无情尽归我之化机耶世法佛法打成一片耶大小相融一多无碍耶又焉知物我同根是非一体耶夭寿不二生物不测耶挺然独立周行而不挠耶万物并作而不相害耶又焉知寻常语里善教人耶异说邪言咸同正论耶鼓三寸舌翻难作易耶舒一只手打死教活耶又焉知粪堆里识真如耶净光中昧佛性耶涂毒鼓边解侧耳耶吹毛利上横身耶▆焉知在动用中动用中留不住耶常堕诸数诸数所不能收耶又焉知一动一静一语一默一喜一怒一出一入皆为人耶料拣兼带宾主照用圆相三要三关之验人耶又焉知三千里外接人耶相逢面壁之启人耶去后教回之惺人耶斥退不灵之鞭策耶又焉知四生六道皆令人于涅槃耶不被前人之舌头瞒耶不以前人不了之话头系累于人耶又焉知不疑言句辜负前人之心行耶得念失念无非解脱耶又焉知披毛戴角是毗卢遮那耶剑树刀山是菩提场耶又焉知死去生来如昼夜耶得失两忘如虚空耶又焉知四两游鱼吞扁艇耶半斤鸿雁挟嶙峋耶又焉知总不开口尽大地是一舌头耶众生度尽不见众生可度耶又焉知通身打烂血淋淋地是为人耶和颜悦色从容议论之贼人耶又焉知九转丹救不活活鹞耶钜灵手捏不死死蛇耶更有许多说不尽举不到之圆转处皆由学而至故为学之益大矣哉今教人莫学者然法门无量究竟是要学底教人离了万缘世法去作工夫然万缘世法究竟是离不得底教人参个话头然话头究竟是要打失底故今不明个事者出言行事不无相反所以行处似是说处大非然说处既非则攘座升堂行喝行棒又成画饼矣岩云和尚直切为人如此亦有不相信者何也师点首云且同于同者好之异于异者恶之理合然也故我今日但知隐病身于茅茨寄性命于锄头那复知有人问事倘有来相依者我亦未敢拒绝但愿他做一个出格脱略人去故我教人处多严峻有心事纷飞者毕竟要他死下来有机思迟钝者毕竟要他活鱍去有偏于学者毕竟要他朴实头有偏于思者毕竟要他触机荐如有不从我教定是痛打诟骂决不饶他能不教人不憎恶耶我宁冒个不好之名断不肯做装模作样底假禅师令诸方识者瞋目怒齿也况祖师门下人天表表为一代宗乘岂肯柔情取合阿比相安以辱祖庭耶故我之取人亦必须要见地明白证处精确行处谛当辩处圆转问答机缘不使明眼讥刺或拈或颂自然恰好小参普说与人解黏去缚上堂入室如明镜当轩然后龙天推出自合收舍天下衲僧折衷群贤之口凛凛如鹤立鸡群岂浅根下劣不学不悟之徒能充其类哉汝等当要本色为人莫秪图有个人样粉饰得去便胡说乱做非法门之所望也勉之勉之继岩二禅人默默作礼而退。

    介夫郭居士请益法要

    夫云请问和尚贵教中多言空者何也师云尔道我是那一教耶还是儒耶释耶道耶若谓我是释释未免非道若谓我是道道未免非儒若谓我是儒儒未免非释若谓我不在三教我亦不妨泛在三教若谓我即在三教三教又不能收我若一定以迹相见我尔又非道中人既非道中人空之一问意有相非吾怪乎三教之不当非者久矣其奈后之不容不非者何也观其迹则释未免非道之癖于身道未免非儒之癖于仕儒未免非释之癖于空也皆是盲人抹象各执一端未见头尾四蹄之大全故有此三教之分何以知其释之不当非其道之未免癖于身身者相也相即心也心即相也故老子之用心处不在即身上做亦非离身上做若谓老子在即身上做即不当云余食赘行物或恶之若谓老子在离身做又不当云载营魄抱一能无离老子于不即不离之间做到绵绵若存处何等圆合恰好但后之学老子者不肖老子用心故不能独立而不改周行而不殆所以迎之有首随之有后拘拘束束于幻化浮躯上用心毕竟要拖起他上天下地则惑矣故道之又不容不非也何道之不当非儒之未免癖于仕仕者治也治即学也学即治也故孔子之用心处不专在仕上做亦不离于仕上做若谓孔子专在仕上做即不当悦吾斯之未能信若谓孔子专离仕上做又不当云明明德于天下孔子于不即不离之间做到不舍昼夜处何等泛应恰好但后之学孔子者不肖孔子用心故不能反身循理保燮太和所以未免留情于粉白黛绿之间不及造端乎日用寻常之际忙忙急急于蜗名蝇利上用心毕竟要担到死而后已则惑矣故儒之又不容不非也何儒之不当非释之未免癖于空空者心也心即色也色即心也故佛氏之用心处不在即空上做亦非离空上做若谓佛氏在即空上做即不当云是法住法位世间相常住若谓佛氏在离空上做又不当云凡所有相皆是虚妄佛氏于不即不离之间做到圆觉遍通处何等任运恰好但后之学佛氏者不肖佛氏用心故不能行解相应理事无碍所以长年坐在文字理学之乡或寂寞空闲之处悠悠忽忽于动静取舍上用心毕竟要倚墙靠壁则惑矣故释之又不容不非也夫云和尚持论固是但释教言空者终恐不可师云释教所谓空者非谓顽蠢不灵之空乃含吐十虚包罗万有之真空也心若不空则不虚不虚则不灵故老子所谓虚而不属孔子所谓空空如也亦何常离得空字且如世间之空空若非空自不容其云腾鸟飞风动尘起草木山川楼台殿阁四圣六凡种种物象大小纤洪一切音响一上一下一左一右一横一直震作发挥安成一个世界故曰心空及第者良有以也但释凡开口辄以空言心者非无据也要知心之应物如空之不拒诸像发挥耳如其心若不空则是物与物交今乾坤世界之大成凡民众甫之大利若不空何以容受故有情无情具此真空之理错荡为用大以成大小以成小随其形器尽其分量果可有大小乎哉果可无大小乎哉是隐显莫测之教非所以对庸鄙道也今复以虚空譬而晓之且如在室则有一室虚空在堂则有一堂虚空在谷则有一谷虚空在山巅则有广大虚空倘临于日月则有无尽虚空此皆形器分量之别非虚空有大小之不同也虚空既无大小之不同然则心也复有大小之不同欤故曰蟭螟蜉蝣之心心所同也藕丝针眼之空空所同也三教圣人立言设化岂复有不同耶故释之所谓于一毛端遍能含受十方国土含此也坐微尘里转大法轮转此也自心现量现此也万法惟识惟此也因所作坏不坏相展转因因此也一切事究竟坚固究此也圆觉妙心觉此也略举释之言空如此而儒之所谓吾无隐乎尔非露此耶左右逢源非逢此耶明于庶物非明此耶察于人伦非察此耶高坚前后非恍此耶欲罢不能非本此耶万物皆备于我非备此耶儒之既违越不得空字然则道之又越得空欤故玄之又玄玄此也三十辐共一毂运此也凿户以为室埏埴以为器用此也贵以身为天下寄此也爱以身为天下托此也曰彝曰希曰微体此也致虚守静复此也芸芸归根反此也泛兮其可左右恃此也视之不足见听之不足闻用之不可既廓此也不出户知此也不窥牖见此也牒牒而不分别浑此也形无其形物无其物验此也万窍怒嚎散此也大小逍遥乐此也今道之既离不得空字何独怪其释氏之不当言空也故在儒曰君子之于天下在道曰道在天下在释曰佛法在世间果可离于天下世间而谈教也故当时之列为三教者深有谓也设使当时只有一儒教而后之习儒者几能仿佛孔氏之用心而不渐流入于人欲之私者耶只有一道教而后之习道者几能仿佛老氏之用心而不渐流入于搬弄之末者耶只有一释教而后之习释者几能仿佛佛氏之用心而不渐流入于矫现之伪者耶故必由此三教列而鼎立始有交相教养之助然后进步有阶持守便当不致溺于一偏互相诋訿所以儒士之结道者谈保身之方结释者谈治心之要道者结儒士谈人事之节结释者谈实相之真释者结儒者谈日用之常结道者谈形神之妙则雍容和睦一家彼此来往三教他日相逢见而悦之乃故知也得非纳交美好于一时扇淳风于万古欤然虽如是犹有三教话会处到这里更须超脱一步不涉缣纤虽有理莫能伸言辩莫能及文字莫能载因果罪福事业功勋一齐放下前后际断中亦不安只教净裸裸绝承当赤洒洒无回互在儒不知在释不知在道不知然亦不妨在儒也在释也在道也故曰乘委射御之迂造次颠沛之急皆禅也吐故纳新之俗烧丹点汞之愚皆禅也着衣持钵之拘按本宣科之渎皆禅也故我之所谓禅者泛在三教而不为三教所留难亦何妨道冠儒履佛袈裟亦何妨全道全儒全释乎亦何妨一总不着赤条条故禅者诚去执之虚名即禅亦不可得而名矣夫云弟子一向不信有禅但知有儒有释有道而已今聆和尚大教始知真有禅也遂拜辞而去。

    燕居禅师语录二卷终